Спасение в христианстве

Ответственный за рубрику: Курбанов М.Г. © Исламоведение. 2018. Т. 9, № 4 (38)

АНТРОПОЛОГИЯ ИСЛАМА

ANTHROPOLOGY OF ISLAM Person in charge of the section: Kurbanov M.H. © Islamic Studies (Islamovedenie). 2018. Vol. 9, № 4 (38)_

DOI: 10.21779/2077-8155-2018-9-4-111-119

УДК 297.1

Информация о статье

А. Ф. Поломошнов1 Введение

Христианская концепция греха и спасения

Исламская концепция греха и

спасения

Заключение

Поступила в редакцию: 13.06.2018. Передана на рецензию: 17.06.2018. Получена рецензия: 25.08.2018. Принята в номер: 10.10.2018.

Грех и спасение в религиозной антропологии: ислам и христианство

Донской государственный аграрный университет; paf1@mail.ru

В статье проведен сравнительный анализ концепций греха и спасения в христианской и мусульманской антропологии. Рассматриваются различие и сходство интерпретаций природы и причин греха, его состава и видов, а также пути спасения. Природа греха в христианстве определяется тем, что человек изначально, по факту сотворения не грешен, но потенциально в нем содержится грех. В исламской антропологии грех не является экзистенциальной потенцией, заключенной в природе человека по замыслу Бога. Здесь грех не экзистенциален, а феноменален. Спасение души в христианстве обусловлено тем, что здесь делается акцент на борьбу человека с самим собой, с искушением в своей душе, на духовное самосовершенствование. Путь праведной жизни в исламе состоит в том, чтобы следовать данным Аллахом и его пророками указаниям. Главное условие спасения — исповедание истинной веры и принадлежность к мусульманской общине.

Автор приходит к выводу, что, несмотря на существенные различия, христианская и мусульманская концепции греха и спасения являются разновидностями гуманистической религиозной антропологии. Их гуманистический потенциал заключен в признании свободы воли человека, в необходимости нравственного самосовершенствования личности и активной борьбы со злом, в утверждении самой необходимости веры в высшие гуманистические идеалы, подкрепленные абсолютным авторитетом религиозной веры.

Ключевые слова: ислам, христианство, грех, спасение души, покаяние, религиозная антропология.

DOI: 10.21779/2077-8155-2018-9-4-111-119

UDC 297.1 intent of the article Information about the article

A.F. Polomoshnov2 Introduction. Received: 13.06.2018.

The Christian concept of sin and salvation.

Islamic concept of sin and salvation.

Submitted for review: 17.06.2018. Review received: 25.08.2018. Accepted for publication: 10.10.2018.

Sin and Salvation in Religious Anthropology: Islam and Christianity

Don State Agrarian University; paf1@mail.ru

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Keywords: Islam, Christianity, sin, soul salvation, repentance, religious anthropology.

Введение

В религиозной антропологии проблема греха и спасения души занимает одно из центральных мест. В каждой конкретной религиозной системе тема греха имеет свою социокультурную специфику. Компаративистский анализ этой темы в исламе и христианстве направлен не только на выявление различий, но и на уточнение социокультурного контекста интерпретации греха и спасения в этих мировых религиях.

Сравнительный анализ интерпретации этой проблемы в исламе и христианстве представляет интерес в контексте выявления не только их сходства и различий, но и гуманистического потенциала религиозной антропологии. Ведь проблема духовного совершенствования личности, нравственного прогресса человечества является одной из ключевых проблем любой исторической эпохи, в т. ч. и нашего времени.

В нашей работе мы попытаемся сделать акцент на диалектическом переходе принципиальных различий исламской и христианской концепций греха и спасения в свою противоположность и тем самым найти некий их синтез. Предпосылкой такого синтеза является частичное совпадение священных текстов этих мировых религий, поскольку в исламе признается священной значительная часть Ветхого Завета.

Проблема греха и спасения в религиозной антропологии является неизбежным спутником и продолжением проблемы свободы и нравственности. Грех — это специфическая религиозная категория, характеризующая нарушение божественных заповедей, которое закрывает верующему путь к спасению души и обрекает душу грешника на вечные муки в посмертной жизни и на вечную погибель. Это некое религиозное преступление. Таким образом, спасение — это также одна из ключевых категорий религиозной антропологии, тесно связанная с категорией греха. Эта категория характеризует избавление человека от греха и его последствий — смерти и пребывания в аду.

Три главных вопроса составляют парадигму темы греха в религиозной мысли: 1. Что есть грех, какова его природа? 2. Почему человек грешит? 3. Как можно спасти душу?

Исследуя первый вопрос, необходимо определить онтологический статус греха: является ли он частью экзистенциальной природы человека или же следствием несовершенства индивидуальной личности, то есть объективен ли он или субъективен, запрограммирован ли он Богом, или он есть случайное отклонение от божественного замысла и порядка? Далее, важным моментом природы греха является вопрос о его «юридическом составе». В юридическом определении состава преступления признается четыре элемента: объект, субъект, объективная и субъективная стороны. Объективная сторона характеризует собственно преступные действия, а субъективная — цели и мотивы (замысел и умысел) преступных действий.

Если по аналогии с юридическим определением разобрать состав греха, то его объектом являются установленные Богом нормы, а субъектом — сам грешник. Объективная сторона греха состоит в осуществлении грешных деяний, а субъективная — в наличии осознанной вины грешника. Вина заключается в том, что грешник ясно осознает «преступность» своих действий, предвидит их последствия и желает их. Подобно тому, как при квалификации юридических преступлений важна не только вина, но и мотив преступления, так же и при квалификации греха важна его мотивация, то есть субъективные побудительные движущие силы грешного деяния.

Наконец, рассуждая о сущности греха, нельзя обойти вопрос о классификации видов грехов: грехи телесные и грехи духовные, главный грех, крупные и мелкие грехи, простительные и непростительные грехи.

Изучая вопрос, почему грешит человек, необходимо выяснить, каковы причины и мотивация греха. Анализируя вопрос, возможно ли спасение души грешника, акцент делается на том, каким образом оно достигается.

Христианская концепция греха и спасения

Природа греха в христианстве определяется тем, что человек изначально, по факту сотворения не грешен, но потенциально в нем содержится грех. Потенция греха заключена во всех божественных дарах: в теле, в духе, в свободе воли. Но главное — это третье. Уточним, что изначально, по воле Творца ни одна из частей человеческой личности не греховна, в том числе и тело как носитель души. «Тело со своими физиологическими потребностями, по большому счету, нейтрально по отношению к добру и злу. «Грех» тела заключается только в том, что оно менее совершенное начало по сравнению с разумом, но оно такая же сотворенная Богом «вещь», как и все другие «вещи» в мире» .

Так же и душа человека, наделенная дарами разума и свободы воли, не является греховной изначально и по своей сути. Человеку предоставлен выбор между грехом и праведностью. Но, таким образом, возможность греха заложена Богом в самой экзистенциальной сущности человека. Необходимо уточнить, что грех как экзистенциальная возможность выбора был актуален только для первых людей — Адама и Евы. После их грехопадения главный грех — первородный — лежит на всех людях по факту рождения. Таким образом, получается, что в христианстве человек экзистенциально грешен.

Ключевую роль при определении состава греха в христианстве играет трактовка соотношения мотивов, вины и деяний. В отличие от юридического понятия состава преступления, в христианстве для состава греха достаточно наличия одной субъективной стороны: греховной мотивации и греховного умысла.

Именно такой состав греха устанавливает сам Иисус Христос в известной Нагорной проповеди, рассуждая о грехе прелюбодеяния.

Христианская теология в качестве главного греха, естественно, рассматривает первородный грех, совершенный прародителями человечества, но лежащий на всех людях — их потомках. Грехами принципиально иного рода являются личные грехи, совершаемые индивидуально каждым человеком в процессе его земной жизни. И при классификации личных грехов христианская теология разделяет главные (смертные) грехи и мелкие грехи. Смертный грех влечет за собой утрату возможности спасения души в случае отсутствия покаяния.

В различных христианских конфессиях предпринимаются попытки составить краткие списки основных наиболее тяжких грехов. Согласно списку, составленному римским папой Григорием I еще в VI веке, главными, т. е. наиболее тяжкими личными грехами являются: 1) гордыня, 2) зависть, 3) гнев, 4) уныние, 5) алчность, 6) чревоугодие, 7) похоть, блуд. В православии в XVIII веке Тихон Задонский составил несколько иной список семи смертных грехов: 1) гордость, 2) лакомство, 3) блуд, 4) обжорство, 5) зависть, 6) гнев, 7) леность. Как видим, списки не полностью совпадают, но характерно, что главный грех в них обоих — гордыня, т. е. восстание против Бога на почве гипертрофированной самооценки человека.

Истоки греха в христианстве заложены в самой природе человека. Во-первых, в телесных желаниях и потребностях человека; во-вторых, в дарованных Богом человеку по природе свободе воли и свободе выбора и разуме. В них же, впрочем, и истоки спасения души. Уточним, что главные причины греховности человека не в самих его данных Богом качествах, а в их несовершенстве. Другими словами, причины греха — сочетание несовершенства человеческой природы с экзистенциальными потенциями греха, заключенными в его природе.

Грех по своему происхождению является результатом искушений. Искушения могут быть внешними, исходящими от жизненных обстоятельств, либо от Сатаны как экзистенциального антипода Бога, а также внутренними, исходящими из собственного разума и свободы воли человека. Истоки греха определяют характер его мотивации. Можно говорить о двух видах мотивации греха в христианстве: 1) мотивация от слабости (нежелание и неспособность противостоять искушениям) и 2) мотивация от гордыни (восстание против Бога в результате неумеренно завышенной самооценки). Грех — поражение потенций совершенства в борьбе с потенциями греха.

Поскольку греховность человека в христианстве носит экзистенциальный, фундаментальный характер, постольку для каждого конкретного верующего становится почти нереальной возможность абсолютно безгрешной, праведной жизни. А отсюда следует необходимость экзистенциального обоснования пути спасения.

Христианский путь спасения является многоступенчатым. Очертим его основные вехи: первородный грех — искупление Христово — персональные грехи -персональное искупление (наказание — покаяние — божественное прощение) -спасение души (райская жизнь до Страшного Суда, т. е. спасение предварительное) — Страшный Суд — окончательное спасение после Страшного Суда. Этот путь драматичен и противоречив, а также весьма сложен. Ключевую роль на этом пути играют два фактора: 1 ) подвиг искупления первородного греха Ииусом Христом, снимающий со всех потомков первых людей первородный грех (однако при условии их крещения и праведной, христианской веры) и 2) личное покаяние, снимающее персональные грехи.

Исламская концепция греха и спасения

В исламской антропологии грех не является экзистенциальной потенцией, заключенной в природе человека по замыслу Бога. Здесь грех не экзистенциален, а феноменален. «Согласно Корану, грех имеет нравственную, но отнюдь не онтологическую природу. Добро и зло, как уже отмечалось, вообще не присущи природе людей» .

В исламе в природе человека предзадана его миссия — быть наместником Аллаха на земле. «Статус человека в антропологии ислама — наместник Бога. Его задача — устроение дел в тварном мире в соответствии с Божественной волей и со своими нуждами. Критерием выполнения основной задачи является совесть каждого конкретного человека. Человек наделен властью на земле, поэтому он несёт всю полноту ответственности за свои поступки» .

Однако ислам, как и христианство, признает несовершенство человека и возможность вследствие этого несовершенства совершать грехи. «Как творение Божие, тем более творение избранное, наместник Бога на земле, которому даже ангелы должны были поклониться, человек изначально не может быть плох. Но именно как творение, бесконечно далеко отстоящее от своего Творца и ни в коем случае с Ним не сравнимое, человек неизбежно должен быть слаб и неустойчив» .

Следствием несовершенства, слабости человека является его потребность в помощи Аллаха, указывающего праведный путь. «Ибо человек, рожденный без греха (ислам, в отличие от христианства, отвергает наличие первородного греха у человека), слаб и нуждается в покровительстве Бога. После изгнания из Эдема Бог не оставил человека без своей помощи: он указал ему правильный путь, ведущий к счастливой и бессмертной жизни» . Таким образом, природа греха в исламе определяется тем, что он есть уклонение человека с праведного пути, предначертанного Аллахом, обусловленное несовершенством, слабостью человека. «Сущность добра для человека — в послушании божественному закону, неповиновение божественному закону неминуемо ведет к греху» .

В отличие от христианства, исламская антропология более мягко интерпретирует состав греха, в который включает не только субъективную сторону (мотивы и вину), но и объективную сторону, т. е. совершение грешного деяния. Причем акцент делается именно на объективной стороне греха. Не случайно поэтому и классификация грехов в исламе строится по другим принципам, чем в христианстве. В списках христианских грехов перечисляются не конкретные поступки, а качества личности. В исламе же акцент делается именно на конкретных деяниях.

Поскольку грех в исламе не экзистенциален, а феноменален по своей природе, человек свободен не только от родовой потенции греха, но и от некоего тотального первородного греха, лежащего на всех людях. «По-разному интерпретируется в исламе и христианстве природа греха. В христианстве человечество обременено первородным грехом, который не может быть искуплен без искупительной жертвы Иисуса Христа. В исламе же грех определяется как неповиновение божественному закону, уклонение от веры в Аллаха и исполнения его предписаний» .

В исламе признаются только личные грехи, которые квалифицируются по степени тяжести. Главный грех — неверие в ислам (куфр) или ложная вера, поскольку именно она отвращает человека от праведного пути, предначертанного Аллахом, т. е. от предустановленной Аллахом для человека миссии. Что касается разделения грехов на тяжкие и мелкие, то в исламской теологии эта тема не имеет однозначной интерпретации. Единственное, в чем согласны мусульманские теологии, — это критерий классификации грехов: степень неповиновения воле

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Аллаха. Существуют различные перечни тяжких грехов в исламе, насчитывающие от 12 до 150 и более грехов .

Помимо разделения больших и малых грехов ислам делит их на три основные группы по источнику греха: грехи разума (грехи неверия), грехи тела и нравственные грехи (порочные качества личности). Грехи тела подробно подразделяются по его органам: грехи глаз, грехи ушей, грехи языка, грехи рук, ног, живота, половых органов. К основным нравственным грехам относятся: высокомерие, гордыня, тщеславие (самолюбие), лицемерие, зависть, алчность, хитрость (коварство, предательство).

В отличие от христианства, в исламе все грехи — и большие, и малые, за исключением греха неверия — не закрывают грешнику путь спасения души, хотя, естественно, наказание за грехи пропорционально силе их тяжести. «Согласно большинству суннитских богословов мусульманин, даже совершив большой грех, остается правоверным, а в будущей жизни его ждет только временное наказание. Единственный грех, которому нет прощения, — грех отступничества от веры в единого Бога, а следовательно, и от мусульманской общины» .

В исламе отрицается заключенная в самой природе человека экзистенциальная природа греха. «То место, которое занимает в христианской культуре тезис о греховной природе человека и о необходимости эту начальную и злую природу преодолеть, занято в культуре ислама тезисом о добровольно принятой человеком ответственности за свои поступки» . Здесь наиболее актуальным становится вопрос о том, почему же люди грешат, уклоняясь от установленного Аллахом праведного порядка? Этот вопрос тесно связан с вопросом о свободе воли и свободе выбора человека в исламе. Ислам признает свободу выбора человека, хотя и ограниченную предвидением или промыслом Аллаха. «Предопределение не является причиной действий человека: человек свободен в своих действиях и поступках, а предопределение Всевышнего основано на его всезнании… Бог предвидит, знает потенциальные свободные действия человеческой воли и допускает им свершаться» .

Тем не менее, даже ограниченная возможность свободы выбора предполагает необходимость нравственных усилий человека для того, чтобы следовать праведному пути. «Человек по природе добр, но слаб… Для того чтобы быть добрым, человеку необходима перманентная мобилизация всех своих сил. Таким образом, свобода человека заключается в том, чтобы следовать одной из сторон своей двойственной природы — и за этот свой свободный выбор человек несёт всю полноту ответственности» .

Истоки греха в исламе состоят, как и в христианстве, в сочетании свободы выбора и слабости, несовершенства человека. Правда, выбор здесь носит иной характер, чем в христианстве. Это не выбор между добром и злом внутри своей души, а выбор между покорностью добру или покорностью злу во внешнем поведении человека. Это вопрос силы души, способной преодолевать искушения Шайтана, а также искушения собственного тела и духа. Кроме того, если из-за слабости человека безгрешная жизнь для него невозможна, верующему мусульманину доступен выбор между большим и малым злом.

Тема спасения души или искупления греха в исламе достаточно далека от христианского драматизма. «Душа человека не оказывается в исламе ареной мировой битвы добра и зла; это не та область, где в каждом конкретном и отдельном случае решается не только личная участь человека, но и метафизические судьбы мира… Здесь человек не живет в ежемгновенной готовности дать отпор искушению, которое, приходя из-за пределов мира, в котором он живет, вместе с тем находит первейшее основание внутри него самого, в его «плотской» природе»

Главной гарантией спасения души является помощь Аллаха, одним из важнейших атрибутов которого является именно милосердие. Аллах реализует свое посредничество людям в спасении через периодически посылаемых пророков, главным и последним из которых был Мухаммед. «Бог по Своему милосердию периодически посылал людям Своего пророка или посланника с тем, чтобы они напоминали людям, что они должны делать для своего спасения» .

Путь праведной жизни в исламе гораздо проще, чем в христианстве. Нужно просто следовать данным Аллахом и его пророками указаниям и подсказкам. «Приятие божественного руководства, данного в пророках и писаниях, уже достаточное основание для восстановления изначальной праведности и обретения спасения» . Главное условие спасения — исповедание истинной веры и принадлежность к мусульманской общине. «Таким образом, уже сама принадлежность, верность мусульманской общине есть залог спасения человека» . Соблюдение пяти столпов веры ислама почти гарантируют спасение души правоверного мусульманина. Все мелкие грехи прощаются Аллахом в результате намаза.

Немного иначе дело обстоит с большими грехами. Здесь необходима тауба -покаянная молитва Аллаху о прощении грехов. В отличие от христианства, покаяние — это лишь личное обращение грешника к Аллаху в надежде на Его милость и прощение, но без гарантии прощения. Никакого посредничества священника здесь не требуется, как и не происходит акта или таинства снятия грехов, или божественного прощения. Тем не менее, у мусульманина, даже совершившего большие грехи, есть высокая вероятность получить прощение Аллаха в результате искреннего покаяния. «Человеку, согласно исламу, подвластно менять план Творца следующими действиями: молитвами, правильными выборами (которые резонируют с нормами морали и этики), покаянием и неустанной работой над собой» .

Очертим путь спасения в исламе: воля Аллаха — следование воле Аллаха (праведный путь) — эпизодическое отклонение от воли Аллаха (но и оно запрограммировано Аллахом) — покаяние (тауба) — спасение. Главное условие спасения — соблюдение столпов веры и истинная вера. Это длинный путь спасения. Есть и короткий путь — гибель в войне за веру, в результате чего мусульманин сразу попадает в рай.

Заключение

Подводя итоги сравнительного анализа христианской и исламской концепций греха и спасения, можно сделать следующие выводы.

1 . По своей природе грех в христианстве экзистенциален, а в исламе феноменален. Но так как в обоих случаях грех есть личное отношение Бога и человека, то его черты переходят друг в друга. Экзистенциальный грех переходит в феноменальный и наоборот. Общая природа греха и в исламе, и в христианстве -восстание против воли Бога.

2. В исламе праведная жизнь — покорное движение по заданной траектории. Траектория уже проложена — столпы веры и запрограммированная Аллахом судьба. Грех здесь — «сбой программы», случайный зигзаг на праведном пути. Но для его преодоления не нужно посредничество священника, не нужен обряд покаяния, божественное прощение. Нужно лишь осознать ошибку, раскаяться в ней и вернуться на праведный путь. В исламе делается акцент на борьбу с внешним миром. Путь спасения в том, чтобы следовать воле Аллаха, воплощать Его волю в своем поведении, исправлять отклонения и нарушения Его воли в своем поведении и поведении других людей, а не пассивно плыть по течению. В исламе путь к спасению — бег по прямой с относительно простыми препятствиями.

Сложность спасения в христианстве обусловлена тем, что здесь делается акцент на борьбу человека с самим собой, с искушением в своей душе, на духовное самосовершенствование. Это и есть линия спасения — следовать промыслу Божьему о человеке. В христианстве праведная жизнь — борьба со своей природой, постоянный выбор, преодоление искушений. Причем для искупления грехов нужна помощь Бога или священников как Его посредников (обряд покаяния). Здесь линия праведной жизни не очерчена, а лишь заданы правила ее выстраивания. В христианстве это что-то вроде квеста или пути ниндзя с непредсказуемыми, неожиданными и постоянными препятствиями.

3 . Несмотря на существенные различия, христианская и мусульманская концепции греха и спасения имеют и принципиальное сходство, будучи разновидностями гуманистической религиозной антропологии. Их гуманистический потенциал заключен в признании свободы воли человека, в необходимости нравственного самосовершенствования личности и активной борьбы со злом, в утверждении самой необходимости веры в высшие гуманистические идеалы, подкрепленные абсолютным авторитетом религиозной веры.

Литература

1. BoлoбуeвA.B. Концепт человека в антропологии ислама: автореф. дис. … к. филос. н.: 09.00.13. — М., 2012. — 26 с.

5. Пoлoмoшнoв n.A. Проблема личности в исламе // Исламоведение. — 2015. -№ 4. — С. 78-88.

6. Рахматуллин Р.Ю. Кораническая антропология // Молодой ученый. — 2014. — № 10. — С. 561-563.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

3. Mekhmed Zakhid Kotku. Bol’shie grekhi . URL: http://www.salam-alejkum.narod.ru/answers_bigsins.html. (In Russian).

О спасении в Православии: по делам или благодати? Об уверенности в спасении
Протестанты любят проповедовать об уверенности в спасении на основании веры во Христа. Они сочувствуют несчастным православным, которые не считают себя уже спасенными, не уверены, будут ли они спасены, и, тем самым, не верят обетованиям Бога, который обещал, что всякий верующий уже имеет жизнь вечную (Ин. 3:18, 36). Они продолжают жить по закону и признают большую важность добрых дел для спасения.
Кроме этого, протестанты обвиняют православных в том, что они умаляют благодать Божию. Бог ведь уже простил нам грехи, а православные все продолжают просить: «Господи, спаси и помилуй». Как же это объяснить?
Писание говорит более чем определенно, что спасение только по благодати, а не по делам. Веру протестанты понимают как веру во Христа как «своего личного Спасителя» (Это выражение является вполне устойчивым определением веры для многих протестантов), т.е., веру, что Он умер за меня лично. Если человек так верит, то этого достаточно для спасения. Давайте сейчас рассмотрим некоторые места Писания, касающиеся спасения.
В Мф. 6:15 сказано: «…если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш небесный не простит вам согрешений ваших». Если понимать этот текст прямо, то получается, что можно верить во Христа как своего Спасителя, но не простить брата и, прийдя на суд, узнать, что и Бог нас не прощает и, естественно, не спастись».
Кроме этого, Христос в Мф. 7:2 продолжает: «Ибо каким судом судите — таким будете судимы». Отсюда также следует, что Христос нас будет судить не только на основании нашей веры в Него как своего Спасителя, а в прямой зависимости от того, как мы судили других. Наше спасение, таким образом, зависит не только от веры, а и от конкретного нашего отношения к ближним.
Еще Христос говорил о том, что не все верующие достойны Его: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. И кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот не достоин Меня» (Мф.10;37-38).
Опять явствует, что для спасения нужна не только вера во Христа как своего личного Спасителя, но и любовь ко Христу превыше всего, и несение своего креста. А сколько из нас веруют во Христа, но любят детей, свое удобное положение, peпутацию или даже телевизор на деле более, нежели Христа, и, что caмое главное, даже не подозревают об этом? Я хорошо осознал свое заблуждение, в котором я находился, думая, что я люблю Христа более всего, когда пришло время решать: выбираю ли я свое удобное место, стабильную зарплату, хорошее отношение ко мне близких или Христа и истину со всеми соответствующими пoследствиями. Тогда я узнал о себе, что не люблю Христа более всего, как мне казалось. Не только вера, но и любовь превыше всего нужна для спасения.
Еще Писание говорит, что для входа в Царствие Небесное нужно много трудиться «и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16). И здесь стоит спросить: достаточно или нет одной веры (в протестантском ее понимании)? В Мф. 10:З2-33 также нечто говорится касательно спасения и уверенности в нем: «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того иcповедаю и Я пред Отцом моим небесным; а кто отречется Mеня пред людьми, отрекусь от того и Я». Как нужно понимать это место? Человек верит, но пришли гонения. За Христа требуется отдать жизнь и, возможно, в мучениях, что часто происходило в истории. Человек отрекается, приходит на суд, и там Христос отрекается от него также, хотя он и был верующий. Помимо этого Христос говорил: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22).
Павел говорит подобное: «Пожнем, если не ослабеем» (Гал. 6:9). Откуда же мы знаем, что все претерпим, не ослабеем и cпасемся, даже если мы и сейчас в должном духовном состоянии? Конечно, мы сможем все претерпеть благодатью Божией, но здесь есть и наше участие и воля, которую Бог не преступит.
A сколько вам самим известно случаев, когда люди, начав, казалось бы, хорошо, падали? Откуда мы знаем, как мы кончим? К тому же, мы вообще можем быть в обольщении, думая, что мы находимся должных отношениях со Христом, в хорошем духовном cocтоянии, на правильном пути, в Церкви, но это окажется перед Богом не так. Фарисеи ведь были также полностью уверенны в своем хорошем духовном состоянии, но Христос оценил их по-другому. Расселисты, мармоны и прочие сектанты также до глубины сердца и ума убеждены, что они на пути спасения, но это не так. Ведь те люди, которые на суде услышат слова: «Я никогда не знал вас» (МФ. 7:23) — все будут верующими, все будут признавать Христа как Своего личного Спасителя, но этого окажется мало для спасения.
Кстати, можете не сомневаться, мои дорогие протестанты, что если вы не прекратите упорствовать в своем отступлении и лжи, то непременно окажетесь на суде среди той группы «верующих». Христос говорил еще нечто, что мы обычно не учитываем, рассматривая вопрос спасения: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и вы не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25:42-45). «Но так как вы верили в Меня — войдите в радость Господина Моего», — так ли закончился этот разговор? Нет: «…и пойдут сии в муку вечную». Так от дел или веры спасение? Здесь наше отношение к ближнему, наши дела ставятся в прямую зависимость к нашему спасению. Если говоришь, что веруешь, но не помог ближнему, когда мог, значит, не имеешь истинной веры Христу, что этот нуждающийся есть Сам Христос.
В Н.3. содержатся и много других мест, предостережений и примеров того, что реально можно потерять веру и отступить от Бога (2 Тим. 4:10; Евр. 2:1; 3:6,12, 14; 4:1; 6:4-6,9,12; 10:38; 12:4; 1 Кор. 10:12 и др.). В Откровении же Иисус Христос постоянно повторяет, что только побеждающий войдет в Его Царство и наследует все, а не просто признающий Его за Спасителя (Откр. 2:7, 11, 17; 3:5, 12, 21; 21:7). Потому православные и говорят, что спасутся, если Бог даст, если окажемся достойными Христа, если до конца донесем веру и не отречемся от Него. Но заслужим не в смысле самоискупления, а в смысле, если на деле явим свою веру, плоды истинной веры, без которых, как говорит Иаков, вера мертва. И если человек верит во Христа «как своего личного Спасителя», а осуждает и не может простить брата или врага; если на деле любит что-либо более Христа; не прилагает усилий для своего освящения; стыдится признавать себя христианином среди знакомых, то будет ли он спасен и может ли он быть уверен в своем спасении? Спасение по вере, но вера в Протестантизме имеет под час очень извращенное понятие, а постоянные уверения проповедников, что мы уже спасены и переживать не о чем, только притупляют совесть и законный Божий страх грешить и оказаться недостойным Его. В протестантизме благодать часто вообще понимается не как Божья помощь свыше человеку, старающемуся и желающему верить, исполнять Божьи заповеди, спастись, но своими силами никак не способного сделать это, а как всеобщая индульгенция за счет заслуг Христа. Делать для спасения уже совершенно ничего не нужно, как будто они никогда не читали, что «Царствие Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Спасение по вере, но не всякая вера спасительна. Об этом много будет еще сказано в IV части. Мы можем даже не подозревать, что истинной веры и любви к Богу и не имеем.
Вообще, это абсолютно не по-библейски, во время, в которое нужно бороться и воевать, страшиться и трепетать (Фил. 2:12), быть во всеоружии — праздновать свое спасение и победу. Я все больше убеждаюсь, что для Церкви мало что есть настолько противно Ее Духу, как подобная легкомысленная поголовная уверенность в том, что все мы уже спасены. Это большая духовная прелесть (обольщение), о которой предупреждают все Отцы и учителя Церкви. Ни один святой никогда при жизни не был уверен, что спасется, а лишь рассчитывал на милосердие Божие, и многие повторяли часто: «Один суд человеческий — другой Божий». (Насколько, кстати, на этом фоне кажутся нелепыми утверждения протестантов, что баптистом быть — это так трудно, это такой тернистый путь, а в Православии свечку поставил, «пропуск» в гроб положили — и все, больше ничего делать не нужно. На деле же нет более трудного пути, чем предлагает Православие. Как бы человек ни верил, какие бы ни являл плоды покаяния и веры — никто никогда при жизни ему не дает гарантию, что он точно будет спасен). Христос говорил, что многие будут веровать в Него, но не все спасутся. Петр пишет, что и «…праведник едва спасается…» (1 Пет. 4:18), но мы спасаемся не едва, а со всей уверенностью. Это ж праведники едва спасаются, а мы-то больше, мы Ангелы, наверное, уже. Эта ведь протестантская идея спасения идет с гуманистического Запада, где говорить людям о таких неприятных реалиях, как возможность угодить в ад, очень некультурно. Мы, вообще, уже обижаемся, если кто-то даже сомневается в нашем спасении. Нельзя здесь не признать, что мы становимся учителями, льстящими слуху (2 Тим. 4:3). Ведь это так людям лестно услышать, что опасаться уже нечего и место на небесах мне уже забронировано, и его уже потерять нельзя, как бы я ни старался. Никто никогда раньше в истории Церкви так не учил. Вы посмотрите на то, с какой строгостью Златоуст и все другие учителя Церкви во все времена относились ко спасению и предупреждали о реальной опасности его потерять.
Теперь рассмотрим употребление в Н.3. самого слова «спасение». Протестанты любят выделять одни места часто за счет других. Одно из таких любимых наших мест записано в Еф. 2:5, 8: «…благодатью вы спасены…». Вот здесь, мы говорим, очевидно, что мы уже спасены. Но Писание использует это слово не только в завершенном времени. Павел пишет: «…мы Христово благоухание Богу в спасаемых…» (2 Кор. 2:15). 1 Кор. 1:8 «…для нас спасаемых сила Божия». Деян. 2:47 «Господь прилагал спасаемых к Церкви». В этих местах Писание говорит о спасаемых, а не о спасенных; о находящихся в процессе спасения.
Кроме этого, Павел говорит: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение…» (Фил. 2:12). Не радуйтесь о уже совершившемся своем спасении, а совершайте его постоянно, со страхом. Еще Павел пишет: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8:24), т.е., мы не уже спасены, а надеемся, что будем спасены. Как же можно так пренебрегать столькими местами Писания и выделять только одну, Божию сторону спасения? Есть ли у православных уверенность в спасении хоть какая-то? Да, при условии, что человек имеет плоды истинной веры и покаяние, без чего спасение невозможно.
Поэтому на каждой службе по несколько раз произносится прошение: «Прочее время живота нашего, в мире и покаянии скончати у Господа просим». Но православный христианин постоянно остерегается и того, чтобы не потерять эту веру и покаянное чувство, ведь дьявол может обольстить, и то, что нам будет казаться истинной верой и покаянием, не окажется таковым перед судом Божьим. Поэтому страх Божий, незнание — точно буду ли я спасен, которые исходят от понимания реальной возможности потерять веру или возлюбить что-либо более Христа, и надежда на свое спасение в Православии сочетаются. Мы надеемся на спасение, совершаем его, но не в отчаянии, т.к. знаем, что с нами Бог, который еще более, чем мы сами, желает нам спасения, и что мы имеем все возможности для спасения, т.к. «даровано нам вся потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3).
Важно сказать теперь несколько о покаянии и грехе. Вообще, это серьезнейший богословский вопрос, и именно здесь лежит основная пропасть между Православием и протестантизмом, и об этом можно было бы говорить очень много.
Справедливо отметить, что ни католики со своим учением об индульгенциях и чистилище, ни протестанты со своей уверенностью в спасении и юридическим подходом к этому вопросу не понимают в полноте того, что такое грех. Для протестантов и католиков грех — это прежде всего вина, долг. И от этой вины можно благополучно избавиться. Католики предпочитают расплатиться деньгами, купив индульгенцию у папы.
Протестанты же платить не хотят, за них Христос все заплатил.
Для православных грех — это, прежде всего закон смерти, болезнь. Отсюда, протестантов более всего заботит освобождение от греха как снятие вины. Православных же — реальное избавление от него, реальная, а не только юридическая святость. Грех ведь не столько вина, как закон смерти, как болезнь, убивающая нас. Человеку, по вине которого произошла авария в Чернобыле, мало узнать то, что суд прощает его за это преступление. Ему нужно исцеление от смертельной болезни, которая стала результатом его ошибки, греха. И в этом разница в акцентах между православными и протестантами. Мы считаем, что в покаянии Бог простил нам все грехи прошлые и будущие, и тем успокаиваемся: мы уже спасены. Освящение и реальная святость — это уже вопрос второй. Православие же не отделяет спасения от освящения. Процесс освящения и процесс спасения — это одно и то же. Сперджен говорил, что это так оскорбляет Божью благодать, когда человек постоянно просит у Него прощения: ведь Он уже его простил, нужно поверить в это и принять, а православные вот постоянно просят: «Спаси и помилуй».
В Православии, вообще, главная молитва — это молитва мытаря: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному» (Лк. 18:13) или же молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», которую нужно творить постоянно и которой всю жизнь непрестанно молились многие святые. Это действительно является полным недоразумением для протестантов по той как раз причине, что они отделяют грех как вину от греха как болезни, отделяют спасение от освящения.
Но для православного смысл этих бесконечных просьб не в том, чтобы вымолить себе прощение грехов. «Господи, освободи меня от желания грешить, от власти греха, от скверных мыслей и мотивов; исцели мою душу искалеченную и изуродованную грехом и лежащую в бездне растления; дай мне иметь Твою любовь, смирение, кротость и чувствования; освободи и спаси меня от закона греха в плоти моей», — вот смысл и дух этих бесконечных молитв и воздыханий. Ведь когда Бог действительно показывает человеку эту бездну и уродство его души, то других слов и не найдешь, да и не надо. Христос говорил: «Блаженны плачущие» (Мф. 5:4), плачущие постоянно, плачущие о своих грехах. Иоанн Креститель возглашал: «Сотворите достойный плод покаяния…» (Лк. 3:8), т.е., нужно не только попросить прощения за грехи, но реально в них раскаяться (отвернуться), перестать их делать, возненавидеть их. Как же можно считать, что я покаялся, если продолжаю, например, осуждать, превозноситься, пустословить? Ведь это не отвечает смыслу слова «покаяться».
Для православного, кстати, мало что звучит так нелепо и тщеславно, как заявления протестантов: «Я покаялся». Православные признают, что может быть момент (хотя чаще всего это бывает долгий процесс) покаяния, обращения человека от неверия к вере, но это только начало покаяния. Для православного покаяние есть содержание и образ жизни, настроение духа до конца своих дней. Сказать в общем смысле «я покаялся» значит: «Я стал святой, как Христос, я отвернулся (Покаяться значит отвернуться, обратиться, оставить) и избавился от всякого греха». Неужели протестанты, действительно, это хотят сказать? А если мы никогда не перестаем грешить, то почему перестаем каяться? Христос велел всем быть такими же совершенными, как совершенен Бог (Мф. 5:48). Никто этого из нас не достиг, а всякое несовершенство есть грех. Ведь если мы не усовершенствовались в любви, то в нашем сердце вместо нее ненависть и равнодушие; если не усовершенствовались в смирении, то еще горды; если не достигли совершенства в терпении, то в нашем сердце живет еще страсть раздражения и т.д. Почему же мы не каемся и не плачем о своих грехах? Ап. Павел, например, свидетельствовал, что за своих братьев иудеев готов был быть отлученным от Христа (Рим. 9:3) — такую любовь он к ним питал. Имеем ли мы такую же любовь к ближнему? Если нет, то почему в этом не каемся и не сокрушаемся? Нам кажется, что мы не такие грешные? Тогда, вообще, нужно рыдать о своей огрубелости, что, находясь в пропасти греха, мы даже не чувствуем этого, Церковь учит, что от первого обращения к Богу и до самой смерти — это период, данный нам Богом для покаяния. Постоянное недовольство собой и плач о своих грехах являются основой духовной жизни в Православии. Давид согрешил и покаялся в прелюбодеянии, но свидетельствует: «…грех мой всегда пepeдо мною» (Пс. 50:5). Еще долго после греха он оплакивал его, не просто раз покаялся. Величайший Апостол и святой Павел восклицает: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти» (Рим. 7:24). Достигнув большой святости, Павел все же сознавал то, насколько он еще поражен грехом, и сокрушался в этом. И это сокрушение, покаяние, плач о грехах, недовольство собой являются постоянным содержанием жизни православного человека.
Поэтому Православие — это не просто иное догматическое учение, а иной, построенный на покаянии образ жизни. Ведь покаяние является наилучшей возможностью для освящения и спасения, ведь только сокрушенное сердце Бог способен изменять.
Спасение в Православии только по благодати (Как повторяется на каждой службе неоднократно на каждой ектений: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас Боже Твоею благодатию»), но благодать может действовать только при условии покаяния. Потому нет в постоянной просьбе к Богу спасти и помиловать оскорбления благодати, а только лишь размягчение сердца для принятия этой благодати. Потому и молитва Иисусова имеет такое большое значение, ведь в ней исполнение практически всех блаженств и заповедей. Если христианин постоянно молится этой молитвой от сердца, то он, безусловно, нищ духом, т.к. постоянно просит и нуждается в Боге. Он, естественно, и плачущий, т.к. постоянно сокрушается и осознает свою греховность и недостоинство. Он также алчет и жаждет правды (праведности), т.к. не хочет оставаться грешником и просит Бога об освящении. Само слово «помилуй» имеет в греческом один корень со словом «елей». Елей же, как хорошо известно протестантам, использовался в древнем мире для лечения.
Таким образом, смысл просьбы «Господи помилуй» состоит не столько в просьбе простить, сколько в просьбе об исцелении, уврачевании, смягчении. Грех разрушает душу человека, причиняет ей рану, ожог. Мы не только виноваты перед Богом, но и больны грехом, а больному нужно не только прощение, но и исцеление. Поэтому не много 40 или даже 120 раз за службу и каждый день сотни раз повторять «Господи, помилуй». Это один из верных путей для освящения и стяжания Святого Духа, как говорил Серафим Саровский. Молящийся Иисусовой молитвой будет также и милостив, так как сам постоянно просит о милости. Он будет также исполнять и самую главную заповедь о любви к Богу, так как постоянно призывает и имеет в уме сладчайшее имя Иисусово, постоянно помышляет о Боге.
Вообще, всю глубину этого делания (творения Иисусовой молитвы) не осмыслить до конца. О ней написана не одна книга, но для протестантов все это безумие; им со своей системой спасения никогда не понять ее смысла; для подобных проявлений духа в их богословии просто нет полочки. Понимание спасения в протестантизме, вообще, имеет языческие корни. В представлении язычников бог изменчив. Его можно умалить, задобрить жертвами и отвратить тем его гнев. В протестантизме то же самое. Бог гневался на человека и должен был его погубить за грехи. Но Христос предложил Себя, и Бог излил гнев Свой на Него. Теперь же Бог на верующих во Христе смотрит через Христову Кровь и уже не гневается на человека. Т.е., изменился Бог. Раньше Он гневался — теперь перестал. Человек может при этом не меняться; главное — стать под тень Христову, признать Его Своим Спасителем, и гнев Божий уже проходит мимо нас. В Православии же меняется не Бог, а человек. Он обожается, богоуподобляется благодатию Божией, кается и меняется, и тем спасается.
Итак, мы, живя на земле, не можем до конца быть уверенными, что будем спасены. Бог это решит, и, может, его суд будет не таким, как человеческий; может, наша вера и покаяние окажутся не истинными, как нам кажется. Кроме веры по Писанию нужно казаться еще достойными Христа, а мы не знаем, отречемся ли мы от Него при гонениях, ведь таких случаев немало было. Необходимым условием являются также таинства Крещения, Mиpoпомазания и Евхаристии, чего в протестантизме нет. Если мы и верим во Христа, но любим что-либо более Его — будем ли мы спасены и есть ли эта вера истинная? Мы можем осудить нашего брата или не простить, и Бог тогда также нас не простит на суде. Я хоть мы и веруем в Него. Если мы так поступаем, то это как раз говорит о том, что истинной веры у нас нет. Поэтому лучше и намного безопаснее проверять свое сердце постоянно и со страхом совершать свое спасение, чем быть так уверенным, что я уже спасен: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы?» (2 Кор. 13:5)

Преп.Никита Стифат ,ученик св.Симеона Нового Богослова (+1090) «..Письма”
«Верую и в необходимость чистой и добродетельной жизни, которая вместе с истинной верой необходима для спасения»
Преп.Феодосий Печерский (+1074) «Завещание прп. Ф. Печерского, написанное великому князю Изяславу Ярославовичу”
«Множеством ересей своих они всю землю обезчестили… Нет жизни вечной в вере латинской»
«..Берегись, чадо, кривовеов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнена ими.Если кто и спасет свою душу, то только живя в православной вере… ..Если же кто будет хвалить свою (веру) и чужую, то он двоеверец, близок ереси..Чадо! Если тебе надо будет умереть за святую веру, с дерзновением иди на смерть.. .. Если тебе кто скажет: «Ваша и наша вера от Бога», то ты чадо, ответь так: «Кривовер!»или ты и Бога представляешь двоеверным..»
Свт.Григорий Палама(+1360)
«Те, кто от Церкви Христовой, те и от истины .., ибо мы должны различать христианство не по лицам . но по истине и точности веры» (Collected Works, II, 627, 10-16).
Свт.Марк Эфесский (+1457)
Все учителя Церкви и все Соборы, все Божественное Писание советует нам бежать от еретиков и отделяться от общения с ними».
Послание Восточных Патриархов о Православной Вере (1723 г.)
«Веруем, что члены кафолической Церкви суть все, и притом одни верные, т.е. несомненно исповедующие чистую веру Спасителя Христа» (чл. 11)
св. Никодим Святогорец (+1809) (Преп. Никодима Святогорца Пидалион (Греческая Кормчая книга). Афины 1976, с. 54.)
каноническую практику Церкви… согласно которой вне Церкви нет ни таинств, ни спасения»
Св. Нил Сорский (+1508) «Устав о скитской жизни”
«Живешь ли отшельнически или в общежитии: внимай святому писанию и следуй стопам отцов..» — более ничего не сказа прп.Нил ..из скромности т.к. в «Уставе иноческой жизни» писал что «не настаивать на своем слове, хотя бы оно и казалось справедливым” т.к.»кто поработил себя гордости.. .. тот в себе носит скорую гибель” , был скромен до того что в «Духовном завещании” своем говорил «по окончании моем повергните тело мое в пустыни”.А отцов-то он цитировал : Иоанна златоуста, Св.Иоанна Лествиничника,Максима Исповедника,Григория Синаита, всех тех кто против ересей был (см.выше)-Л.С.
Св.Иоанн, Христа ради юродивый, по прозвищу «железный колпак» (+1589)
Носил вериги в виде тяжелых железных крестов и на голове большой железный колпак, за что прозван был «Иоанн — Большой колпак». В Москве ходил босой и почти нагой даже в самые лютые морозы, предсказывал большие беды России, смутное время и нашествие поляков (католиков – Л.С.), говоря, что «в Москве будет много видимых и невидимых бесов». Он безбоязненно говорил правду всякому, какое бы положение тот ни занимал. Даже самому царю Борису Годунову часто говорил слова: «Умная голова, разбирай Божьи дела. Бог долго ждет, да больно бьет»
Св. Паисий Величковский (+1794.) — «Письма группам лиц»
«Я же, при всем моем недостоинстве, принимая во внимание,что вы от меня ищете наставление, могу ответить вам следующее: Премилостивый Бог совершает спасение православных христиан православной верою, добрыми делами и своей благодатию. Вера православная есть та, которую содержит Единая, Святая Соборная и Апостольская Церковь, и без этой веры невозможно спастись кому бы то ни было”.
Свт.Тихон Задонский (+1783) (Собрание соч. в 5 т., т.1.-М. 2004)
В. «Сколько грехов против Св.Духа?” (которые не простятся ни в сем веке, ни в будущем- по словам Спасителя в Евангелии -Мф.12,32-Л.С.) — О. Шесть.
.. 3-й. Сопротивление познанной истине Святого Писания и догматов веры, утвержденных апостолами и св.отцами
***
В. «Что должно соблюдать в Таинстве покаяния ? — О. Восемь (вещей).
1.Кающийся должен быть христианином веры православной, потому что покаяние помимо истинной веры Богу неприятно.
(насколько неприятно, см.выше – Л.С.)
2.Также исповедование веры должно быть перед духовным отцом православным, так как еретик и отступник не
разрешат кающегося от грехов.”
Св.Преп.Серафим Саровский (+1833) «Житие преп.С.Саровского-М.Благовест-2002”
Господь открыл мне, — сказал он, — что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня».
«.. Пришла к о.Серафиму одна из дивеевских сестер.. ..А были ли у тебя из умерших родные, которые молились двуперстным крестом? — К прискорбию, у нас в роду все так молились.-Хоть и добродетельные были люди,- заметил о. Серафим, пораздумавши,- а будут связаны (- в ад — ср. Мф.22,13): св.православная Церковь не принимает этого креста.. ”
Преп. Иосиф Оптинский (+1891) «ОТВЕТ НА ПИСЬМО, ..ОТ .. ПРАВОСЛАВНОЙ, СОСТОЯЩЕЙ В ЗАМУЖЕСТВЕ ЗА ПРОТЕСТАНТОМ»
Хотя в Пространном Христианском Катихизисе Православной Кафолической Восточной Церкви, в 11-м члене, сказано, что душам умерших к достижению блаженнаго воскресения вспомоществовать могут приносимыя за них молитвы, …но это говорится о душах православных христиан, и притом умерших с верою. – Душе же неправо верующего, умершего при своих заблужде-ниях, и не принесшего в них искреннего покаяния пред Господом, какая может быть надежда на спасение? – Молиться о ея спасении (Со святыми упокой…) нельзя; потому что при жизни неправовер не отрекся от своих заблуждений и не принес искреннего раскаяния в них пред Господом. ..К чему бы в Православной Церкви составлять особые «Чины» на присоединение римских католиков и протестантов к Православной вере, если бы и без того можно было молиться о спасении их душ?
Св. Анатолий Оптинский (младший) (+1894) ИЗ ПИСЬМА К ДУХОВНОМУ СЫНУ
Чадо мое… в последние дни.. вследствие оскудения благочестия, появятся в Церквах ереси и расколы, и не будет тогда, как предсказывали святые отцы, на престолах святительских и в монастырях людей опытных и искусных в духовной жизни.. ..Посему, сын мой, как увидишь нарушение Божественного чина в Церкви, отеческого предания и установленного Богом порядка, – знай, что еретики уже появились..Не бойся же скорби, а бойся пагубной ереси, ибо она обнажает от благодати и разлучает с Христом. Почему и повелел Господь считать еретика за язычника и мытаря.
Свт.Амвросий Оптинский (+1891) О НЕСПРАВЕДЛИВОМ ВЕЛИЧАНИИ ПАПИСТОВ МНИМЫМ ДОСТОИНСТВОМ ИХ ЦЕРКВИ Письма великих оптинских старцев. Издание Сретенского монастыря, 2001)
«если же, как сказано, кроме Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, каковою называется и есть Церковь Православная, так сомнительно спасение других вероисповеданий: то почему же в России не проповедуется открыто истина сия? На это ответ очень простой и ясный. В России допущена веротерпимость и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности: начальники учебных заведений по большей части иноверцы; начальники губерний и уездных городов часто бывают иноверцы: полковые и батальонные командиры — нередко иноверцы. Где ни начни духовное лицо открыто проповедовать, что вне Православной Церкви нет спасения, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть некоторые, по той же причине, и от всегдашнего обращения с иноверцами, а более от чтения их сочинений, стали и думать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий …»
Свт. Филарет Московский (+1867)
Записки о жизни времени святителя Филарета, митрополита Московского. Н. В. Сушкова. Москва, 1868 г., Прилож., стран. 162).
…Иное дело молиться о соединении с Православною Церковию неправославных церквей в обширном составе молитв, объемлющих весь мир; а иное поминать неправославных в диптихах и при Таинстве Евхаристии. Неправославные самым неправославием отлучили себя от общения таинств Православной Церкви. Сему соответствует непоминание их при Таинстве Евхаристии, и исключение из диптихов (синодиках или помянниках)».
(т.е.свт.Филарет говорил, что о них нельзя молиться об упокоении).
«Слово в день памяти преп. Сергия, произнесенное 25 сентября 1842»
..Предлежит ли кому подвиг охранения святой веры от неправославия? Да ищет таковой себе образец и руководства в жизни и слове таких наставников, как великие Афанасий и Василий, Григорий Богослов и Златоуст.
Свт. Феофан Затворник (+1894)
«О православии с предостережением от прегрешении против него»
В Церкви, и только в ней одной, всё устроено к нашему спасению, посему отпадающий от нее не имеет чем спасти себя»
«Поповцы или беспоповцы придут, гоните их. Эти. … и другие – суть скопища погибших»
«Если будет между вами такой, вы всем миром скажите ему: или будь заодно в Святой Церкви; или иди, куда хочешь, а нашего
чистого общества христианского не бесчесть ! » (24 авг.1864 г. в Церкви Русевс. завода Меленс. уезда)
***
…Мужественно стойте в вере и с дерзновением свидетельствуйте истину ее… .. а , напротив, их старайтесь привлечь на свою
сторону, искренно убеждая, что они стоят на пути погибельном..
***
Здесь Христос — в нашей Православной Церкви, и в другой какой-либо нет Его. И не ищи — не найдешь. Поэтому если кто из неправославного сборища придет к тебе и станет внушать: у нас Христос — не верь. … ….Основанная апостолами Церковь пребывает на земле — это Православная Церковь и здесь Христос.. Всех таких признавай орудиями духов лжи и лживыми проповедниками.
» У нас ныне много распложается нигилистов и нигилисток, спиритов и других злоумников увлекаемых западными лжеучите-лями. Думаете ли вы, что св. Церковь наша смолчала бы, не подала бы голос, не осудила и не анафематствовала их, если б их пагубные учения содержали что-либо новое? — Никак. Собор был бы и соборно были бы они все с их учениями преданы анафеме и к теперешнему чину православия был бы приложен еще один пункт: Фейербаху, Бюхнеру, Ренану, спиритам и всем последователям их — нигилистам — анафема. Но нужды нет в сем соборе, нужды нет и в сем прибавлении. Их лжеучения наперед уж все анафематствованы в тех пунктах, где произносится анафема отвергающим бытие Бога, духовность и беземертие души, учение о Пресвятой Троице, о божестве Господа нашего Иисуса Христа» (Феофан Затворник, еп. Что такое «анафема»? // «Православная Русь», 1974, № 4).
в толковании на Гал. 1, 8
«аще кто благовестит вам паче, еже прилете, анафема да будет», пишет: «Апостол положил только начало анафематствования. После Церковью отмечены уже все воззрения, достойные этой кары. В настоящее время нечего ждать особого акта церковного для поражения сим судом зловещателей. Они сами подставляют свою голову под этот меч, как только изобретают противные истине мнения и упорно начинают стоять в них» (Феофан Затворник, еп. Толкование Послания св. Ап. Павла к Галатам. М. 1893, с. 70, 71).
Св. прав. Иоанн Кронштадский (+1908) «Живой Колос. Выписки из дневника за 1907-1908 гг.,СПб,1909, стр.4”
«Мы доселе согласно и единомысленно верим в этот Символ веры и ни одной йоты не прибавляем к нему, чтобы не лишиться спасения за ложную прибавку, как католики, лютеране и англиканцы».. .. А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению… Разве можно соединить несоединимое – ложь с истиной? (Там же, стр.31)
Свт. Николай Японский (+1912) (из «дневников 19 Ноября /2 Декабря 1904. Пятница)»
Никто так ненавидит Россию и не желает ей зла, как протестантские миссионеры. Почему? Да потому что Россия не дает им развращать себя. Во всех заряд в протестантских изданиях, если встречается что про Россию, так непременно злое и хульное. <…> О, лицемеры и пройдохи!
…Церковь являет свою любовь и тем, кто отходит от нее с ожесточением во внешнюю тьму. Им вслед возглашает она анафему, надеясь на то, что они опомнятся, устрашившись отлучения — не от человеческого сообщества, а от грядущего Царства Славы»..
Свщм-к Гермоген Тобольский (+1918)
С большой любовью и уважением относился к епископу Гермогену святой праведный Иоанн Кронштадтский, говоря, что за судьбу Православия он спокоен и может умереть, зная, что епископы Гермоген и Серафим (Чичагов, память 28 ноября) продолжат его дело. Предрекая мученическую кончину Святителя, батюшка писал ему в 1906 году: «Вы в подвиге, Господь отверзает Небо, как архидиакону Стефану, и благословляет Вас».
В конце 1911 года на очередном заседании Святейшего синода Владыка резко разошёлся с обер-прокурором В.К. Саблером, который с молчаливого согласия многих архиереев спешно проводил некоторые учреждения и определения прямо противоканонического характера (корпорация диаконисс, разрешение отпевания инославных).
Свт. Илларион Троицкий (+1929)
«В вопросах веры возможно только одно строгое православие, здесь может быть только истина или заблуждение… Все христианские исповедания не могут принадлежать к единой Вселенской Христовой Церкви, но одно из них есть истинная Церковь, а все прочие –внецерковные сообщества. Для меня единственная истинная Церковь есть Церковь Православная.»
«Тогда (в век апостольский) не оставалось места для нелепой мысли о том, будто христианство — одно, а Церковь — другое, будто возможно христианство помимо Церкви. Тогда вражда против Церкви была враждой и против христианства. Вражда же против Церкви во имя якобы какого-то христианства — это исключительно явление наших печальных дней. Когда христианство являлось в очах мира именно Церковью, тогда и самый этот мир ясно понимал и невольно признавал, что Церковь и христианство — одно и тоже». <Архимандрит Иларион. Христианства нет без Церкви. М. Сретенский монастырь. 1995. С. 10.>.
Святитель Лука-Войно-Ясенецкий (+1961)
сем отцам благочинным Крымской епархии (о назначении таксы за Таинства и требы) (11 марта 1948 г.)
До моего сведения дошло, что некоторые священники продолжают назначать таксу, и притом высокую, за Таинства и требы. Прошу отцов благочинных строго следить за проявлением корыстолюбия священников, служащего нередко поводом к переходу православных в секты, и объявить, что уличённые в требовании определённой платы за требы будут запрещаться мною в священнослужении.
(11 марта 1948 г.)
Послания и проповеди — Слово в Неделю четвёртую Великого поста-О Причащении
Все крайне многочисленные толки и секты протестантства, к которым принадлежат и наши баптисты, евангелисты, адвентисты, не верят в истинное пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и своё так называемое «преломление хлеба» считают только обрядом, совершаемым во исполнение слов Христовых: Сие творите в Мое воспоминание. Да и не возможно у них Таинство Евхаристии, так как нет у них единственно законных совершителей Таинства — епископов и пресвитеров, получающих благодать Святого Духа в Таинстве священства, ими отвергаемом.
Свт. Иоанн Шанхайский (+1966)
«Почитание Богородицы и Иоанна Крестителя и новое направление русской религиозно-философской мысли » (статья написана в бытность иеромонахом и впервые напечатана в издававшейся гр. Ю. П. Граббе газете «Голос Верноподданнаго» за 1928 г. в Югославии.)
…Вспоминаются первые века Христианства, когда в результате стремления получить точное знание о Бог и Mиpе появилась стройная система гностика Валентина, представлявшая 15 пар эонов, производивших одна другую, где также строго различалось в каждой пар мужское и женское начало. До выводов Валентина новые философы не дошли, нет еще также оснований утверждать, что они от него заимствуют свое учение. Однако, одинаковые основания кладутся и там, и здесь — человеческие рассуждения, приспосабливающие к себе, а не склоняющиеся перед богооткровенными истинами. Это есть стремление уравнять и перемещать то, что открыл Бог, и что нашел сам человек. И прежде, и теперь, от этого получаются сходственные результаты. Наши философы как бы чувствуют свою близость к древним еретикам, не скрывая своих симпатии к ним и видя в них проповедников истины (Карсавин, «Св. Отцы и Учителя Церкви»). Горделивый ум не может примириться со смиренным припаданием к Богу. Приятнее самому сорвать плод, чем получить его от Создателя. Это то, что выразил Владимир Соловьев в своем слове в память Огюста Конта, когда призывал, чтобы религию сделать богочеловеческою, влить в нее больше человеческого — сейчас она слишком божественна.
Не скрывая, стремятся реформировать православие сторонники нового философского течения. «Православный уклад должен будет переделаться. Новый стиль возникает в православии», пишет Бердяев. От редакции их органа «Путь» провозглашается: «Образуется новый уклад православной души, более активный, творческий, более мужественный, безстрашный» («Путь», сентябрь, 1925г.). Таким образом прямо заявляется, что Православие до сих пор неудовлетворительно со всех сторон. Недостаточно поняли христианское учение отцы Церкви, недостаточно были безстрашны и мужественны св. мученики, и вероятно уже совсем неактивны святые Петр, Алексий, Иона, Филипп и Ермоген Московские, Савва Сербский и Петр Цетинский (+ 1830), хотя эти просветители, будучи духовными пастырями, были и выдающимися деятелями в государственно-общественной жизни. Хотят создать новое «православие», с новым учением, новым укладом жизни, даже «новой душой».
Но будет ли это Православием, даже вообще Христианством?
Непонятно, как это не замечают некоторые, по-видимому искренне преданные православию люди. Непонятно, каким образом протоиерей Серий Булгаков, ревностно совершая богослужение, с любовью изучающий церковные песнопения, проповедует противоположное им. … … Пусть остановятся желающие переделывать Церковь, которая есть «столп и утверждение истины» (I Тим. III 15). Будем надеяться, что они услышаь если не наш голос, то голос Апостола Павла: «О Тимофей, продаже сохрани. уклоняяся скверных суесловий и прекословий лжеименнаго разума, о нем же нецыи хвалящеся о вер погрешиша» (I Тим.) Но если все же продолжится искание новой веры и новой премудрости, верные сыны Церкви да останутся непоколебимы в Православии, воспевая единым сердцем и едиными усты: «Не мудростью и силою и богатством хвалимся, но Тобою, Отчею Ипостасною Мудростию, Христе, несть бо свят паче Тебе, Человеколюбче» (Ирмос 3-й песни канона Св. Апостолам Петру и Павлу).
Патриарх Алексий I (Симанский) (+1970)
(Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия Автокефалии Русской Православной Церкви. 8-18 июля 1948 года. Т.2 М., изд. Московской Патриархии,1949) стр.88-94
«Организованная по экуменистическому плану церковь угрожает стать ближе к земле, чем к небу…Фактически готовится к воскрешению мирской идеал всемирного владычества. Строится новый храм с высокой кровлей и гордой вывеской «Всемирный Совет Церквей”. Пусть все, исповедующие Христа, узнают, что есть в мире Единая,Святая, Апостольская, Православная Церковь, ведущая к вратам Царства Божия…
Алексий, Патр. Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи. М., 1948. Т. 1. С. 123.
«Молим вас, братья… порвать ваши связи с Ватиканом, который ведет вас во тьму и духовное падение своими ересями.
Архиеп.Аверкий (Таушев) (+1976)
«Истинное Православие и его враги в современном мире»
«..Неужели можем мы считать эти слова Спасителя (Мф.16,18) ложными, неоправдавшимися, кощунственно признавая, что «врата адова» все же «одолели Церковь», разбив её на множество разных церквей? Да не будет! Не позволим себе такой страшной хулы на Сына Божия! .. Кто лжет и впадает в заблуждение, тот невидимым Судом Божиим тотчас же отсекается от Тела Церкви, отпадает от Нее, тем самым теряя надежду спасения..
..Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит 3, 10) Так ли поступают современные «христиане»- или они стыдят-ся требования Слова Божия, как устарелых..Вот почему лгут на Истину все эти «экуменисты» и всякого рода современные «объединители», стремящиеся соединить несоединимое: Правду с беззаконием,Свет с тьмою,Христа с велиаром, верного с неверным (2 Кор.6, 14-15).. Мы не говорим уже о целом ряде канонических правил Православной Церкви, воспреща-ющих молитвенное общение с еретиками, за что полагается отлучение от Церкви, а епископам и клирикам-извержение из сана (см. Апостольские правила 45,46 и 65 и Лаодикийского собора 32,33 и 37)…»
Преп. Иустин (Попович) «Православная церковь и экуменизм» (+1979)
Экуменизм – это общее название всех видов лжехристианства и всех лжецерквей Западной Европы. Современный диалог любви.. ..неестественен и фальшив. Отсюда и заповедь Христо-носного апостола: Любовь да будет непритворна (Рим.12,9)…
…Здесь нет существенного различия между папизмом, протестантизмом, экуменизмом и прочими сектами, имя которым легион.Философии «по человеку» ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим.16,18).. ..Посему надо денно и нощно бодрственно стоять на страже, чтобы эта ложь не проникла ни в тебя, ни в меня и не повергла нас – нашу мысль и наш ум – в царство лжи, в ад.. ..Святые отцы прочь изгоняют всякое еретическое заблуждение и отсекают гнилые члены, если он неизличимо больны.. .. а плевелы еретического злоучения выбрасывают вон и сжигают огнем неугасимым..
Схиигумен Савва (Остапенко) Псково-Печерский монастырь (+1980)
«..Вне Церкви нет спасения! ..Грехи против духа Святого-явное отвержение православной веры.. ..дух злобы.. ..усиленно старается.. .. православную веру подорвать в самой основе разными ересями и расколами, затмить истину, но православная христианская Церковь сияет во всей чистоте сияет в своей чистоте с апостольских времен, и пребудет.. .. по слову Господню «.. врата адовы не одолеют ей..(МФ.16,18)..»
Митр.Филарет (Вознесенский) (+1985)
В 1983 году Архиерейский Собор РПЦЗ под его водительством провозгласил анафему экуменизму: Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко Она разделилась на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело; и тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения, и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им или защищают их новую ересь экуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: анафема, анафема, анафема.
Архиеп.Богучарский Серафим (Соболев) Болгарская православная церковь (+1950) Был нестяжателен и предсказал день своей смерти —
(Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия Автокефалии Русской Православной Церкви. 8-18 июля 1948 года. М., изд. Московской Патриархии,1949)
..Наша церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого тела Христова .. ..Отсюда понятно, кто стоит за экуменистическим движением.. ..Их устроители стремяться не к догматическому соединению всех так называемых христианских церквей с Православными Церквами, а к смешению тех и других, через отступление православных от своей веры и их дружбы с еретиками, в особенности с протестантами.А это смешение равносильно уничтожению Православия.. ..Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение у праведности с беззаконием (2 Кор.6.14)?
Митр.Ленинградский и Ладожский Иоанн (Снычев) (+1995)
Как и всякая ересь, экуменизм лжет, предлагая «братски соединить» Истину с ложью, лукаво делая вид, что не понимает противо-естественность такого соединения, надеясь, что люди, завороженные благородством лозунгов, не заметят страшной подмены».
Патр. Иерусалимский Диодор (1989 г.)
Православная Церковь, будучи уверена в правильности своего пути и своей апостольской миссии на земле, вовсе не нуждается в богословских собеседования с инославными, которые и сами могут изучить нашу православную веру и, если пожелают, жить по ней»…
Патриарх Александрийский Николай VI (1972 г.)
Я осуждаю экуменизм и считаю его непросто ересью, но сверхъересью. Это вместилище всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом… Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с безверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия».
Еп. Артемий Призренский (1994) – Сербская правосл. Церковь
прочел на очередном Архиерейском Соборе обширное свое Послание, осуждающее экуменизм и участие в ВСЦ Сербской Церкви.
Старец Глинской Пустыни схиархм. Серафим (Романцов; 1885-1976)
«К экуменизму старец относился, как и все монахи ( Глинской Пустыни), отрицательно, но не любил, когда при нем говорили об этом и осуждали иерархов(т.е.митрополита Никодима Ротова). «Покрой одеждой своей НАГОТУ отца своего», ( как Сим — согрешившего Ноя говорил он. )»

Прот. Всеволод Шпиллер (+1984)
(Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия Автокефалии Русской Православной Церкви. 8-18 июля 1948 года. Т.2 М., изд. Московской Патриархии,1949)
«Для Болгарской Церкви встреча с экуменизмом означала в экуменистических кругах расшатанность чувства церковности, расшатанность сознания единоспасающей Церкви. Затем известное обмирщение Церкви.. снижение уровня духовной жизни, отрыв от святоотеческой традиции как в богословии,
так и в быту. Потрясена была в самих основах верность литургической богослужебной традиции…»
Иеромонах Серафим Роуз (+1982)
«Православие и религия будущего»
«…Основав.. ..вселенскую универсальную Церковь с возможностью «спасения” без Христа, сатана усилиями своих приспешников стремится преградить путь людей к спасению и открыть дорогу к приходу антихриста. ..мечта неоязычников о создании всемир-ной универсальной религии усиленно претворяется в жизнь усилиями самих «христиан”! ”
Архим. Амвросий (Юрасов)
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа» (сборник проповедей)
Апостол Павел пишет в послании к Эфесянам: «”Один Господь, одна вера, одно крещение”(Эф.4,5).Не одна вера, но три с половиной тысячи вероисповеданий-конфессий насчитывается сегодня в мире.. ..»Что в этом плохого? …Верующих много, но сказано в Евангелии: «Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле” (Лк.18,8) ? Какую веру? Веру истинную… … ересь и секты- это путь, ведущий в преисподню ада.»
Николай Гурьянов (+2002) (Слова, записанные архим.Сретенского монастыря Т.Шевкунова)
Когда старца спрашивали, как надлежит бороться с ересью экуменизма, он с улыбкой говорил: «Надо свято хранить чистоту Православия и заповеданное нам святыми отцами. А для этого надо миролюбиво объяснять всеми возможными способами заблуж-дения экуменистов. Не молчать, а с любовью разъяснять. Только чтобы не было драки».
Архим. Иоанн Крестьянкин (+2006) (Слова, записанные архим.Сретенского монастыря Т.Шевкунова)
Отец Иоанн еще и еще раз напомнил о расколе. Он напомнил, что раскол не смывается никаким благочестием, никаким монашеством, никаким личным подвигом, никакой даже мученической кровью. Можно из этой же проблемы надвигающегося электронного контроля с вражьей помощью сделать механизм по разрушению Церкви, по сотворению раскола. Потом можно, конечно, романтизировать этот раскол, как романтизировали протопопа Аввакума, но вспомним слова преподобного Серафима о раскольниках (архим.Т.Шевкунов)
Архим. Кирилл Павлов, духовник Патриарха Алексия II
… (Господь) хранил и доселе хранит Святую Свою Церковь … ..Твердо стойте там, где дело касается чистоты, основ веры.. ..Ни при каких обстоятельствах не отступать от того, что нам заповедовали святые отцы! «Тогда соблазняться многие и многие лжепророки восстанут и прельстят многих; «(Мф.24.10-14)
«Слово на (день) обретения мощей преподобного Сергия игумена Радонежского, всея России чудотворца”
..Прославляет Господь Бог и награждает их нетлением и чудесами для нашего преимущественно назидания и утешения. Во-пер-вых,первых, во свидетельство истинности и спасительности нашей веры и Церкви.. ..Господь.. ..Он показывает нам, что вера, которой они спаслись и которую мы содержим, есть правая вера.. .

Вопрос о спасении уже по самой формулировке очевидно является главным вопросом жизни человека. Поэтому расхождения в отношении к своему спасению являются не чем-то второстепенным, а главным пунктом, по которому не может быть неясностей.

И именно по этому поводу и более всего расходятся православное и протестантское вероучение. Не по вопросам обрядов, отношения к иконам, крещению младенцев — это уже следствия главного — разной позиции в области сотериологии.

Протестантские церкви, несмотря на свою пестроту и разнообразие, в большинстве своем едины в некоторых главных пунктах впервые провозглашенных Лютером. «Учение Лютера содержит три основные части: 1) учение о радикальном оправдании человека верой, 2) учение о непогрешимости писания, как единственного источника истины, 3) доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного толкования Писания. Все теологические суждения Лютера производные от этих принципов.”/1,с.294/.

Впервые таким, или почти таким, образом сформулировал доктрину спасения Мартин Лютер в начале 16-го века. Это своего рода символ веры протестантизма, на котором строятся все дальнейшие протестантские нововведения: «Так в протестантизме снимается догматическое различие между священником и мирянином, упраздняется церковная иерархия. Священник лишен права исповедовать и отпускать грехи. Упразднены многие таинства, отвергнуто учение о благодати. Была отвергнута молитва за умерших, поклонение святым, почитание мощей и икон, отказались от монашества. Богослужение предельно упрощено и сведено к проповеди и пению псалмов.”/2,с.375/.

Главной причиной Реформации во внешнем плане было давно копившееся недовольство порядками в католической церкви. Исторически появлению идей, выражающих это недовольство способствовало господствующее умонастроение эпохи. В те годы наблюдался пик Возрождения в Италии, чинквиченто, время торжества гуманистических идеалов и, одновременно, по непреложным законам духовной жизни — крайнее оскудение истинно христианских идеалов в католической церкви. Очарованность человеком, в чем пафос гуманизма, вылилась в распущенность и погоню за земными благами среди служителей церкви. Очевидное предательство идеалов Евангелия Римом было нетерпимо для всех христиан, и Лютер стал гениальным выразителем этого недовольства. Наиболее вопиющим для простого честного христианина было распространение практики продажи индульгенций, и именно против этого Лютер и обрушил всю мощь своего критического слова.

Но для критики индульгенций Лютеру, как все-таки добросовестному мыслителю, надо было сокрушить богословские тезисы католицизма, на которых основывалась сама идея индульгенций. И, в первую очередь, это мнение западной церкви о возможности чисто юридического списания преступлений человека против Бога (грехов) за его добрые дела. Такой формальный подход к делу спасения души человека, в своем развитии в схоластическом направлении, привел к мысли, что если своих добрых дел не хватает, то их можно выкупить из огромного количества добрых дел, которые совершены святыми. Из их т.н. «сверхдолжных заслуг”. Правом на эти заслуги обладает церковь, и у церкви же их можно и выкупить. Чисто схоластическая схема. Где вроде все правильно и логично, но вывод — удивляющий своим абсурдом.

Лютер, выступая выразителем общественной критики подобной ситуации, чтобы подорвать доктринальную основу для индульгенций, решил пересмотреть само учение о значении добрых дел в нашем спасении. В том смысле, что нам вообще не надо никаких своих дел. Они, дела, вследствие полной греховности человеческого естества нас не могут спасти, спасает нас жертва Сына Божьего, и спасает всех, кто верует в него. Т.о. для нас достаточно только веры во Христа и веры в то, что мы уже Им спасены. У А.Кураева по этому поводу есть хорошая формулировка: «Против покупки спасения обрядовым благочестием протестовал Лютер. Но в конце концов протестантизм лишь назначил еще более низкую цену в этой торговле — «просто вера”./9,с.109/.

Другой интересный взгляд на возникновение протестантизма как на логическое продолжение католических заблуждений, несмотря на их кровавую вражду, предложил архимандрит Илларион Троицкий: «Латинство породило вполне законное , хотя и весьма непокорное чадо в лице протестантства. Протестантство не было лишь протестом подлинного древнецерковного христианского сознания против тех искажений истины, которые были допущены средневековым папством, как это нередко склонны представлять протестантские богословы. Нет, протестантизм был протестом одной человеческой мысли против другой, он не восстановил древнего христианства, а одно искажение христианства заменил другим, и была новая ложь горше первой. Протестантизм сказал последнее слово папизма, сделал из него конечный логический вывод. Истина и спасение даны любви, то есть Церкви, — таково церковное сознание. Латинство, отпав от Церкви, изменило этому сознанию и провозгласило: истина дана отдельной личности папы, — пусть одного папы, но все же отдельной личности без Церкви, — и папа заведует спасением всех. Протестантизм только возразил: почему же истина дана одному лишь папе? — и добавил: истина и спасение открыты всякой личности независимо от Церкви. Каждый отдельный человек был произведен в непогрешимые папы. Протестантизм надел папскую триару на каждого немецкого профессора и со своим бесчисленным количеством пап совершенно уничтожил идею Церкви, подменил веру рассудком отдельной личности и спасение в Церкви подменил мечтательной уверенностью в спасение через Христа без Церкви, в себялюбивой обособленности от всех.”/8,с.4/. Здесь мы видим, как отступления в экклезиологии приводят неминуемо к заблуждениям в сотериологии.

Доказательство своего основного положения о спасении только верой Лютер строил исходя из библейской истории творения и грехопадения людей. Во-первых, люди сотворены из ничего и, поэтому в глазах Бога мы — ничто. Во-вторых, после грехопадения Адама человек обеднел настолько, что он уже не только ничто, но и не может ничего. Следовательно, спасение человека целиком зависит не от него самого, а от Бога. Нам остается только верить в то, что мы спасены.

Лютер, отвергая учение о индульгенциях, свою теорию построил на противопоставлении католичеству на его же поле — юридическом взгляде на грех и спасение. Тем самым отношения человека к Богу остаются теми же что и в критикуемом им католичестве — отношениями амнистированного преступника к судье, а не отношения блудного сына к любящему отцу. Т.е. мы не выходим за рамки формальных отношений с Богом.

Православный же взгляд совершенно иной. «Православная Церковь учит: спасение совершается Богом, но не без человека, от которого требуется правая вера и добродетельная жизнь по воле Божией, которая и есть спасение. Спасение состоит в том, что человек через личную веру получает доступ к спасительной благодати, подаваемой в таинствах, с помощью которой, при постоянном понуждении себя, становится возможным творение истинно добрых дел.”/7,с.79/.

Иначе говоря, православная догматика не признает подобного западного формализма в отношении Бога и человека, т.е. чисто юридический взгляд на наше спасение. «Западное христианство склонно описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христианство — в терминах органических. Для православия грех не столько вина, сколько болезнь. ”Грех делает нас более несчастными, чем виновными”, — говорит преподобный Иоанн Кассиан. В юридической теории Бог, приемля жертву Христа, за нее прощает людей. Но православной мистике мало прощения. Жестко сказав протестантским богословам, что вместо Бога они ищут безнаказанности, патриарх Сергий обращал внимание на то, что амнистия провозглашает праведным, но не делает праведным. Человек уведомляется о своем спасении, но не участвует в нем. Заслуга Христа — событие постороннее, с моим внутренним бытием у протестантов связи не имеющее. Поэтому и следствием этого акта может быть только перемена отношений между Богом и человеком, сам же человек не меняется. Западные богословы ищут обязать Бога даровать мне живот вечный. Но душа человеческая хочет не только числиться в Царстве Божием, но и действительно жить в нем.”/9,с.100/.

Таким образом для православия характерен не юридический, а органический взгляд на отношения человека с Богом. И конфликт католической и протестантской точек зрения остается в юридической плоскости, над которой поднимается истинное боговедение. Спасение как возвращение богоподобия, как освобождение от власти греха, смерти. «Иисус Христос искупил грехи всего мира, освободил человека от закона греха и смерти (Рим.8:12), но значит ли это, что искупительная жертва Христа раз и навсегда оправдала человека? Нет, вера в Христа является лишь необходимым условием для спасения, ибо дает доступ благодати Божией к человеческой душе, под ее действием может и должно совершиться обновление, духовное возрождение человека.”/4,с.50/.

Упрощенный взгляд на отношения человека с Богом заведомо ложен, нельзя прямо переносить правила отношений между людьми, отношений происходящих сугубо в этом мире, на отношения с трасцендентным миру Богом. Это качественно иной уровень и зачастую на этом уровне все совершенно иначе. Земные законы дольнего мира не применимы к духовной жизни мира горнего. «Лютер правильно подметил непоследовательность римо-католического учения о оправдании: если Крови Христовой достаточно для удовлетворения за грехи всего мира, нелогично требовать от людей какого-то дополнительного удовлетворения. Но Лютер не заметил главного недостатка этого учения, который состоит в слишком свободном оперировании в сотериологии аналогиями с такими человеческими понятиями как гнев оскорбленного, необходимость удовлетворения и т.п. Справедливость Божия — это вовсе не то, что наша человеческая справедливость, обеспечивающая человеческие интересы. Она исходит из иных критериев — нравственных. Не отец удаляется от сына — это сын уходит на страну далече. Не Бог враждует с грешником — это грешник враждует с Богом. «Вот стою у дверей и стучу…” Человек сам должен открыть дверь. Перемена должна произойти в человеке, а не в абстрактной сфере юридических взаимоотношений. Христос пришел к нам, чтобы соединиться с нами. Мы не в стороне от Креста Его, мы не пассивные наблюдатели своего спасения. Крест Христов входит в жизнь христианина и вместе с ним закваска иной жизни.”/11,с.140/.

Т.о. вера — залог спасения, необходимое условие. Но у человека остается выбор. Бог бережет нашу свободу, которая и есть образ Божий в нас. И эту свободу мы должны обратить к Богу, а не наоборот, как сделал наш прародитель. Поэтому для спасения требуется личный подвиг. Благодать дается нам даром, а подвиг воли мы совершаем сами. Без этого подвига наша вера безжизненна, не преображает внутреннего человека.

Поэтому с учением о спасении напрямую связан вопрос — сохранил ли человек после грехопадения свою свободную волю, т.е. образ Божий? Нет — отвечает Лютер, он потерял его с грехопадением. «Падение, учит лютеранство, привело к глубочайшему извращению всей природы человека, к полному уничтожению всех сил души: ум человека стал слепым в познании Бога и им сотворенного мира, сердце стало злым и развращенным, ненавидящим добро и избегающим Бога, утеряла свободу и воля, впавшая в рабство греху. Иначе говоря, падение прародителей привело не только к потере подобия (как учит римо-католическая церковь), но и к потере образа Божия.”/5,с.62/.

Православная церковь же учит, что человек сохранил свою свободу, т.е. образ Божий, и цель жизни человека — вернуть утраченное богоподобие. Т.о. взгляд протестантизма на человека пессимистический. Человек пассивно принимает спасение свое Богом. И получается логическая неразрывная связь учения о спасении только верой с детерминизмом Лютера. Отсутствие свободы человека — одно из главных условий спасения только верой, иначе бы, если считать, что свобода у нас все же остается, то сразу приходится признать, что и все наши дела, вся жизнь имеют важнейшее значение, ибо все это есть реализация нашей свободы. При этом становится понятным, почему Лютер с такой горячностью протестовал против своего бывшего друга Эразма Роттердамского, именно по поводу свободы воли, т.к. признание за человеком этой свободы сводит на нет все его построения, и учение Лютера теряет всю свою логическую стройность, становясь не учением, а просто набором нравоучительных фраз. В открытом письме Эразму по поводу его работы «о свободе воли” Лютер пишет: «Стоит неодолимо мой Павел — истребитель свободной воли и разбивает одним словом оба войска. Потому что если мы оправдываемся без дел, то все дела прокляты — малые или великие, ведь он ничто не исключает, но равно испепеляет и то и другое. И посмотри, как все наши зевают! Что тут измениться, если кто-то будет опираться на древних отцов, утверждения которых одобрялись веками? Ведь все они были одинаково слепы и пренебрегли яснейшими и понятнейшими словами Павла! Заклинаю тебя, можно ли сказать в защиту благодати и против свободной воли яснее и понятнее, если слова Павла неясны и непонятны?”/3,с.363/. Лютер категорично и весьма дерзко отвергает тысячелетнюю мудрость Церкви, учение святых отцов. Но если бы он был лучше знаком с православной патристикой, вряд ли бы осмелился на такие опрометчивые заявления.

Посмотрим, что говорит о спасение православная догматика. Возьмем такой важный в догматическом отношении документ, как окружное послание восточных патриархов 1723 года. «Верующий спасается верою и делами своими, и вместе с тем представляет Бога единственным виновником нашего спасения, поелику, то есть, Он предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественныя истины и учит его сообразоваться с нею, (если он ей не противится) и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но предоставляя ей повиноваться или не повиноваться ея действию.”/10,с.150/.

Итак, одно отступление — утверждение о спасении только верой, с необходимостью требует подтверждения детерминизмом, а принятие детерминизма настолько далеко от учения Церкви, что само уже требует отбросить все святоотеческое наследие. Т.о. протестантизм оказывается повязан собственными заблуждениями, которые подтверждают друг друга, но вместе взятые только отдаляют вероучение от традиционного.

Рассмотрим теперь библейские основания, на которых Лютер строил свое учение и созвучен ли его взгляд на Библию с подлинным духом благовестия Христова. Сам Лютер пишет: ”Истинная вера во Христа — это несравненное богатство, которое приносит с собой полное спасение и избавляет человека от всяческого зла, как говорит Христос в Последней главе Евангелия от Марка «Кто веровать и креститься будет, тот спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет”(Мк.16:16). Исаия предвкушает это сокровище и пророчествует о нем в 10-й главе: ”Господь пошлет маленькое и всепоглощающее слово на землю и земля будет изобиловать праведностью”. Он как бы говорит: ”Вера, которая является легким и совершенным исполнением закона, наполнит сердца верующих столь великой праведностью, что они не будут более нуждаться ни в чем для того, чтобы стать праведными”. Так Павел говорит в Послании к Римлянам: «Потому что сердцем веруют к праведности”(Рим.10:10). Если вы хотите спросить, — как это может быть, что лишь вера оправдывает и предлагает нам такое множество великих благ, без дел, и при этом столь многие дела, церемонии и правила предписаны нам в Библии, я отвечаю: прежде всего, помните, что было сказано, а именно, что одна лишь вера, без дел, оправдывает, освобождает и спасает.”/3,с.28/.

Здесь, как и в большинстве ересей главная причина в непонимании сложности и многозначности Писания. Поиск простых объяснений, зачастую идущих вразрез с общим смыслом того или иного послания. Тот самый случай, когда простота хуже воровства. «Лютер принял отдельные слова апостола Павла буквально, вне связи с текстом и общей мыслью апостола: ”Человек оправдывается верой независимо от дел закона”, ”человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа”(Послание к Галатам). Апостол Павел этими словами выступал не против добрых дел, а против ложной самонадеянности иудейских учителей, полагавших, что спасение заслуживается внешними делами закона Моисеева: обрезанием, соблюдением субботы, омовением рук и пр. Тот же апостол Павел в послании к Римлянам пишет, что Господь в день праведного суда Своего воздаст каждому по делам его.”/6,с.31/.

Приведем еще ряд мест из Священного Писания, которые предельно ясно говорят о ценности нашей жизни и дел пред Богом. «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе”(Иак.2:17). «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?”(Иак.2:24). «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного.”(Мф.5:16). «Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять”(Еф.2:10). Можно ли сказать яснее? И подобные примеры рассыпаны по всей Библии.

Надо упомянуть и причинах, способствовавших успеху протестантизма. Здесь очевидны исторические и психологические причины. В историческом плане появление Лютера на политической сцене того времени было на руку очень многим влиятельным силам. В первую очередь германским курфюрстам, давно тяготившимся властью Рима над значительной частью их владений. И, разумеется, возможность поделить церковные земли в свою пользу они не могли упустить. Отсюда мощная поддержка Лютера самыми сильными немецкими аристократами, без которой он разделил бы судьбу многих еретиков, бывших до него. Так, общеизвестно, что в самый критический момент своей жизни, когда император Карл V объявил Лютера вне закона, его спас курфюрст саксонский Фридрих, предоставивший Лютеру убежище в своем замке.

В психологическом плане самым лучшим объяснением успеха нового учения является история самого Лютера. Известно его личное отчаяние в спасении и облегчение, пришедшее с решением, что он спасен уже одной своей верой. «Укажем на сложные сплетения психологического и экзистенциального планов, интересующие нас постольку, поскольку здесь превалируют доктринальные мотивы. Сам Лютер долго испытывал безрезультатность и невозможность заслужить спасение посредством собственных деяний, которые ему всегда казались неадекватными, и проблема вечного спасения непрерывно причиняла ему беспокойство и мучения. И решение, утверждающее, что для спасения достаточно только веры, принесло ему радикальное избавление от тревог”/1,с.295/.

Для души любого человека вполне подходит такое решение, оно дает ему полный психологический комфорт в любой момент жизни. «Протестантизм пришелся по сердцу человеческому себялюбию и своеволию всех родов. Себялюбие и своеволие получили в протестантизме как бы некоторое благословение и освящение, что сказалось и ныне обнаруживается в бесконечном делении и дроблении прежде всего самого протестантизма. Именно протестантизм открыто провозгласил эту величайшую ложь: можно быть христианином, не признавая никакой Церкви. Связывая же, однако, своих членов некоторыми обязательными авторитетами и церковными правилами, протестантизм тем самым запутывается в безвыходном противоречии: сам же освободил личность от Церкви и сам же ставит некоторые границы этой свободе.”/8,с.5/.

Впрочем, психология или в переводе на русский язык душеведение — это современное название аскетики — сокровищницы православной мысли. И если говорить в терминах подлинно духовной жизни, то состояния протестанта можно назвать коротко: состояние духовной прелести, т.е. тонкой, незаметной порабощенности собственному тщеславию и гордыне. «Сектанты обычно с поразительной самонадеянностью называют себя спасенными, ибо утверждают, что не делают грехов к смерти. Но всякий грех мерзок перед Богом, и разве гордость не есть самый большой — диавольский грех? Сатана был низвержен из-за гордости. Сектанты же горделиво и беспредельно уверены в своем спасении”./7,с.83/. Это состояние духовной прелести обнаруживается и «в нездоровом мистицизме, экзальтированности протестантских собраний, в претензии на вольное богообщение, особенно у таких сект как пятидесятники”/6,с.33/. Протестанту не нужен постоянный страх божий, проявление смирения, терпение, памятование о смерти. Насколько это отличается от того, чем живет православный христианин. Так различие в сотериологии неизбежно приводит к различию и в самой жизни человека. «Держи ум твой во аде и не отчаивайся” — учат православные подвижники. Лютер не смог не отчаиваться . Это тяжкий крест для любого человека и очень хочется его сбросить. И Лютер его сбрасывает, и за ним весь протестантский мир. Всем становиться гораздо легче идти к Богу, но только крестный ли это путь?

Список использованной литературы.

1.Джованни Реале и Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб.1995,т.2.

2.Христианство. Словарь. Под ред. Л.Н.Митрохина. М.1994.

3.Мартин Лютер. Избранные произведения. СПб.1994.

4.Архимандрит Амвросий Юрасов. Православие и протестантизм. Иваново, 1994.

5.Протоиерей Митрофан Зноско-Боровский. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. М.1991.

6.Православная Церковь, католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России. Под ред.митрополита С-Петербургского и Ладожского Иоанна. СПб.1994.

7.Священник Игорь Ефимов. Современное харизматическое движение сектантства. М.1995.

8.Архимандрит Иларион Троицкий. Христианства нет без Церкви. М.1995.

9.Диакон Андрей Кураев. Все ли равно как верить? Клин, 1994.

10.Догматические послания православных иерархов о православной вере. М.1900.

11.Д.П.Огицкий, священник Максим Козлов. Православие и западное христианство. М.1995.

III. МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ПОТЕРЯТЬ СПАСЕНИЕ?
1. Расхождение во взглядах по этому вопросу.
Одни верят, что спасение потерять невозможно, тогда как другие верят в то, что спасение можно потерять.
Тот, кто верит, что спасение потерять невозможно, базирует своё убеждение на таких библейских стихах, как Иоанна 10:28 «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» ). Кто же с этим спорит? Разве кто-то утверждает, что кого-то или что-то можно похитить из Божьей руки? Разумеется, нельзя похитить! Он же БОГ!
Разговор идёт не о похищении. И если вдуматься, то разговор идёт и не о потере. Спасение — это не вещь, чтобы его потерять. Спасение — это безвозмездный Божий дар вечной жизни. Мы его принимаем добровольно. Бог не может нас заставить принять этот дар, потому что у нас есть свободная воля! Мы можем принять этот дар или отказаться от него. Мы также можем принять его, а потом отказаться. И это случается с людьми. Утверждающие, что спасение потерять невозможно, забывают о свободной воле человека и о принципе свободного выбора!
Действительно, потерять спасение невозможно: от него можно только отказаться!
2. Что Библия говорит о «потере» спасения?
Откровение 2:25 «Только то, что имеете, держите, пока приду».
Откровение 3:11 «Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего».
Исход 32:32 » Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». Что это за книга, объясняется в следующем стихе: «И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откровение 21:27).
Псатирь 68:29 «Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся».
2 Петра 3:17 «Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения».
2Иоанна 8 «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду».
Римлянам 11:21 «Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя».
Колоссянам 1:21-23 «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной».
Евреям 6:4-6 «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему».
Филиппийцам 2:12 «Итак… со страхом и трепетом совершайте свое спасение».
2 Петра 1:10-11 «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа».
Как видно из приведённых выше библейских стихов, потерять спасение невозможно, но можно от него отказаться ( «отпасть»)!
3. Условие «отпадения» от спасения:
Единственное условие нашего спасения — вера в Иисуса Христа, Сына Божия, Спасителя. Мы обретаем спасение и оправдание нашей верой: Ефесянам 2:8-9 «Ибо благодатью вы спасены через веру». Именно поэтому и сказано в Библии, что «без веры Богу угодить невозможно» (Евреям 11:6). Отсюда вывод: Отпадение от веры является отпадением от спасения.
Отпадение от веры может произойти по-разному, например:
1. Отпадение от чистого библейского учения (уход в культы, секты, другие религии).
2. Впадение в грех — греховный образ жизни (сознательное неповиновение Богу).
3. Отказ от веры в Иисуса Христа — как Бога и Спасителя.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *