Стяжание святого духа

Стяжание

(30 голосов: 5.0 из 5)

  • Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым о цели христианской жизни
  • Стяжание благодати архим. Рафаил (Карелин)
  • Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси И.М. Концевич
  • Молитвы в страсти сребролюбия и уповании на земное стяжание

Стяжа́ние – приобретение, накопление.

Бог открыл нам через преподобного Серафима Саровского, что цель христианской жизни есть стяжание Духа Святого. Подобно тому как люди мира сего стремятся к стяжанию земных богатств, истинный христианин стремится стяжать Благодать Святого Духа. Каждый христианин индивидуально под руководством своего «духовника» идёт тем или иным путём служения Богу и стяжания Благодати. Но один путь, общий для всех христиан, – это молитва, покаяние, причащение Святых Христовых Тайн, дела милосердия.

Стяжание благодати есть живое Богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа» (прп. Иоанн Лествичник).

«Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, и у кого одно стяжание – крест, который и несет он высоко» (свт. Григорий Богослов).

Что значит: стяжать Святого Духа?

Под стяжанием Святого Духа подразумевается стяжание благодати Божьей. В этом состоит одна из целей христианского делания, христианской жизни.

По своему ближайшему смысловому значению, термин «стяжание» подразумевает: «приобретение», «накопление».

Несмотря на сказанное, содержание выражения «стяжание благодати» нельзя интерпретировать в том смысле, будто Божественную благодать можно аккумулировать, складировать и хранить в своём сердце так, как поступает стяжатель, наполняя кубышку золотом и серебром.

Кроме того, благодать Божья, почивающая на человеке, не становится его собственностью в том же отношении, в каком становятся собственностью накапливаемые стяжателем материальные ценности. Материальными ценностями человек может пользоваться, как ему заблагорассудится. Благодать же содействует человеку только тогда, когда его усилия направлены на Добро.

Под стяжанием Святого Духа понимается благодатное единение человека и Бога. Как же оно осуществляется в действительности?

По мере возрастания человека в добродетели и святости возрастает степень его единения с Вседержителем. Именование этого процесса стяжанием связано с тем, что, во-первых, возрастание человека в религиозно-нравственном аспекте, как и накопление стяжателем материальных богатств, осуществляется постепенно. Во-вторых, преподаваемые человеку благодатные дары Святого Духа, нередко уподобляются (аллегорически) материальным сокровищам (золоту, жемчугу (Мф.13:45-46)).

По мере духовного восхождения человека по лестнице добродетелей, в нём возрастает способность к восприятию благодати; увеличивается степень его благодатного единения с Богом. И, с другой стороны, чем ближе человек к Богу, тем эффективнее реализуются его усилия, направленные на дальнейшее стяжание Святого Духа.

«Стяжание Духа Святого начинается уже здесь, на земле»

1 августа – день памяти и 110-летие канонизации одного из самых почитаемых русских святых – преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин, 19 июля 1754 (или 1759), Курск – 2 января 1833, Саровский монастырь) – иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе царя Николая II.
Сегодня мы публикуем отрывок из проповеди доктора богословия, историка церкви, протопресвитера Виталия Борового о преподобном Серафиме Саровском, произнесенной в Богоявленском соборе г. Москвы на вечерне в Неделю перед Богоявлением (15 января 1978).

Дорогие братья и сестры! …воцерковление, это освящение, эта христианизация всей жизни данной культуры, данного общества, данной страны, народа и государства, никогда не удается, если не бывает связано с преображением, изменением, освящением, воцерковлением, христианизацией каждой отдельной личности человеческой, каждого отдельного человека.

В этом и есть трагедия исторического христианства, в том, что оно провозгласило высокие общественные идеалы – создание идеального христианского общества, идеальной христианской культуры – и вместе с тем не сумело преобразовать, воспитать, христианизировать каждого отдельно взятого христианина.

И поэтому христианство как общественная сила, образующая все человечество в единое святое христианское идеальное общество и культуру, в сущности говоря, не удалось. И оно трагически не удалось. Ибо оно не сумело скомбинировать, соединить два элемента: общественный идеал и личную святость. У нас всегда было так: или люди в личном порядке старались быть святыми, жить святой богоугодной жизнью, и тогда уходили от общественных идеалов, или люди предавались общественному идеалу и тогда забывали про личную святость. А вот примером такого призыва церковного, Христова зова к личной святости во имя общественных идеалов, к личной святости, которая является необходимым условием всякого христианского успеха в общественном делании, является преподобный Серафим Саровский.

Вот он был удивительным святым, святым, которого трудно даже представить, трудно даже живописать другим, потому что он, пройдя весь подвиг монашеского делания, все виды монашеского отшельничества – столпничество, затворничество, все виды христианской возвышенной совершенной устремленности к Богу, и потом – духовничество, когда он был открыт для советов, для воздействия на людей, пройдя все это, он всю свою жизнь был удивительно ровен, удивительно одинаков, несмотря на разнообразие его подвигов. Всегда он был необычайно благостный, необычайно ласковый, необычайно радостный, необычайно веселый. Это удивительно! Со всеми, с кем он говорил, к кому он обращался, у него не находилось других слов, как «радость моя»: «Христос воскресе, радость моя!» Всем он говорил: «Стяжи умиление» и молился перед иконой Божией Матери, которая называется «Умиление». А что такое умиление? Умиление, дорогие братья и сестры, – это такое чувство, которое, к сожалению, редко у нас бывает. Радость бывает часто, веселие бывает часто, а умиление… Умиление – это способность радоваться, ликовать, способность быть в необычайно благостном настроении тогда, когда нет основания к этому. Человек радуется, когда имеет причины для радости, человек веселится, когда случается что-то веселое. А умиление – это способность, это особенность души, когда человек постоянно радуется, постоянно благостен, постоянно как бы по-пасхальному настроен, тогда, когда нет оснований, когда видимых причин для этого нет, когда, наоборот, все видимые причины и обстоятельства жизни противоречат этому, толкают к горю, к отчаянию, к плачу, к раздражению, к гневу, – а человек способен умиляться.

Вот это – удивительная способность преподобного Серафима. И недаром он молился перед иконой «Умиление» и всегда говорил всем, часто повторял: «Радость моя, стяжи, т.е. приобрети, умиление». Или говорил также: «Стяжи мирный дух, стяжи умиление, – и тысячи вокруг тебя спасутся». Потому что умиление, этот мирный дух, это радостное восприятие даже несчастья, даже боли, даже безобразия, даже зла – это действует на других, как бы сообщается другим.

Я хочу, дорогие братья и сестры, вам прочитать один раздел из воспоминаний о прп. Серафиме, прочитать его собственные слова, потому что если я скажу вам, то у многих из вас возникнет сомнение, насколько верно я воспроизвел их. Ибо это будет звучать очень необычайно, а между тем, это прп. Серафим говорил. Он говорил: «Веселость – не грех, она отгоняет усталость. А от усталости ведь уныние бывает. А хуже уныния ничего нет. Оно все приводит с собой, уныние. Вот и я, как поступил в монастырь, на клиросе тоже бывало, и такой-то веселый был, радость моя». На клиросе был веселый, в монастыре! «Бывало, как приду на клирос-то, братия устанут, ну, уныние и нападет на них. А я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли – нехорошо. А в храме Божием не подобает делать дурное. А сказать слово ласковое, приветливое, веселое слово, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда веселел, а не был бы унылый, – вовсе не грешно. Нет нам дороги унывать, потому что Христос все победил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил!»

Это удивительные слова, дорогие братья и сестры, слова, которые показывают, что прп. Серафим имел этот первохристианский дух радости, постоянного веселия, постоянного умиления, постоянной ласковости. Оттого он и призывал всех стяжать это умиление, стяжать, приобрести эту радость, потому что этим приобретается самое важное, как он говорил, – стяжание Духа Святого. Вот, я прочитаю вам еще его собственные слова: «Молитва, пост, бдение и всяческие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого, Духа Божия. Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века правду подательствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Святого Духа».

Дорогие братья и сестры, вот этот идеал, эту конечную цель выдвигал прп. Серафим перед каждым христианином, перед каждым человеком. Радость, ласковость, умиротворенность, одухотворенность, умиление, веселие, – с тем, чтобы стяжать Духа Святого. И при этом, он говорил, стяжание Духа Святого – это не там, на небе, где оно будет полным, а оно начинается уже здесь, на земле. Он звал людей к преображению уже здесь, на земле, к преображению, которое начинается в жизни каждого человека силою и действием Святого Духа. Тот теосис, то обожение, которое, по учению древневосточных отцов и учителей церкви, является целью, конечным итогом всякого человека, всякой человеческой святости, уподобление Богу – оно уже здесь начинается, уже в жизни каждого человека должно начинаться.

И мы знаем, как это проявлялось у прп. Серафима. Мы имеем записи Мотовилова, человека, который общался с прп. Серафимом много лет и был исцелен им, человека интеллигентного, знающего духовную жизнь, который дословно, доподлинно записал эти переживания. И Мотовилов записал нам, как он прошел с прп. Серафимом этот путь стяжания Святого Духа. Он не понимал, что это значит – «стяжание Святого Духа», в чем оно проявляется. И тогда прп. Серафим показал ему – взял его за плечи и сказал: «Что ты сейчас чувствуешь? Мы уже сейчас с тобой в Духе Святом!» И посмотрел Мотовилов на лицо прп. Серафима – и оно светится необычайно. И спрашивает Серафим: «Что ты у меня видишь?» – «Я вижу такой свет, который я не могу переносить». Спрашивает прп. Серафим: «А что ты сейчас чувствуешь?» (А это было зимой, был глубокий снег и мороз, они были в лесу). «Я чувствую, – он говорит, – необычайную умиротворенность, необычайный покой, тишину и радость в душе моей». И тогда прп. Серафим спрашивает: «А что ты еще чувствуешь?» И Мотовилов здесь описывает все те чувства преображения, которые были испытаны им, человеком, таким, как и мы, но вознесенным, благодаря прп. Серафиму, действием Святого Духа до этой степени обожения, до этого теосиса, до этого стяжания Святого Духа. И он описывает, что он чувствовал невыразимую сладость, невыразимую радость, теплоту невероятную. Тогда Серафим сказал: «Ну, как ты чувствуешь теплоту? Ведь кругом снег и мороз, и снег, который падает с неба, на нас не тает». «Да, но я чувствую себя так, как будто бы я в бане». Серафим и говорит: «Так вот, это и есть внутреннее стяжание Святого Духа, это Царство Божие среди нас». «Ну, а запах какой ты чувствуешь, такой, как в бане?» «Нет, такого запаха я не чувствовал еще в моей жизни. Он наполняет меня необычайной радостью и наслаждением». «Вот это и есть, – сказал он, – чувство стяжания Святого Духа».

Дорогие братья и сестры! Это, конечно, чрезвычайное переживание, исключительный, может быть, опыт, которым прп. Серафим показал Мотовилову, что значит стяжание Святого Духа. Но это и есть то, что является целью каждого из нас: через внутреннее преображение достичь вот этого стяжания Святого Духа.

СТЯЖАНИЕ ДУХА СВЯТОГО

СТЯЖАНИЕ ДУХА СВЯТОГО
учение прп. Серафима Саровского о главной цели христианской жизни, изложенное им в беседе с Н.А. Мотовиловым: «Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего… Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Духа Святого…» — «Как же стяжание? — спросил я батюшку Серафима. — Я что-то не понимаю». — «Стяжание — все равно что приобретение, — отвечал мне он. — Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так вот все равно и стяжание Духа Божиего. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание денег, получение почестей, отличий и других наград. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею… Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа, без которого и спасения никому нет и быть не может. Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Тройческого Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему Всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному Слову Божиему: «Вселюся в них, и похожду, и буду им в Бога, и тии будут людие Мои». Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа… Молитвою мы с Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся…» — «Батюшка, — сказал я, — вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни, но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святый может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?» — «Благодать Духа Святого, — отвечал старец, — есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого в тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея… Вспомните преображение Господа на горе Фаворе». — «Каким же образом, — спросил я батюшку отца Серафима, — узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?» — «Это, ваше боголюбие, очень просто! — отвечал он мне, взял меня весьма крепко за плечи и сказал: — Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобой!.. Что же ты не смотришь на меня?» Я отвечал: «Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыплются. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!» О. Серафим сказал: «Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть». И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне: «Благодарите же Господа за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: «Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Твоих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы Твоей». И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же не благодарить Его за неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству самой Матери Божией… Смотрите просто и не убойтесь — Господь с нами!» — «Что же чувствуете вы теперь?» — спросил меня о. Серафим. «Необыкновенно хорошо!» — сказал я. — «Да как же хорошо? Что именно?» — Я отвечал: «Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!» — «Это, ваше боголюбие, — сказал батюшка о. Серафим, — тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: «Мир Мой даю вам, не яко же мир дает, Аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но Аз избрах вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Но дерзайте, яко Аз победих мир». Вот этим-то людям, избранным от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. «Мир», по слову апостольскому, «всякий ум преимущий» (Флп. 4:7). Что же еще чувствуете вы?» — «Необыкновенную сладость!» — отвечал я. — «Что же еще вы чувствуете?» — «Необыкновенную радость во всем моем сердце!» — Батюшка о. Серафим продолжал: «Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: «Жена, егда рождает, скорбь имать… егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость». Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той «ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело на душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим здесь на земле?.. Что же вы чувствуете, ваше боголюбие?» Я отвечал: «Теплоту необыкновенную!» — «Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… Какая же может быть тут теплота?» Я отвечал: «А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку…» — «И запах, — спросил он меня, — такой же, как из бани?» — «Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию…» Батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: «И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас — так ли вы это чувствуете?.. Ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами тоже, стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святый словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: «Теплотою Духа Святого согрей мя!» Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть». Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святого! Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?» — «Не знаю, батюшка! — сказал я. — Удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию». — «А я мню, — отвечал мне отец Серафим, — что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами утверждались в деле Божием и другим могли бы быть полезными».Источник: Энциклопедия «Русская цивилизация»

«Стяжание Духа Святого — истинная цель нашей жизни».. Слово архимандрита Мелхиседека (Артюхина).

«Стяжание Духа Святого — истинная цель нашей жизни».
Дух Святой – это сила и благодать, которая дана Церкви, и через Церковь мы можем приобщиться к этому источнику и продолжать жизнь Церкви за ее пределами. Вот тогда кусочек рая мы понесем с собой домой, потому что рай не где-то там или здесь, но если его не будет в сердце, его нигде не будет.
И если в твоей душе с литровым объемом будет хотя бы 10 грамм добра, то 990 грамм благодать добавит, чтобы полна была твоя душа. Но 10-то грамм надо иметь! Господь все готов нам дать, только бы сосуд нашей души был недырявый, готовый с благодарностью воспринять силу Божью и хранить ее в чистом и наполненном любовью к Богу и людям сердце.
В виде огня, огня согревающего и просвещающего, Дух Святой сошел на апостолов. Это образ существования Духа Святого, образ всей христианской жизни, в которой мы должны гореть любовью к Богу и ближним. Недаром в Церкви всегда горят лампады и свечи, как символ огненных языков Святого Духа, Сошедшего в этот мир, чтобы его оживить, согреть и просветить. Вот и в нас, христианах, всегда должен гореть огонь, прежде всего, любви, потому, что Бог наш есть Любовь. Если мы хотим быть похожими, как дети, на своего Отца, то в нас должна быть любовь, и не просто любовь, а огненная — к Богу и к людям.
Каждый христианин в отношении ближних должен гореть Духом Святым потому, что когда человек живет для самого себя, то такой человек тлеет, но когда он живет для других — он горит. Святой Василий Великий научает нас: «Если ты хочешь жить для самого себя, то живи для других, потому что, живя для других, ты будешь жить для самого себя». Только в этом состоит истинное счастье, радость, покой и ликование, которые ни за какие деньги не купишь. Когда мы собираем материальные блага, то мы собираем средства к жизни, но когда мы этими земными благами делимся с другими людьми, помогаем им в беде или нуждах, то это и есть собственно жизнь, и это — плоды благодати Духа Святого. И как сказал святитель Николай Сербский, доброделание наше должно быть мгновенным: задумал доброе дело – сделай его сейчас. Хочешь попросить прощения – сделай это без промедления. Не откладывай ни на завтра, ни на послезавтра, потому что если ты этого не сделаешь сейчас, то не сделаешь никогда. Об этой решимости, об этой огненности на добро, все мы должны помнить.
Не одних апостолов Дух Святой просветил Божественным светом. Он, как Божественный наставник, учит весь христианский мир, и каждую душу, верующую в Иисуса Христа, наставляет на истину и на всякое благое дело. «Душа человеческая, оставленная самой себе, – учит преподобный Антоний Великий, – столь слаба, что когда дух злобы нападает на нее, или чувственное желание, она редко может противиться им, а потому сама собой она не может восставить себя в первобытное безгрешное состояние». И если это так, то долг всякого христианина требует постоянно и искренне желать даров Святаго Духа, неотступно просить их у Господа.

Задайте любому человеку в храме вопрос: «А хочешь ли ты иметь в себе Святого Духа?» Каждый ответит: «Хочу». В Священном Писании говорится, что не мерою дает Господь свою благодать просящему, а столько, сколько просящий может ее вместить. Именно в этом заключается несоответствие нашего «хочу» и «могу». Мы хотим Святого Духа – Господь Его дает, а взять Его нам некуда. Как у любого человека в доме для всего есть свое место, так и в нашей душе должно быть свое место для Духа Святого. Попробуйте в свою квартиру на шестой этаж поставить автомобиль – он туда не войдет. И каждый поймет: «В квартире для моей машины места нет, а место для нее есть в гараже». Так и в своей душе мы зачастую путаем квартиру и гараж, складываем в душу всякие ненужные вещи, и не оставляем в ней места для того, что ей действительно необходимо — для Духа Святого. Сколько лишнего и ненужного в нашей душе! Все это надо выбросить! И без храма, без помощи Божией разобраться, что лишнее, а что – нужное, зачастую нам не удается.
Когда юноша и девушка хотят соединить свои жизни, обычно он говорит ей: «Я тебя люблю». А что она ему отвечает? «Докажи». И юноша начинает доказывать: покупает цветы, старается выглядеть красиво, читает ей стихи. Так же и мы, когда читаем в Евангелии слова Господа «примите Духа Святого» (Ин. 20, 22), должны доказать, что хотим его иметь. Как это можно доказать? Нужно очистить душу покаянием, жить по заповедям Божиим, не допускать ничего неполезного и нечистого, и после этого уже позвать Дух Святой к себе. Ну, как в жизни: если ждете кого-нибудь в гости, то убираетесь в квартире, накрываете стол. Но человека-то позвать просто, допустим, позвонили по телефону: «В семь часов у меня». – «Все, понял. Буду». А как же нам позвать Святого Духа? Только молитвой. «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Постоянно молиться так и в храме, и дома.
Один старец, выслушивая на долгой исповеди скорбные обстоятельства жизни и болезней, однажды полушутя спросил: «А вы к Духу Святому обращались?» Человек удивился: «Это как, батюшка?» – «Столкнувшись в этой жизни с неправдой, унижением, нечистотой, читай про себя “Царю Небесный”. Заболел, и нет помогающего тебе в болезни доктора медицинских наук – читай “Царю Небесный” уже вслух. Если не можешь больше терпеть телесной или душевной боли, тогда кричи: “Царю Небесный!” Если стало полегче, разрешилась какая-то сложная ситуация, ушла боль телесная или скорбь, тогда пой – “Царю Небесный”. Когда приблизилось время перехода в жизнь вечную, и ты чувствуешь свою негодность и греховность, сокрушайся и плачь: “Царю Небесный”. Для всякой минуты нашей жизни подходит эта молитва призывания и благодарения Духу Святому за то, что выполнил Он святое послушание от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа – освятил, омыл, защитил нас Божьею благодатью».
В этот святой праздничный день храмы украшаются цветами и летней зеленью в знак того, что Дух Божий приходит как жизни Податель, чтобы обновить всю тварь. Но не только храм должен быть украшен в этот праздник. Гораздо важнее приготовить сердце свое, чтобы туда сошел Святой Дух. Каждый человек имеет в себе дух, подобно тому, как в Троице есть Дух Божий. Наш дух живится, укрепляется Святым Духом и в свою очередь животворит душу и тело, но только при тесном взаимодействии с Божественным Духом. «Стяжание Духа Святого — истинная цель нашей жизни», — так говорит нам преподобный Серафим Саровский.

Будем же призывать в нашу жизнь Святого Духа, Утешителя, чтобы в нас горел огонь любви к Богу, чтобы мы исполнялись верности и единства по образу Святой Троицы. Будем молиться, чтобы и на нас сошла благодать Святого Духа, вразумляющая, умиротворяющая, просвещающая нас, чтобы и мы стали для других светом. Дай Бог, чтобы мы были таковыми через благодать Святого Духа, которая приходит только туда, где единство и мир, где только понимание и любовь во имя Бога Любви.
Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)

Что называют стяжательством: признаки и причины явления

Большинство преступлений совершается из жадности, алчности, трусости, равнодушия и безразличия. Все эти свойства присущи стяжателю. Расшифровки слова «стяжательство» сходны в толковых словарях русского языка: это стремление к наживе, корыстолюбие, накопительство, алчность.

Стяжательство — смертный грех в православии

В православии слово «стяжательство» понимается как болезненное, алчное стремление к наживе, как жажда приобретения и накопления материальных ценностей и денежных средств. Часто это неправедное, несправедливое и противозаконное стремление к накоплению различного рода ценностей, что не имеет никакого отношения к желанию жить богато и благополучно, в достатке и довольстве.

В православии, стяжательство и алчность считаются смертным грехом.

Оно приводит к внутреннему дискомфорту, к наживе любой ценой, к попыткам взять материальные ценности, деньги или славу, почет и известность незаслуженно, невзирая на закон и мораль, мнение окружающих.

Стяжательство как болезненная зависимость

Все мы стремимся жить лучше, обеспечить свою семью, детей и внуков. Все мы работаем и стараемся заработать больше, чтобы для родных и близких можно было приобрести все необходимое. Все с одобрением относимся к людям, которые смогли это сделать, иногда завидуем им, но не прочь добиться того же.

Стремление заработать больше для обычного человека означает возможность улучшения качества своей жизни себя и жизни близких, т. е. обменять результаты своего труда на необходимые услуги и товары.

Для стяжателя же основная цель — постоянное получение большего количества денег.

Он не ставит перед собой цели получить конкретную сумму для осуществления какого-то желания.

Негативное отношение к стяжательству связано с тем, что это неприятная и болезненная зависимость человека от приобретения ценностей, когда мерой всего становятся деньги, нет других интересов и стремлений, а другие ценности человеку не важны. Иногда стяжатели экономят буквально на всем: на одежде и качественной еде, на обстановке в квартире, на отдыхе и лечении, хотя получаемые доходы позволяют им жить комфортно и в достатке.

Деньги для стяжателя перестают быть средством для обеспечения нормальной жизни, средством обмена, они становятся основной и единственной целью жизни.

Признаки стяжателя

У стяжателя проявляются черты характера, которые отталкивают от него людей. Все избегают общения с человеком, обладающим такими свойствами и привычками:

  • Мелочность, доходящая до абсурда, стремление сэкономить каждую копейку может приводить к скандалам в магазинах и дома.
  • Чрезмерная и неуместная экономия на всем: слишком дешевая одежда, еда низкого качества и только необходимая, экономия на развлечениях, отдыхе и лекарствах.
  • Попытки заработать в обход закона и моральных норм, не брезгуя взятками, вымогательством, кражами и попрошайничеством.
  • Увлечения такого человека тоже всегда связаны с возможностью что-то заиметь: если рыбалка, то рыба уйдет еду или продажу, ли вовсе браконьерство.

Причины стяжательства

Причины стяжательства стоит искать в детстве. Если человек жил в нужде, не имел самого необходимого, что имели другие дети, родители отказывали в каких-то необходимых вещах, мотивируя это отсутствием денег, у ребенка могло сложиться впечатление о ключевой роли денег в жизни, о необходимости иметь их как можно больше, чтобы ни в чем себе не отказывать.

Стяжательство можно понимать и как стремление сделать безопасней свою жизнь, усилить контроль над своей жизнью, преодолеть страх перед жизнью. Для этого человек, используя любые средства, ничем не брезгуя, старается создать максимально возможные запасы материальных ценностей, денег, чтобы не терять уверенности при любых обстоятельствах. Это попытка создать надежную основу материального благополучия, которое базируется на большом запасе денежных средств, любых других ценностей. Погоня за наживой становится главной и единственной целью одержимого стяжательством человека.

Могло быть и по-другому, в семье ребенка слишком большое значение придавали деньгам и их количеству, постоянно о них говорили, обсуждали уровень благосостояния знакомых и соседей, ребенок мог перенять такой образ мыслей.

Стяжательство — это способ бегства в выдуманный мир, способ приобрести уверенность, стать полноценным.

Стяжательство и взаимоотношения

Стяжательство, как любые отклонения и болезни, влияет на взаимоотношения с людьми, на отношения с коллективом, соседями, семьей. Вероятно, наиболее разрушительно жадность, мелочность, скопидомство влияют на семейные отношения: мало кто захочет прожить жизнь с одержимым человеком, причем одержимым не каким-то благородным и высоким делом, а накопительством, мелочной экономией.

На работе, во взаимоотношениях с коллегами будут проблемы, т. к. в отношениях нужно поддерживать баланс, а стяжатель не способен отдавать, он стремится только брать.

Вылечить стяжательство, перевоспитать очень сложно. Необходимо попытаться поднять самооценку человека, показать его ценность независимо от денег, попробовать увлечь чем-то, хотя переделать взрослого человека, если он не захочет, трудно.

Если человек сам захочет измениться, поймет свою зависимость, можно считать, что первый шаг к выздоровлению сделан, в этом случае помощь родных и близких будет нелишней.

Через преподобного Серафима Саровского Господь открыл православным, что цель жизни любого верующего – стяжание Духа Святого. Что значит «стяжать Дух Святой», каково значение понятия «стяжание» в творениях Святых Отцов? Обо всем подробнее в данной статье!

Через преподобного Серафима Саровского Господь открыл православным, что цель жизни любого верующего – стяжание Духа Святого. Так же, как мирские люди стремятся к стяжанию материальных благ, истинный верующий должен заботиться об обретении Благодати Духа Святого. У каждого православного человека свой путь, которым он идет к служению Богу и стяжанию Благодати. В этом ему, как правило, помогает «духовник».

Молитва, исповедь, причастите Святых Христовы Тайн, добрые дела – все это средства, с помощью которых все христиане стяжают Благодать Духа Святого.

Стяжание Духа Святого. Серафим Саровский.

Живое общение с Господом – это и есть стяжание Духа Святого.

Происхождение выражения «стяжание Духа Святого»

Это выражение в обращение ввел Серафим Саровский. Беседуя с Мотовиловым на темы, которые касались сути веры и того, что происходит с человеком, когда он молиться, Святой подвижник сказал, что молящийся действует подобно человеку, который мечтает достичь славы и богатства. Только цель верующего лежит в иной плоскости. Он стремится объединиться с Господом через стяжание Духа Святого.

Преподобный сравнивал работу верующего с той, которую мы выполняем в повседневной жизни. Чтобы получить материальные блага для себя и своей семьи, человек должен много трудиться. Работа души – это приобретение или получение Благодати Святого Духа, чтобы соединиться с Господом. Это и является для верующего человека наивысшей ценностью.

Святой проповедник подробно объяснил эту фразу. У человека существует три источника воли, желаний:

  • Духовная, подталкивает к объединению с Богом.
  • Собственная.
  • Бесовская.

Руководствуясь третьей, человек работает, чтобы удовлетворить свою гордыню, тщеславие и корысть. Она присутствует у каждого и представляет большую опасность. Вторая позволяет самостоятельно сделать выбор. Он сам решает чем будет руководствоваться. Одни воруют, другие делают добрые дела. При этом все они преследуют мирской результат. Делают ближнему добро ради удовлетворения собственной гордыни. От Господа только первая воля. Руководствуясь ею, человек совершает добро ради Святого Духа. Слушая ее, он собирает не материальное, а вечное богатство. Преподобный говорил, что накапливать этого «капитала» нужно как можно больше, стремиться к стяжанию. В этом должен быть смысл всего, что делает верующий в стяжании Святого Духа.

Серафим Саровский о молитве

Святой говорил, что во время молитвы разум и сердце должны быть одним целым, а помыслы не рассеяны. Только в этом случае «сердце согревается теплотою духовной, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».

Часто, во время молитвы святой погружался в длительное умное созерцание Господа: он стоял перед святым образом, не читал никаких молитв и не клал поклоны, а лишь умом в сердце созерцая Бога.

Поэтому верующие должны стараться, чтобы во время молитвы мысли не рассеивались, так как из-за этого душа, по дьявольскому действию, уклоняется от любви Божьей.

Что значит стяжать Дух Святой?

Материальные богатства приобрести легко, сложнее – стяжать добродетели. Святые считали высшей ступенью духовного роста – стяжание Духа Святого и Божией Благодати.

Серафим Саровский постоянно напоминал о необходимости стяжания Духа Святого, так как сам пережил это блаженное состояние. В беседе с Мотовиловым он сравнивал жизнь человека с площадью, где торгуют. Каждый купец старается продать свой товар подороже. Вначале продавец много работает, чтобы накопить много вещей, полезных в хозяйстве. Изучив спрос, он везет на рынок то, что принесет больше прибыли. Если купец возвращался домой без товара и с деньгами – торговля считалась успешной.

Преподобный серафим придавал этой притчей духовный смысл, сравнивая накопление товара для торговли со стяжанием добродетелей: любви, скромности и милосердия. Это хорошие качества, но для человека не имеют пользы, пока он не «продаст» их Господу, получив за это «деньги» — Благодать Духа Святого. Серафим Саровский называл стяжание Святого духа истинной целью жизни христианина, а добрые дела – средство, с помощью которого достигается Божественная Сила.

Так же, как за вырученные деньги купец может купить все, что захочет, так и с помощью Духа Святого человек получит силы творить чудеса, легко справляться с собственными страстями, наполняться здоровьем и силами, какими обладали в раю наши праотцы, а душа верующего всегда наполнена покоем и радостью.

Когда Мотовилов спросил, как достичь такого блаженства, святой напоминает о купце, который несет на рынок только тот товар, за который можно получить больше денег. Так и православный, чтобы стяжать больше благодати, должен делать такие добрые дела, которые наиболее утешат его душу. При этом стоит помнить, что добрые дела совершают не ради похвалы, а во Славу Божью.

Чтобы пояснения не остались для Николая пустыми словами, преподобный попросил Господа на мгновение показать, что ощущает человек, который находится в силе Духа Святого. Мотовилов ощутил тишину, необыкновенную радость и теплоту. Позже ученик написал книгу, в которой подробно описал явление, которое с ним произошло.

Что подразумевают под стяжанием Духа Святого?

Под этим выражением подразумевается стяжание Божьей благодати. Термин «стяжание», по смысловому значению означает: накопление, приобретение.

Нельзя выражение «стяжание Благодати» понимать так, что Божественную благодать можно складировать и хранить в своем сердце наподобие стяжателя, который накапливает золото и серебро.

Благодать Божия, почивающая на человеке, не является его собственностью. Материальные ценности человек может использовать на свое усмотрение, Благодать же действует только тогда, когда все поступки человека направлены на добро.

По мере возрастания верующего в святости и добродетели возрастает степень его единения с Господом. Человек постепенно возрастает в нравственно-религиозном аспекте, поэтому этот процесс получил название «стяжание».

Значение понятия «стяжание» в творениях Святых Отцов

Епископов древности называют Святыми Отцами Церкви. Они составили толкования Евангелия и основные правила, придерживаясь которых живут современные христиане. Величайшие из них – епископы Византии Василий Великий и Иоанн Златоуст.

Знаменитый проповедник и обличитель немилосердных и неправедных богачей святой Иоанн Златоуст, объяснил доступным языком для простых людей, что такое стяжание неправедное. В значении порока, накоплению состояния путем лжи и насилия он употреблял слова «стяжательство» и «любостяжение». Любостяжателями называют воров и взяточников. Василий Великий отмечал, что нет более страшного любостяжательства, чем то, если человек не делиться с неимущими тем, что может со временем испортиться.

Если говорить современным языком, то результатом нашего служения и молитв, Господь все больше проявляется в нас и через нас, мы это ощущаем как наполнение Духом Святым. Чтобы наполняться Святым Духом, мы должны молиться, соблюдать пост, быть милосердными и делать добрые дела.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *