Святые в исламе

Каждый год в месяц Зуль-хиджа, спустя два месяца по прошествии Рамадана, начинается паломничество в Мекку и Медину (второй священный город ислама после Мекки). Сюда съезжаются миллионы мусульман, чтобы прикоснуться к самым заветным святыням ислама. И каждый год в Саудовской Аравии можно наблюдать одну и ту же картину. Во внутреннем дворе Большой мечети Мекки собирается огромная армия верующих мусульман — сотни тысяч человек, практически все в одном месте, чтобы семь раз обойти затянутую в чёрную материю Каабу и поцеловать священный черный камень. Это нужно сделать в том месте, где у юго-восточного кубической глыбы замуровано тело Хаджи Хаджара.
Задолго до того, как родившийся в Мекке пророк Мухаммед в начале VII века основал ислам, длинный базальтовый осколок уже служил предметом религиозного культа. Арабские племена почитали его, скорее всего, как ниспосланный Небом фетиш. Чтобы камень лучше сохранился, его окружили Каабой высотой 15 метров (по-арабски Кааба означает «куб»). Это здание без окон и с плоской крышей, оно держится на трёх колоннах. Мухаммед провозгласил почитание Каабы частью своей новой религии, в которой место многих богов занял лишь один — Аллах. С тех пор кубическое строение называется «домом божьим», а чёрный камень считается даром Аллаха людям.


Паломник-мусульманин посещает гору Аль-Нур в Мекке. Мусульмане считают, что пророку Мухаммеду первые слова Корана «надиктовал» архангел Гавриил в пещере Гера близ Мекки. Фото: Suhaib Salem/Reuters

Ещё при жизни Мухаммед (по-русски означает «благословенный») новая религия распространилась по всей Аравии. Она объединила враждовавшие ранее арабские племена. После смерти пророка в 632 году в Медину потоками стали стекаться паломники. А затем среди египетских арабов-кочевников возник обычай каждый год привозить в Мекку черную занавесь («кисву»). Она торжественно надевалась на святилище Каабу.
В 700 году Халиф Валид I повелел воздвигнуть вокруг двора Каабы украшенную золотой мозаикой аркаду, опиравшуюся на мраморные колонны. Из века в век в этом месте шло нескончаемое строительство – в результате двухэтажная галерея сегодня превратилась в Большую Мечеть, в стены которой встроены семь минаретов.
На территории мечети также находятся и другие культовые памятники. Например, Зам-зам — родник, который начал бить из земли по приказу архангела Джибриля (архангел Гавриил), пожалевшего страдающую от жажды женщину, искавшую воду для своего ребёнка. Каждый паломник должен испить из этого родника, появившегося в том месте, где архангел коснулся земли крылом. Этот источник не имеет подземных водоёмов — вода, считающаяся целебной, стекается по склонам скал.
Другая святыня мусульман — Макрам-Ибрагим (место Авраама) – камень с отпечатком стопы прародителя.
Согласно исламскому учению, каждый правоверный мусульманин, достигший половозрелого возраста, должен совершить хотя бы раз в жизни паломничество в святой город. Оправданием могут служить лишь болезнь или недостаток средств. Торжественные мероприятия происходят по давно установленному порядку. Сразу по прибытии в Мекку мусульманин должен семь раз обойти Каабу, а затем поцеловать черный камень, который, согласно легенде, сначала имел белый цвет, но потом потемнел до чёрного из-за людских грехов. Именно от этого камня все верующие совершают так называемый таваф – обязательный обряд обхода Каабы. Как утверждается в одном из преданий, первый храм воздвиг изгнанный из Рая Адам. Или его сын Шис. Или ангелы. Версии по этому вопросу разнятся. Правда, тот самый первый храм был разрушен во время Всемирного потопа, но пророк Ибрахим, библейский Авраам, с помощью Всевышнего на фундаменте старого возвёл новое религиозное сооружение.


Мусульманин молится, тогда как другие отдыхают в Большой мечети во время Священного поста месяца Рамадан. Фото: Ahmed Jadallah/Reuters

После ритуала у чёрного камня каждый паломник должен семь раз бегом преодолеть путь между священными холмами Аль-Сафа и Аль-Марва, а затем отправиться на равнину Арафат, где, по преданию встретились изгнанные из рая Адам и Хавва (Ева). Там верующие, изнывая под палящими лучами заходящего солнца с полудня до вечера, выражают этим свою покорность Аллаху и молят его о прощении. Этот обряд считается самым главным.
В местечке, которое называется Муздаилифе, паломник должен собрать четыре камня, чтобы на следующий день принести их к трём стелам шайтана в Мине. У стел разная высота, что символизируют триединство дьявола. В течение трёх дней все люди, участвующие в обряде, побивать эти стелы камнями. И наконец наступает момент пожертвования Аллаху животного — как правило, барана. Реже жертвенным животным становится верблюд или бык (мясо затем передаётся в беднейшие африканские страны). Перед тем, как отбыть на родину, паломник снова семь раз должен обойти Каабу.


Мусульмане касаются Каабы в Большой мечети перед ежегодным хаджем в Мекке. Фото: Suhaib Salem/Reuters

Сегодня паломничество стало для Саудовской Аравии серьёзной проблемой. Гостиниц для верующих строится много, но их всё равно не хватает. Нет в нужном количестве и постоялых дворов, ведь некоторые паломники приезжают в Мекку на верблюдах. Другие — пешком, на поездах, автобусах и самолётах. Вокруг Мекки каждый год вырастает огромный палаточный городок, порядок в котором приходится поддерживать вооруженным силам Саудовской Аравии. Каждый миллионный мусульманин, совершающий паломничество в Мекку, то есть хадж, удостаивается почётного титула хаджи. Но в любом случае хадж — это не туристическая поездка, а очень суровое испытание, поскольку в Каабе скапливается столько людей, что когда проходят религиозные мероприятия, то даже те паломники, которые не страдают клаустрофобией, начинают сильно волноваться и испытывать панику. Например, когда бьют камнями шайтана, то возникает настоящая давка, в которой могут задавить насмерть — и такие случаи случаются довольно часто. Однако паломники, несмотря ни на что, готовы приезжать в Мекку снова и снова — им важно ощутить свою близость к Аллаху, а трагический исход во время хаджа считается благословенным, ведь погибшие на пути к Всевышнему оказываются в Раю.
Что ещё важно знать: в Мекку разрешено приезжать только тем людям, которые исповедуют ислам, другим закон это делать не позволяет. В Саудовской Аравии всё очень строго. В целом женщины проходят те же обрядовые испытания, что и мужчины, но с некоторыми нюансами — например, в цвете одежде, которая должна быть белой. До сорокапятилетнего возраста женщинам-мусульманкам нельзя совершать хадж в одиночку — их непременно должен сопровождать махрам, мужчина-родственник в возрасте старше семнадцати лет.

Некоторые вещи во всех религиях перекликаются. Главная идея любой веры — это любовь к Богу. В буддизме она воспринимается как любовь ко всему окружающему миру. Путь христианина означает принятие, терпение и смирение; любовь к Богу, любовь ко всему живому вокруг. Все тяготы нужно переносить смиренно. А в буддизме не обязательно подставлять вторую щеку, если тебя ударили. Но сам факт удара — это божественное проявление, которое тебя чему-то учит. Одинаково и отношение к сексу: не разрешается предохраняться, должны рождаться дети — как результат любви. На самом деле пути христианина и буддиста похожи — понятия плохого и хорошего в религиях схожи. Но модели жизни и смерти разные.

В христианстве земная жизнь дана единожды, далее душа отправляется навечно в рай или ад. А в буддизме тело — только рубашка для человеческой души, которая вечна. Каждое новое перерождение для буддиста — это способ приблизиться к Богу, если живешь по божественным законам; отработать грехи из прошлых жизней, очистить карму. Путь рождения не бесконечен. Монахи стремятся прожить текущую жизнь так, чтобы прекратить цепочку перерождений в этом мире и перейти в более тонкие миры.

Самым сложным вопросом оказалось воспитание детей. Я всегда думала, что если у родителей нет сомнений и они уверены в чем-то, то будет несложно передать ребенку свои знания. Но оказалось, что влияние общества очень сильно. Я думала, что разум ребенка как чистый лист и его можно заполнять чем угодно. Но меня ждало неприятное открытие — соседи, бабушка, знакомые, друзья уже что-то нарисовали на нем. Родственники иногда гнут свою линию. Например, объясняя, что дедушка на небесах. В итоге дети в смятении — мама с папой говорят одно, а бабушка другое. Или бабушка пытается накормить ребенка мясом, потому что это полезно, а наши дети не едят мяса. Приходится многое им объяснять.

Мои родители никогда не были против моего мировоззрения, так что как такового конфликта отцов и детей у нас не возникало. Их отношение к жизни с годами тоже стало меняться, и многие мои верования они теперь разделяют. У нас хорошие отношения, и я им благодарна за то, что они укрепили во мне веру в Бога. Детям я объясняю, почему в христианстве мы следуем таким-то обрядам, а что-то берем из буддизма. Крестили мы их рано, еще в саду. Это скорее дань уважения родителям, защита от лишних вопросов окружающих. Нам не хотелось идти на конфликт, родителей беспокоило, что внуки не крещеные. Мы дождались, пока дети были в состоянии понять, что такое крещение, и дети прошли обряд в полном понимании. Я думаю, они подрастут и сами выберут свой путь.

Конечно, многие христианские обряды мне и сейчас помогают в сложной ситуации. Некоторые молитвы я постоянно использую для разговора с Богом. Я часто читаю «Отче наш», хочу, чтобы дети его знали тоже. Невозможно полностью отказаться от того, к чему тебя приучали с детства. Некоторые ритуалы уже часть тебя, настолько они важны и сильны.

Я стараюсь медитировать, как только появляется такая необходимость и возможность, — для этого нужен настрой и уединение. Процесс чем-то похож на йогу. Некоторые ошибочно воспринимают ее как физкультуру. А йога неразрывно связана с медитацией. Важна не только точная поза, которая помогает медитировать, но и душевный настрой. Медитировать можно и в парке, например. Чаще всего мы медитируем для того, чтобы получить ответ на какой-то сложный, мучительный вопрос. Медитация — это не выбор решения из нескольких придуманных тобой. Во время сеанса открываются неожиданные варианты, о которых ты даже не думал. Человек отключается и общается с высшими силами, которые посылают знаки.

Однажды муж сидел на лавке в парке, занимался медитацией и получил ответ в таком виде: мимо проходила компания людей, один из них что-то рассказывал, и оказалось, что обрывок его фразы, долетевший до мужа, стал решением вопроса. Порой в суете дней мы не замечаем что-то важное. Медитация помогает отделить зерна от плевел. Медитацией можно вылечиться, например, от простуды или более серьезных болезней. Это искусство. Конечно, у мужа это получается лучше, а я постоянно совершенствуюсь. В будущем мне было бы интересно побывать в Тибете и лучше узнать о жизни монахов.

Я очень уважительно отношусь к любой религии. Само по себе то, что человек верит в Бога, уже достойно уважения. Мне не важно, как он это делает, как зовет он пророка и какие у него молитвы. Вера в существование Бога объединяет всех людей, делает всех добрее и терпимее.

Николай 38 лет, военный

Перешел из христианства в ислам

В этот спор, что правильно, а что — нет, для меня всегда была вовлечена и религия. Я постарался вспомнить основные моменты, которые привели меня к решению поменять веру. Я вырос в неполной семье. Точнее, неполной она стала, когда мне было 9 лет, — отец ушел от нас. Мама была хорошей, доброй, отзывчивой, занималась домом. Отец был военным, мы часто переезжали. Казалось, родители любили друг друга. Я думаю, ничего бы не произошло, если бы мама со временем не становилась все более и более религиозной. Возможно, ей было скучно, отец был на работе, и она пыталась заполнить пустоту. Она крестила меня совсем маленьким, хотя отец был против этого. «Вырастет, само решит», — шутливо говорил он. Мы с мамой часто ходили в церковь. Когда мне было 8 лет — слишком часто. Мама начала петь в церковном хоре, и, хотя отец сначала вежливо, потом силой пытался остановить ее, вернуть в семью, она совсем перестала его слушать.

Мне вспоминается случай, произошедший за обедом у нас на кухне. Отец пришел пораньше, а я в этот день подрался с двумя мальчишками постарше. Я защищал малыша, у которого они отняли мячик. Малыш плакал, и мне показалось это несправедливым. А папа всегда говорил мне, что надо стараться поддерживать справедливость.

Поделиться

В местах, где разные веры и цивилизации соседствуют друг с другом, иногда можно наблюдать вражду. Однако бывает и по-другому — соседствующие цивилизации начинают проникать друг в друга, воспринимать соседские черты. Так произошло, например, в Албании в 18 веке.

В те времена территория нынешней Албании и все Балканы принадлежали Османской империи. Понятно, что главенствующей религией в этом государстве был ислам. Но Албания оказалась в данном случае некоторым исключением. В большинстве своем тогдашние албанцы не были в строгом смысле мусульманами, а придерживались своеобразной смеси ислама и христианства. Такой симбиоз возник благодаря деятельности бекташей — особого течения в исламе.

Бекташи, будучи мусульманами, почитали при этом христианских святых, устраивали монастыри по образцу православных, имели внутреннюю трехступенчатую иерархию наподобие церковной: их руководители имели сходство с христианскими епископами. У бекташских епископов были помощники, напоминающие по своим функциям наших священников и дьяконов. Влияние бекташей на население было довольно сильным, поэтому христианство на албанской земле не подвергалось сильным гонениям, как это было на остальных территориях турецкой империи.

Деятельность бекташей промыслительно подготовила население Албании и северной Греции к проповеди великого святого — преподобного Косьмы Этолийского. Будучи выходцем из греческой христианской семьи, святой Косьма получил образование сначала на Афоне, потом в Константинополе. А затем получил благословение проповедовать среди греков, оказавшихся под властью турок.

Основой своей миссии святой Косьма сделал устройство церковных школ, где люди могли получать знания о Христе и Церкви. Он часто повторял: «Не стройте только храмы, стройте школы. Иначе в храмы некому будет ходить». Святой Косьма был совершенным аскетом, вовсе не имел никакой собственности. Это, а также горячая и активная проповедь святого Косьмы стали основой для возрождения православия в Греции и Албании.

Албанию часто воспринимают как абсолютно исламскую страну. На самом деле православных там сегодня около 50%. А мусульманская среда до сих пор содержит остатки верований бекташей. Вот почему святой Косьма почитается сегодня и православными албанцами и албанцами-мусульманами. За святой образ жизни мусульмане именуют его «Чобан баба». Чобан значит — «пастух, пастырь», Баба значит — «отец». Благоговение мусульман перед Косьмой Этолийским побудило албанского тирана Али-пашу воздвигнуть над могилой святого храм. До сих пор среди албанцев-мусульман ходят легенды о святом Косьме и его пророчествах, многие из которых говорят о тревожном для Албании будущем. Например, святой Косьма предсказывал, что албанскими домами будут управлять женщины. Так в итоге и случилось. В ходе балканских межнациональных конфликтов многие албанцы-мужчины погибли. Поэтому их семьями стали управлять их вдовы. А следующие поколения мужчин оказались под управлением этих, ставших властными в силу исторических обстоятельств, женщин.

Гробницу Мехмеда Фатиха посещают в основном женщины

У турок, как и у татар, есть обычай посещения могил родственников во время религиозных праздников. В Стамбуле турки активно посещают могилы авлия (приближенных к Аллаху), которых в бывшей столице империи достаточное количество.

Обычай воздвигать мавзолеи или еще каким-то образом отмечать места захоронения духовных авторитетов и наставников существует не только в Турции, но и по всему исламскому миру. Они также являются местами массового посещения. Критики такой традиции указывают на запрет поклонения могилам, который существует в исламе, однако необходимо понимать разницу между поклонением физическому объекту, практикуемым людьми, не понимающими смысла истинного Единобожия и посещением могил авлия, чей нур и баракят остается после смерти.

Истинно верующий мусульманин, строго исповедующий Единобожие приходит на могилу авлия чтобы ощутить нур Аллаха и Его баракят, подобно тому как человек, истосковавшийся за зиму по Солнцу, весной, выходя под его лучи, жадно улавливает естественное солнечное тепло, пробуждающее все живое. И здесь никому не придет в голову обвинять его в поклонении светилу. Хотя, в то же время, в некоторых религиях Солнце напрямую обожествляется и ему совершают поклонение.

В Турции также есть уважительное отношение к людям, которых при жизни называли авлия (приближенные к Аллаху), пир (духовный наставник), баба (духовный отец). Эти люди, которых современные исламоведы и востоковеды полуиронически и совершенно неправильно называют «святыми», проводя параллель с людьми, причисленными «к лику святых» в других религиях, еще при жизни заслужили уважение своей богобоязненностью и полным соблюдением условий, которые способствуют тому, что мольба верующего – дуа принимается Аллахом: совершение дополнительных молитв и богоугодных дел (нафиль), строгое соблюдение пищевых запретов (халяль и харам), полностью дозволенный заработок. Поэтому Аллах всегда отвечал на их просьбы.

Эти люди также славились своей мудростью и прозорливостью, которой достигали путем отказа от фактического поклонения этому миру (дунья), но не путем насильственного отлучения самих себя от материальных благ, а путем постижения того, что эта земная жизнь ничего не стоит в сравнении с ахира.

Исламоведы и востоковеды нашли еще один полуиронический термин, «мистицизм», для того чтобы охарактеризовать феномен духовного очищения человека посредством поминания имени Всевышнего (зикр). Другие противники духовного наставничества мусульман заявляют о том, что при Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, не было «никакого суфизма». Но разве не был Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, наставником для своих сподвижников? А если вспомнить знаменитый хадис о встрече Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует и его сахабов с Джабраилом, мир ему, и его рассказ об имане, исламе и ихсане, то как объяснить высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что поклоняться Аллаху следует так, как будто ты видишь его? Ведь наше физическое зрение не способно увидеть Создателя.

Это возможно лишь в том случае, если между верующим и его Создателем отсутствует преграда – то есть, выражаясь современным языком, факторы, отвлекающие внимание раба от его Господа. А как же устранить эту преграду?

Аллах говорит в Священном Коране:

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ

«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение, не смотря на его знания, запечатал его слух и сердце» (Аль-Джасия 45:23 –приводится лишь необходимая часть аята)

وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً

«И наложил на его взор покрывало» (Аль-Джасия 45:23 –приводится лишь необходимая часть аята)

فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

«Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не извлечете урок?» (Аль-Джасия 45:23 –приводится лишь необходимая часть аята)

В одном из своих хадисов Пророк, Да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Знание бывает двух видов: знание в сердце — это полезное знание. Другое — знание на языке. Оно будет обвинителем Аллаха против сына Адама».

Аллах говорит в Коране:

لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا

«У них были сердца, посредством которых они могли разуметь»

أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا

«И уши, посредством которых они могли слушать»

فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ

«,поистине, слепнут не глаза»

وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

«а слепнут сердца, находящиеся в груди» (Аль-Хаджж 22:46)

Очень часто в востоковедной литературе наряду со словосочетанием «исламский мистицизм» можно встретить термин «суфизм». Однако востоковеды не могут определить ни его точный смысл, ни причину его появления.

К тому же не исповедуя ислам, они не могут разобраться в истинном назначении духовного пути, именуемого тарикатом, и восполняют свое незнание домыслами. Именно от них исходят измышления о том, что с целью вовлечения большего числа адептов в свои тарикаты суфии шли на поводу у принявших ислам вчерашних язычников и практиковали так называемый «пантеизм» — обожествление (да простит нас Аллах) сил природы и прочие ритуалы, не приемлемые с точки зрения Единобожия. Их измышления опровергаются одним-единственным тезисом: никогда не достигнет приближения к Аллаху человек, чьи религиозные убеждения противоречат тому, чему учил Аллах в Своей книге.

И все же вернёмся к стамбульским авлия. Турецкий автор Айхан Ялчин в своей книге «Istanbul Evliyalari ve Ziyaret Yerleri” (Стамбульские авлия и места посещения) сообщает о 740 захоронениях людей, приближенных к Аллаху начиная от мавзолея султана Фатиха Мехмеда, до скромной могилы Хайдар Бабы в Ускюдаре у железнодорожной станции «Хайдар-паша».

В прошлом году муниципалитет Стамбула издал каталог под названием «100 мавзолеев Стамбула», включающий фотографические материалы, который рассказывает в основном о местах захоронений султанов и других знаменитостей.

Всего в городе, по сообщению министерства по культуре и туризму, насчитывается 120 мавзолеев.

В 12 из них похоронены османские султаны и члены их семей, включая женщин и детей. Остальные – места захоронения придворных и суфийских шейхов. Могилы шейхов часто навещают жители близлежащих кварталов, которые и ухаживают за ними. Часто они располагаются рядом с помещениями дервишеских обителей (текке), где шейхи были духовными наставниками.

Ильдар Мухамеджанов

Интересная статья? Пожалуйста, расскажите друзьям в соц.сетях, сделайте репост!

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *