Трудником в псково печерский монастырь

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Псково-Печерский мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы Псковской епархии

  • Адрес: Россия, 181500, Псковская обл., г. Печоры, ул. Международная, 5
  • Проезд: любым транспортом до г. Пскова, далее с автовокзала автобусом или маршрутным такси до г. Печоры
  • Официальный сайт:
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

Монастырь расположен в 340 км на юго-запад от Санкт-Петербурга и в 50 км на запад от Пскова.

Основание монастыря

Летопись повествует о том, как в конце XIV века изборские охотники, отец и сын Селиши, слышали в глухом лесу близ ручья Каменца «гласы поющих неизреченно и прекрасно» и ощутили благоухание «яко от множества фимиама».

Вскоре местные крестьяне приобрели эти земли; по жребию они достались Ивану Дементьеву, который поселился неподалеку, у реки Пачковки. Однажды, когда он рубил лес на склоне горы, одно из поваленных деревьев, падая, увлекло за собой другие. Под корнями одного из них открылся вход в пещеру, а над входом надпись: «Богом зданныя пещеры».

Из древнего местного предания известно, что жили в этом месте выходцы из Киево-Печерской обители, бежавшие в псковские пределы из-за многочисленных набегов крымских татар. Имена всех их остались неизвестны, летописная история сохранила до нас лишь имя «начального инока” преподобного Марка.

Общепризнанной исторической датой основания Псково-Печерского монастыря считается 1473 год, когда освящена была выкопанная в песчаном холме у ручья Каменца преподобным Ионой Успенская церковь. Преподобный Иона — непосредственный основатель обители.

Преемник преподобного Ионы иеромонах Мисаил возвел на горе келии и храм, но вскоре монастырь подвергся нападению лифляндцев. Деревянные постройки были сожжены, имущество разграблено. Когда же святотатцы стали бесчинствовать в Успенском храме монастыря, вышедший из алтарной части огонь изгнал их из обители. Тем временем из Изборска подоспел русский отряд, довершивший уничтожение лифляндцев.

Монастырь долго бедствовал после этого потрясения: набеги, хотя и менее дерзкие, продолжались. Иноземные завоеватели еще не раз пытались стереть обитель с лица земли, так как видели в ней прежде всего оплот Православия и русского влияния на близ живущее местное население балтийских племен (эстов и сету), а также организатора хозяйственной деятельности в крае и, наконец, русский военный опорный пункт.

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Сретенский храм и Ризница

Расцвет обители в XVI веке

Только через полвека, при игумене Дорофее, вновь поднялась и расцвела обитель: в 20-е годы XVI века была обновлена и расширена Успенская церковь, устроен придел во имя преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Также возводились другие храмы и монастырские строения. Строительством руководил государев дьяк, обладавший властью полномочного представителя великого князя Московского в Пскове, Мисюрь Мунехин, который повел работы с большим размахом. За заслуги по устроению обители он первым из мирян был похоронен в монастырской пещере.

В 1521 году монастырь обрел чудотворную икону Успения Богоматери «в житии” (с житийными клеймами). Этот образ был написан иконописцем Алексеем Малым по заказу псковских «торговых людей” Василия и Феодора (Феодор позднее принял постриг с именем Феофил и скончался в обители).

В этот период монастырь переместился с горы вниз, в долину Каменца, келии были поставлены против Успенского храма.

К концу 20-х годов XVI века, при игумене Герасиме, упорядочилась внутренняя жизнь обители: игумен составил общежительный устав по образцу Киево-Печерского, учредил чин церковной службы по преданию древних монастырей, постановив, чтобы богослужение совершалось ежедневно в Успенском соборе. И сегодня свято хранит обитель древние традиции, соблюдая строгий общежительный устав.

Настоящий расцвет обители связан с именем ее игумена преподобномученика Корнилия.

Год от года возрастала известность монастыря. Молва о чудесных исцелениях, получаемых по особому заступлению Царицы Небесной не только православными, но и латинянами, привлекала множество богомольцев; некогда «убогое место” пополнялось драгоценными вкладами, обширными угодьями и вотчинами. Но приношения эти шли не только на нужды обители. Монастырские расходные книги сохранили сведения о материальной помощи, которую монахи постоянно оказывали беженцам во время многочисленных войн. За счет монастырской казны восстанавливались разрушенные захватчиками жилища в окрестных селениях, во время перемирий монастырь выкупал у неприятеля военнопленных. Все прочие монастыри псковской епархии, даже более древние: Мирожский (1156), Снетогорский (XIII в.), Велико-Пустынский, Спасо-Елеазаровский — уступали первенство Псково-Печерской обители, а игумены других монастырей теперь производились в его настоятели в знак повышения. Печерские же настоятели поставлялись в епископы.

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Монастырская стена и Никольский храм

Оборонительное значение монастыря

Приграничное положение обители оставалось опасным. В середине XVI века усиливается натиск на псковскую землю со стороны немецкого ливонского ордена. Это привело к тому, что Псково-Печерский монастырь постепенно становится не только местом спасения христианских душ, не только миссионерским и просветительским центром, но и мощной крепостью северо-западной Руси.

Летом 1581 года стотысячная польско-литовская армия двинулась на Псков. Находившиеся в Печерской крепости-монастыре сторожевые войска перехватывали неприятельские отряды, обозы с оружием, шедшие к осажденному городу.

29 октября разгневанный польский король Стефан Баторий послал многочисленное войско к монастырю, защитниками которого были всего две-три сотни стрельцов, переселенных из Москвы и положивших начало Печерскому посаду.

5 ноября вражеские войска обстреляли монастырь из пушек и разбили стену возле Благовещенсного храма. Сюда тотчас устремился неприятельский отряд. Теперь уже одна только военная сила не могла спасти обитель, и тогда иноки принесли к пролому главную монастырскую святыню — древнюю икону Успения Божией Матери. Все осажденные горячо молились Заступнице рода христианского, и Матерь Божия услышала их молитвы. Битва продолжалась до глубокой ночи, но все приступы были отражены.

Летопись повествует и о других чудесных событиях, в которых была явлена особая милость Божия к обители. Секретарь походной канцелярии Батория ксендз Ян Пиотровский записал в своем дневнике: «Немцам не везет в Печорах, были два штурма и оба несчастны. Пробьют пролом в стене, пойдут на приступ, а там дальше ни с места. Это удивляет всех, одни говорят, что место заколдовано, другие — что место свято, но во всяком случае подвиги монахов достойны удивления”.

Чудотворные иконы Божией Матери «Успение” и «Умиление” были посланы к защитникам Пскова, вдохновляя их на ратные подвиги: за 5 месяцев осады неприятель более 30 раз штурмовал Псковский кремль, но города так и не взял.

В память этого чудесного избавления благодарные печеряне каждый год в 7 неделю по Пасхе ходили крестным ходом с чудотворной иконой «Умиление” во Псков. В 1998 году традиция крестного хода была возобновлена (только икону теперь переносят внутри обители — из Успенского в Михайловский храм и обратно).

В начале XVII века монастырь пережил множество нападений шведских, литовских и польских завоевателей, которые пользовались внутренними трудностями Русского государства и бесчинствовали на западных его рубежах.

В 1701 году Петр I повелел обнести монастырь земляным валом и глубоким, наполненным водой рвом (остатки земляных укреплений Петровской эпохи сохранились до наших дней). На важнейших пунктах соорудили 5 бастионов, у ворот поставили батарею. Печерская крепость получила значение общегосударственной: в знак этого на главной крепостной Никольской башне был установлен государственный герб.

В 1703 году, благодаря новым укреплениям, маленькому отряду под командованием воеводы Ивана Назимова удалось отбить нападение двухтысячного войска шведов. Это было последнее сражение у стен монастыря. Ништадтский мир (1721 г.) отодвинул границу страны на запад и положил конец оборонной миссии Псково-Печерского монастыря.

В 1812 году Русской земле вновь угрожал завоеватель. Быстро продвигавшиеся наполеоновские войска заняли Полоцк. Угроза оккупации нависла и над Псковом. Тогда, по просьбе псковичей в город принесли из монастыря иконы Божией Матери «Успение” и «Умиление”, хоругвь с изображением Спаса Нерукотворного. 7 октября был совершен крестный ход с чудотворными святынями. В тот же день русские войска отбили Полоцк, Псков оказался вне опасности. В память этого события по инициативе героя войны генерал-фельдмаршала П.Х.Витгенштейна в Печерской обители был воздвигнут храм в честь Святого Архистратига Божия Михаила (1815-1827).

Монастырь в XX веке

В XX веке монастырю вместе с Отечеством пришлось пройти через две войны. Но древнии традиции, бережно хранимые в монастыре, не были нарушены даже в самые страшные для русского монашества времена. Молитвами Пречистой Богородицы Псково-Печерская обитель промыслом Божиим была по договору 1922 года отнесена к буржуазной Эстонии и оставалась там вплоть до 1940 года, чем и была спасена от всеобщего разорения и осквернения.

Однако, события 1917-1919 годов не минули монастырь. Его новый наместник с 1920 года, а вскоре и настоятель, отец Иоанн (Булин), нашел обитель в упадке, с почти полностью уничтоженным хозяйством и малочисленной братией. Положение осложнялось тем, что в 1925 году от монастыря была частично отчуждена земля, которая сдавалась в аренду, а вырученные средства шли на нужды монастыря. Несмотря на все трудности, в 1926 году был начат ремонт храмов, братских келий, восстановление разрушенного водопровода. В 1927 году был закончен капитальный внутренний ремонт Михайловского собора и он был освещен электричеством, на малой звонице у Никольского храма был восстановлен нарушенный в 1918 году древний звон времен Бориса Годунова. Деньги на производимые работы поступали как от неизвестных жертвователей, так и от министерства народного образования. Большую сумму, 250 000 эстонских марок, на ремонт Успенского собора передал глава Эстонской республики И. Темант. Была приведена в порядок внутренняя монастырская жизнь. Богослужения в монастыре шли по рассписанию, составленому настоятелем, которое включало в себя росписи по неделям: кто и когда служит раннюю литургию, позднюю литургию, всенощное бдение, проповедует и т.д.

В 1926 году архимандрит Иоанн был хиротонисан во епископа Печорского, оставаясь при этом настоятелем обители. При нем монастырь активизировал свою религиозную деятельность. Были возобновлены крестные ходы как по традиционным маршрутам, проходящим по Эстонии и Латвии, так и по новым. Некоторые крестные ходы растягивались на много дней и проходили через многие населенные пункты, увеличилось число паломников и молящихся в монастыре. Приезжали из Америки, Германии, Швеции и других стран. В то же время положение монастыря в Эстонии осложнялось. Эстонские власти вмешивались в деятельность монастыря, у настоятеля, епископа Иоанна, неоднократно возникали разногласия с Синодом Эстонской Автономной Православной Церкви по проблеме собственности обители. В конце концов владыка Иоанн был вынужден уйти на покой в 1932 году.

22 июня 1941 года началась Великая Отечественная война. Фашистские войска быстро продвигались по Прибалтике. В спешном порядке все советские организации города Печоры были эвакуированы в тыл. В город вошли немцы.

Монастырь продолжал оставаться в двойном подчинении: Таллиннскому Митрополиту Александру (Паулусу) и Экзарху Прибалтики Митрополиту Сергию (Воскресенскому).

В годы войны наместником монастыря был отец Павел (Горшков). Монастырь находился на оккупированной немцами территории но наместник сумел найти ту тонкую и умную линнию в отношениях с оккупационными властями, которая позволила сохранить братию, обитель и все ценности. Отцу Павлу удалось организовать помощь продуктами пленным красноармейцам лагерного пункта в Пскове, больным, инвалидам и престарелым в богадельне в Завеличье. Сохранились свидетельства о том, что под предлогом, что ему нужны рабочие в монастырь, игумен Павел освободил из немецкого лагеря более десятка военнопленных. Есть свидетельства, что в монастырских пещерах в войну укрывались совеские разведчики.

Тяжелым ударом для престарелого настоятеля был вывоз оккупантами из ризницы монастыря древних ценностей, якобы подальше от бомбежек, в другой православный монастырь под Ригой, на самом же деле в Германию. Воспрепятствовать этому о. Павел был бессилен. «Не нахожу себе места и покоя ни днем, ни ночью, — писал он главе печорской оккупационной администрации Беккингу. — Не хочу, чтобы после моей смерти монах-проводник по пещерам всем посетителям, показывая на мой гроб, говорил: «Здесь похоронен Павел Горшков, который отдал все сокровища монастыря, что хранила до него братия пятьсот лет». Почти так и случилось. Многие годы туристам, посещавшим монастырь, рассказывали о его мнимом сотрудничестве с гитлеровцами. После освобождения Печор он был арестован, осужден на 15 лет и скончался в тюремной больнице в возрасте 80 лет. Лишь спустя 52 года игумен Павел был реабилитирован.

В военные годы подверглись разрушениям Трапезная и Братский корпус, стена Михайловского собора. Другие храмы также пострадали от артиллерийских обстрелов.

Заботы по приведению в порядок монастырского хозяйства в послевоенные годы во многом пришлись на долю архимандрита Пимена, наместника обители с 1949 по 1954 гг., а впоследствии ставшего Патриархом Московским и всея Руси. Его труды были продолжены архимандритом Алипием — воином и художником (1959-1975). При нем в 1960 году была начата реставрация крепостных стен и башен (они с 1688 года после опустошительного пожара стояли непокрытыми, постепенно разрушаясь).

Старческое служение

Прославился монастырь и в мирные годы духовными подвигами своих насельников, по молитвам которых не оскудевает милость Божия к ищущим Небесного утешения у Печерских святынь. Во все время существования обители в ней не гас огонь старческого служения. Все, кто приходили за духовным утешением и советом, находили таковые в беседах с великими молитвенниками.

Одним из таких светильников веры православной был преподобный иеросхимонах Лазарь, подвизавшийся затворником в конце XVIII-начале XIX веков.

При посещении Печерской обители семьей Государя Николая II последний имел духовную беседу с подвизавшимся тогда в монастыре старцем Феодосием.

Более 60 лет служил Богу и людям иеросхимонах Симеон (Желнин), духовно окормлявший не только монастырскую братию, но и многочисленных мирян, паломников, приходивших к нему за духовным советом. О его жизни выпущена отдельная книга, в которой читатель найдет множество свидетельств о чудесной молитвенной помощи старца. 1 апреля 2003 иеросхимонах Симеон был прославлен в лике святых.

Схиархимандриты Агапий (Агапов), Пимен (Гавриленко) продолжили подвиг старческого служения в 60-е, 70-е гг.

После Великой Отечественной войны в Псково-Печерскую обитель приехали старцы с Валаама, перед войной перевезенные со святого острова в Финляндию. Иеросхимонахи Михаил (Питкевич), Лука (3емсков) и другие старцы были как бы духовным мостом, соединяющим Старый Валаам и святую Печерскую обитель.

С 1967 года в монастыре подвизался известный старец, подвижник нашего времени Иоанн (Крестьянкин) (+ 2006).

Монастырь в наши дни

Год за годом, столетие за столетием Псково-Печерский монастырь превращался в выдающийся историко-культурный памятник. Крепостные монастырские стены с 9 башнями и общей длиной около 810 метров окружают великолепный архитектурный ансамбль, образуемый рядом храмов.

Древнейший из них — Успенский собор ископан в горе, лишь северная, обращенная к монастырю стена сделана из камня.

Здесь, в центральной части храма помещается главная святыня обители — древняя чудотворная икона Успения Богоматери (1521 г.).

Иконостас (3 четверть XVII в.) украшен резьбой; царские врата выполнены в виде ствола, обвитого виноградной лозой. Верхняя часть иноностаса — это как бы ветви и листья, между которыми вместо цветов или плодов вставлены небольшие овальные иконы Божией Матери, апостолов и пророков. Возле глухой южной стены храма устроена глубокая ниша, в ней помещается рака с мощами преподобномученика Корнилия.

В XVIII веке над соборной Успенской церковью был освящен в 1759 году храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы, на месте монастырской «судебной палаты”. В дни престольного праздника Успения Божией Матери, когда небольшие храмы не могут вместить множества паломников, торжественное богослужение совершается под открытым небом, и тогда фасад Успенского и Покровского храмов служит иконостасом, площадь перед собором-амвоном, склоны холмов и крепостная стена стенами храма, а куполом его становится небо.

Также особым народным почитанием пользуются и другие древние чудотворные образы Божией Матери: «Умиление” (список с иконы «Владимирской” Богоматери) и ”Одигитрия” (принесенная из Смоленска), с XVII века находящаяся в монастыре Казанская икона Божией Матери, резной образ святителя Николая («Никола Можайский” XVI в.) из Никольского храма и многие другие иконы.

В Михайловском храме в особом ковчеге хранится десница (правая рука) св.мч. Татианы, переданная в обитель в 1977 г. братом архимандрита Афанасия (Москвитина) иеромонахом Владимиром (Москвитиным). Архимандриту Афанасию эту святыню в свое время передали благочестивые супруги именитого рода, его духовные чада, позднее принявшие монашество. Во время разорения Царскоcельского дворца они сумели выкупить святыню и сохранить ее для благоговейного почитания.

Купола Успенского храма устроены по типу глав Киево-Печерской Лавры (в стиле «украинского барокко”). Их пять, темно-синих с золотыми звездами. Купола расположены в одну линию на скате крыши, как бы спускаясь вниз, навстречу молящимся. Над входом в Успенский собор — большая Киево-Печерская икона Божией Матери с предстоящими Ей святыми преподобными Антонием и Феодосием Киево-Печерскими, в честь их освящен придел собора в 1523 году, а в середине XVIII века перестроен.

К востоку от Успенского собора стоит редкий для псковской архитектуры двухэтажный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Он был воздвигнут в 1541 году при игумене Корнилии. К храму примыкает большая трапезная палата. В 1870 году в ней устроили алтарь, и она была освящена как храм в честь Сретения Господня.

Напротив Успенского собора построен на рубеже XVIII — XIX веков небольшой храм во имя святого праведного Лазаря Четверодневного; в прилегающем к нему здании – монастырская лечебница.

На вершине склона оврага, к северу от Успенского храма, стоит величественный Михайловский собор.

В 1986 году на Святой горе была освящена деревянная церковь в честь Псково-Печерских святых.

Особым почитанием пользуются монастырские Святые пещеры. Вход в пещеры — рядом с Успенским собором. Над входом восстановлена древняя надпись: «Богом зданные пещеры”. В нише, при входе в пещеры — гроб преподобной Вассы. Слева, в помещении наподобие часовни, — гробницы преподобных Марка, Ионы, Лазаря.

От входа идут семь подземных галерей, так называемых «улиц”, которые в разные времена удлинялись и расширялись. Стены вблизи входа обложены для прочности кирпичом. Температура воздуха здесь неизменно держится около +5″С. Точного числа захоронений не установлено, т.к. при многочисленных осадах сделать это было затруднительно. Есть основания полагать, что там захоронено более 10 тысяч человек.

В стенах пещер установлены керамические и известняковые плиты с надписями, так называемые керамиды – ценный исторический памятник псковского края. Имена представителей славных славянских родов Суворовых, Ртищевых, Нащокиных, Бутурлиных, Мстиславских встречаются в надгробных надписях; здесь лежат предки поэтов А. С. Пушкина, А. Н. Плещеева, полководца М. И. Кутузова, композитора М. П. Мусоргского. В пещерах покоятся представители древнего рода Симанских, давшего Русской Православной церкви Патриарха Московского и всея Руси Алексия I. Погребали здесь и архиереев, в их числе выдающийся православный иерарх митрополит Вениамин (Федченков). Незадолго до начала Великой Отечественной войны в пещерах восстановлен храм Воскресения Христова.

Почти в самом центре монастырского ансамбля над артезианским колодцем в 1911 году построена часовня, украшенная изображениями русских святых. Ежедневно с ранней весны и до поздней осени здесь совершаются панихиды. Неподалеку от часовни — другой монастырский колодец, издавна почитаемый паломниками и названный ими в честь преподобномученика Корнилия «корнильевским”. Из него берут воду для водосвятных молебнов.

Монастырская звонница, украшающая Успенскую площадь, была построена в XVI в. на месте старой деревянной (1523). Она имеет шесть разновеликих — в соответствии с размерами колоколов-проемов. Все колокола изготовлены псковскими мастерами, украшены орнаментом, фигурками животных, рельефными надписями. Полиелейный колокол, подаренный Иоанном Грозным (1562), весит 3 тонны, Будничный (часовой), подаренный Борисом Годуновым (1591) — 2 тонны. Большой колокол — дар Петра Великого (1690) — 4 тонны. Большие колокола раскачиваются с земли с помощью коромысел.

К колокольне примыкает часовая башня, построенная в начале XVIII века. Механизм часов соединен тросами с колоколами; каждые четверть часа раздается звон малых колоколов, а «годуновский” колокол отбивает часы.

Обитель все эти годы продолжает благоукрашаться. В 80-е годы по благословению митрополита Иоанна (Разумова) наместником архимандритом Гавриилом (Стеблюченко) (1975-1988) были проведены большие реставрационные работы: обновлена живопись храмовых стен, завершена реставрация монастырских стен, начатая еще при архимандрите Алипии, построен новый братский корпус, в Никольском храме устроен придел в честь преподобномученика Корнилия, отремонтированы помещения пекарни и библиотеки.

Усердием следующего настоятеля (1988-1992) архимандрита Павла (Пономарева), вернулась в обитель монастырская библиотека, хранившаяся в Тарту, построены новые здания лечебницы, иконописно-реставрационной и швейной мастерских, в городе устроен Дом милосердия для одиноких пожилых людей, возвращены монастырю 100 га пахотной земли. Наместник архимандрит Роман (Жеребцов) продолжил реконструкцию монастырских построек, храмов, его заботами построен деревянный братский корпус и начато покрытие медью крепостных стен и башен.

В настоящее время продолжается благочестивая традиция по сохранению монастырского устава и благоустройству и украшению обители. Окончено строительство братского каменного корпуса у башни Нижних решеток с баней и прачечной, завершены работы по покрытию медью крепостных стен, ведется строительство хозяйственного комплекса, отреставрированы купола храмов, росписи на фасаде Успенского храма, проведена реставрация в Михайловском храме. Бережно сохраняются в обители ее многовековые традиции. С 1994 г. в монастыре в 4-ю неделю по Пятидесятнице празднуется память преподобных отцов Псково-Печерских, а в 1998 г. восстановлено празднование в честь чудотворной иконы Божией Матери «Умиление”, совершаемое в 7-ю неделю по Пасхе. Впервые за много лет (с начала XX века) в июле 2000 года чудотворная ((икона Божией Матери «Умиление” Псково-Печерская побывала во Пскове на освящении часовни в честь св. равноап. кн. Ольги.

Монастырь продолжает катехизаторскую и издательскую деятельность. Еженедельно печорские школьники собираются на занятия Воскресной школы и иконописного класса. Многие из них поют в детско-юношеском хоре.

В Майском микрорайоне города Печоры совершаются богослужения в новопостроенном храме в честь Рождества Христова и свт. Тихона, патриарха Московского. При храме также работает воскресная школа, создан детский хор.

На берегу Псковского озера монастырь открыл Приозерный скит.

В 2000 году монастырю были переданы развалины Мальской обители для восстановления и строительства скита.

Игумены, настоятели, наместники

Игумены

Архимандриты

Использованные материалы

  • «Духовенство Эстонской Православной Церкви МП » Приснопамятные пастыри » Епископ Иоанн (Булин)», статья с официального сайта Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата:

*

*

У человека, ведущего духовную жизнь, наступает время, когда он задается вопросом: как испытать себя, как потрудиться ради Бога, наконец, как найти ту обитель, которая может стать местом его спасения. Выбор сделать непросто. Сначала необходимо посмотреть жизнь монастыря изнутри, понять его духовное устроение, необходимо пожить в обители подольше, поучаствовать в жизни братии монастыря, потрудиться на послушаниях.

Православный христианин, пришедший в Раифский монастырь с намерением остаться в нем, начинает свой монашеский путь с трудничества. На период искуса, трудник живет в общей многоместной келье, вместе со всей монастырской братией питается в монастырской трапезной, ходит в привычной мирской одежде, несет послушание в соответствии со своими способностями и талантами, выполняет молитвенное правило. В свою очередь, священноначалие и братия смотрят на то, как трудник несет послушание, посещает богослужения, относится к другим насельникам. Ведь его предстоит принять в свою монашескую семью.

На первом этапе труднику необходимо «присмотреться» к монастырю, оценить свои силы и желание остаться именно в этой обители, он должен испытать твердость своего намерения всецело посвятить свою жизнь служению Богу и Его Святой Церкви.

Через некоторое время, по благословению наместника монастыря, трудник может быть принят в братию и стать послушником. Послушнику благословляется ношение подрясника, скуфьи, монашеского пояса и четок. С этого момента он не носит в монастыре мирской одежды и всецело живет по уставу монастыря наряду с прочими братьями обители.

Заметим, что перед тем, как поехать потрудиться в обители, желательно посоветоваться со своим духовником (если таковой имеется) и взять на это благословение.

Получить благословение на трудничество в Раифской обители можно при личной беседе с наместником или благочинным монастыря.

ТРЕБОВАНИЯ К ТРУДНИКАМ

  • Трудником в Раифской обители может быть лицо, достигшее 18 лет (при согласии родителей – 16 лет).
  • Обязательно наличие действующего гражданского паспорта.
  • В монастырь на послушание не принимаются:

— алкоголики, наркоманы, атеисты, а также иноверцы (они могут посетить обитель в паломнических поездках);

— имеющие нерасторгнутый брак и несовершеннолетних детей;

— имеющие инвалидность и хронические болезни, требующие постоянного поддерживающего лечения (в монастыре нет возможности лечить таких больных и оказывать им квалифицированную медицинскую помощь);

— имеющие кредитные задолженности.

  • На территории монастыря трудник обязан соблюдать правила благочестия. Запрещено:

— употребление алкогольных напитков, в т.ч. слабоалкогольных, наркотиков, иных веществ, вызывающих состояние опьянения;

— использование нецензурной лексики;

— использование физической силы для урегулирования конфликтов.

  • Желательно иметь соответствующую для работы одежду и обувь.
  • Участвовать в храмовом богослужении и Церковных таинствах, в совместных утренних и вечерних молитвах, с благословения Настоятеля исповедоваться и причащаться Святых Христовых Тайн.
  • Быть в послушании настоятелю и начальствующей братии, оказывать должное уважение и почитание.
  • Соблюдать порядок и чистоту в месте проживания, бережно относиться к постельным принадлежностям и имуществу монастыря.
  • Без благословения настоятеля не выходить за пределы территории монастыря.

ПРАВИЛА ПРЕБЫВАНИЯ ТРУДНИКОВ В ОБИТЕЛИ

  • В монастыре на всё испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.
  • Трудники живут в монастыре по монастырскому распорядку дня и питаются в братской трапезной.
  • После регистрации в монастыре в качестве трудника, паспорт трудника находится в канцелярии монастыря все время пребывания трудника в монастыре
  • При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе.
  • Если в силу своего физического состояния трудник не способен исполнять режим в части послушания и/или посещения богослужения, он должен уведомить об этом благочинного монастыря.
  • При возникновении необходимости во время пребывания в монастыре совершить краткосрочную поездку куда-либо, необходимо получить благословение на такую поездку у настоятеля илиблагочинного монастыря.
  • Во всех случаях досрочного выезда трудника из монастыря, в т.ч. и для краткосрочных поездок, о желании продлить срок своего пребывания в обители трудник должен заблаговременно уведомить настоятеля и благочинного монастыря.
  • В период от отбоя до подъема необходимо находиться в своей келье, соблюдая тишину. Прием пищи, стирка вещей, разговоры, чтение вслух в указанный период не допускается.
  • Не допускается посещение чужой кельи, в которой проживают другие трудники, паломники, мирские работники монастыря.
  • Посещение братских келий не допускается.
  • Не допускается самостоятельное приготовление пищи, кроме чая. Не допускается брать еду из трапезной в кельи без благословения настоятеля, благочинного монастыря или келаря.
  • Без разрешения благочинного монастыря не благословляется перемещение мебели, инвентаря из одной комнаты в другую, произведение ремонтных работ, замена электропроводки, лампочек и т.п.
  • Купание, загорание, разведение костров в любых местах обители запрещено; посещение монастырского подворья, природных объектов (леса) допускается только по благословению настоятеля или благочинного монастыря.
  • Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна.
  • Трудности, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

РАСПОРЯДОК ДНЯ ТРУДНИКА (в будние дни)

В субботу и накануне церковных праздников – короткий трудовой день (до 12:00).

В воскресные и праздничные дни – выходной день.

Соблюдение распорядка дня, посещение богослужений и выход на послушание является обязательным.

ВОПРОСЫ ПО ТРУДНИЧЕСТВУ: 8 (917) 879-70-36 (отец Иаков, помощник наместника по трудникам)
или НА EMAIL:

Часто задаваемые вопросы

Здравствуйте. скажите, на какой срок можно приехать трудником в монастырь? Индивидуально каждый выбирает сам или же есть определенные ограничения по времени (например, не более какого-то срока)? И еще: скажите, у монастыря есть в данный момент возможность принимать трудников, или их уже достаточно? И скажите, а если приезжать трудником, то где можно разместиться?

Я с этими вопросами уже обращался к администратору вашей группы в ВК., и он дал мне ссылку на статью на вашем сайте: но я ранее уже читал ее, но у меня все равно остались некоторые вопросы, как например: во-первых, в статье по ссылке речь о трудниках, пришедших в монастырь потрудиться с дальнейшим намерением остаться в нем, начинающих, по сути, монашеский путь. Я же хотел пока только немного пожить в монастыре, потрудиться во славу Божию, пока что без цели дальнейшего монашеского пути своего. Во-вторых, в статье есть фраза «Получить благословение на трудничество в Раифской обители можно при личной беседе с наместником или благочинным монастыря». Но просто приехать в монастырь только для личной беседы несколько проблематично, поэтому я еще и хотел узнать, можно ли заранее обсудить вопрос возможного трудничества, чтобы, приехав в монастырь и получив благословение, сразу же приступить к труду? Где можно уточнить этот вопрос?

Заранее благодарю за внимание и надеюсь на ответ. С уважением, А.

Отвечает наместник Раифского монастыря игумен Гавриил (Рожнов):

– Добрый день. Срок пребывания трудника в монастыре, при условии соблюдения устава, неограничен и зависит от личного решения человека. Трудники (как те, кто хотят остаться в монастыре и вести монашеский образ жизни, так и те, кто хочет пожить какое-то время и укрепиться в духовной жизни) живут в отдельном корпусе на территории монастыря. Если документы в порядке и есть искреннее желание пожить в монастыре духовной жизнью, то проблем при поселении обычно не возникает, можете смело приезжать.

Скажите пожалуйста, а проживание трудников бесплатное? И какие документы нужно брать с собой? И при поселении по приезду, куда нужно обращаться по вопросу устройства? И что из вещей желательно брать с собой? Кроме того, не возникают такие ситуации, что трудников уже достаточно и свободных мест соответственно нет?

Отвечает наместник Раифского монастыря игумен Гавриил (Рожнов):

– Трудники проживают в Раифской обители бесплатно. Из документов при поселении требуется паспорт с пропиской. По приезду следует обратиться в службу охраны монастыря, которая находится непосредственно при входе в монастырь, на святых вратах. Из вещей желательно иметь комплект обуви и одежды, необходимый при выполнении различных хозяйственных послушаний: уборка в храме, работа в трапезной, на цветниках и др. В случае отсутствия необходимых обуви и одежды, их можно получить на складе монастыря, но лучше иметь свои, индивидуальные, которые удобны лично для вас. Мест для поселения трудников достаточно, поэтому проблем при поселении обычно не возникает.

Дополнительная информация

ОПЫТ ОДУХОТВОРЕННОГО ТРУДА

Трудничество — это особый вид паломничества, когда человек не только молится, но и работает в монастыре наравне с насельниками во славу Божию. Трудом во святых обителях приносят покаяние, вымаливают просимое, благодарят Бога.

О трудничестве рассказывает игумения Введенского женского монастыря г.Иваново игумения Мария (Перепеча):

Ваш свободный выбор

Обычно паломники приезжают в обитель на два-три дня, чтобы вместе с монашествующими помолиться на богослужении, исповедоваться и причаститься. Если кто-то остается в монастыре дольше, то, по правилам Святых Отцов, ему дают послушание.

Но заставлять при этом никого нельзя. На Афоне, например, когда паломник приезжает на остров ему сразу говорят, что есть возможность помочь монахам в храме или по хозяйству. Скажут только один раз и больше никто напоминать не будет. А у нас в монастырях иногда «предлагают» поработать так, что не откажешься. Выбора не оставляют. Думаю, это скорее советская традиция, чем христианская. Трудничество – дело сугубо добровольное.

До того, как стать монахиней, мне довелось побывать трудницей в различных монастырях. В Пюхтицкой обители несла послушание в гладильной. В Жировицкой — трудилась на кухне. Да и в других монастырях доставалась непростая работа: мыла посуду, чугуны, полы, ночью дежурила на вахте. Но чаще всего убирала в храме — чистила подсвечники, ковры вытряхивала. Физически, бывало, устанешь, но на душе так легко, так радостно и благодатно.

Саму возможность поработать в святой обители человек должен воспринимать как Божию милость. Одно дело убирать клуб, другое — храм. Работа вроде бы одна и та же, но пользу для души не сравнить.

Сначала молитва

Помощь монастырям, особенно женским, — дело богоугодное и душеспасительное. Можно прочитать в «Отечнике» святителя Игнатия Брянчанинова о том, как один святой отец говорит послушнику, что подающий милостыню монахиням получит большую награду, нежели подающий милостыню слепым, хромым и прокаженным.
.
Как-то к нам приехал священник из Белоруссии, и я его попросила помочь нам на сенокосе. Он с радостью согласился, а позже, когда вернулся с сенокоса, подошел ко мне и рассказал историю: «Как-то ездил я по святым местам и остановился в одном женском монастыре. Настроение было молитвенное, не хотелось выходить из храма. Вдруг ко мне подошли сестры и попросили помочь им в хозяйственных работах. Тогда я им отказал, но от этого на душе стало настолько тяжело, что теперь я никогда не отказываюсь, если меня просят потрудиться».

Некоторые трудники, наоборот, говорят, что они из-за своей занятости не успевают молиться, перед причастием Правило почитать. Обязательно нужно молиться. Прежде всего молитва, а уже потом труд.

Монахи обязаны посещать все службы. Трудники молятся на Литургии, но по желанию могут приходить и на полунощницу. Я всем послушания даю так, чтобы их можно было выполнить после службы. Очень редко приходится нарушать это правило ради какой-то неотложной работы, но потом весь день на душе бывает тяжело.
Как правило, все послушания в монастырях даются по силам и по личным склонностям трудников. У одних есть желание помочь на сенокосе, у других – ухаживать за больными и немощными.

По благословению духовника

Многие трудники приезжают в монастырь на время своего отпуска, чтобы оторваться от городской суеты, поработать на свежем воздухе, поэтому трудничество, хоть и с натяжкой, но все же можно можно назвать отдыхом, который подразумевает смену деятельности.

Но здесь возникает вопрос: а не против ли такого отпуска домашние? Нужно так объяснить свое желание жене или мужу, чтобы не вызвать у них недовольства. Господу наши ссоры не угодны. Как же тогда «Отче наш» читать? Как причащаться? Ведь в ссоре нельзя! Я считаю, что трудником можно ехать в монастырь только по благословению духовника. Не такому благословению, как перед паломничеством берут, а настоящему: сначала посоветоваться, взвесить вместе все за и против, а уж потом строить планы на отпуск.

Трудники, будут ли они монахами или не будут, всегда получат опыт молитвы и опыт одухотворенного труда ради Христа. Такой труд начинается с молитвы, кончается молитвой и осуществляется под руководством священноначалия.

Вернувшись в мир, паломник научится послушанию Промыслу Божию, который для мирских людей проявляется через различные обстоятельства жизни.

НА ПОЛЯХ:

Нет паче послушания, как послушание Церкви! И если токмо тряпочкою притереть пол в дому Господнем, превыше всякого другого дела поставится у Бога… И где же и возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в ней, где Сам Владыка Господь наш с нами всегда соприсутствует! (Прп. Серафим Саровский)

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *