Турция церковь

ТЕПЛО СЕРДЕЦ И ЧУВСТВО ДОМА

Официальное Русское Общество Антальи появилось в Турции в результате многолетней кропотливой работы всех его участников и дружеской поддержки турецкого общества. Это уникальная форма некоммерческого партнерства, созданная для людей и во имя людей. Поэтому негласный девиз Общества — ТЕПЛО СЕРДЕЦ И ЧУВСТВО ДОМА одинаково важен и понятен для любого гражданина, стремящегося к обретению стабильности, добрососедства, самоуважения и комфорта в условиях социально-этнической среды Зарубежья.

Цели Русского Общества просты и прозрачны — сделать окружающий мир, будь то политическая, экономическая или общечеловеческая грань пребывания русского человека за рубежом, максимально интересным и адаптогенным для наших действительных членов и их близких. И, как результат этого процесса, — резко возросшее количество желающих и русских, и турецких граждан вступить в Русское Общество Анталии. Не только престижно, интересно, но и выгодно быть членом нашего Общества. Это всегда свежие новости, лучшие концерты, масштабные фестивали, необычные конференции, познавательные встречи, неустанная забота о малышах, всесторонняя помощь попавшим в затруднительное положение людям, выгодные предложения бизнес-партнерам, отрегулированные юридические и правовые аспекты жизнедеятельности за рубежом, — всего просто не перечесть. Наш сайт Русского Общества, консультации, курсы работают для социальной адаптации многих сотен людей. А добро всегда имеет свойство возвращаться, и возвращается нам в хорошем отношении соотечественников, внимательном и позитивном участии Консульского отдела, во все новых и новых дружеских русско-турецких связях, в ощущениях теплого и дружелюбного Общего Дома Анталии!

Мы сообща разрушаем стереотипы русской эмиграции, все вместе мы создаем наш новый город — ГОРОД СОЛНЦА И ДРУЖБЫ! И с радостью примем каждого, кто захочет быть с нами! Присоединяйтесь!

О нас

Русское Общество Анталии реально существует с 2005 года, но нынешнюю зарегистрированную форму приобрело с 2010 года. В состав учредителей вошли: Нина Айдемир (заместитель председателя), Исмаил Дуйгулу (генеральный секретарь), Светлана Кырмызыгуль (казначей), Жанна Копп (пресс-секретарь), Юлия Эрдем (член учредительного совета), Дина Инанач (член учредительного совета), Марина Сорокина председатель Русского Общества, член Координационного Совета соотечественников Турции, является представителем русскоязычной диаспоры при отделе иностранцев Городской Администрации Анталии. Общество активно поддерживается Россотрудничеством (Федеральное агентство по делам Содружества Независимых Государств, соотечественников, проживающих за рубежом) и МИДом РФ.

В 2005-м появилась необходимость в поддержании русского языка и русской культуры у наших соотечественников и их детей. Группой единомышленников было принято решение, что просто так свое время проводить здесь не интересно, мы образованные и активные люди, и в наших интересах создать прочную культурную и языковую платформу для наших детей, чтобы они не утратили своих корней и не забыли своего происхождения. Архиважной задачей Общество считает необходимость восстановить и укрепить положительное мнение о русских людях. Мы — носители тысячелетних культурных традиций и охотно делимся ими с окружающими нас людьми. В свою очередь, мы и наши дети черпаем из турецкой культуры хорошие нравственные устои, доброжелательность и гостеприимность. Еженедельно в разных районах Анталии проводятся тематические встречи Общества. Основной целью которых является помощь в адаптации, максимальное информирование членов Общества по вопросам в правовой, культурно-социальной и психологической сферах. В плане поддержания и развития языка и культуры организует мероприятия общественно-городского масштаба для детей и взрослых. Это фестивали, выставки, концерты, вечера и праздники. Одной из видов деятельности Общества является поддержание православного движения в Анталии. С появлением Общества, по многочисленным просьбам наших соотечественников, удалось возобновить церковные службы. У каждого православного человека, проживающего на этой благодатной земле, появилась возможность исполнять свои требы и утолять потребность в духовной жизни. При Русском Обществе организованы курсы английского, русского и турецких языков. Существует хореографический и вокальный ансамбль, театральная студия, детский хор. Также есть художественная студия и курсы обучения игры на музыкальных инструментах. Планируется открытие курсов по углубленному изучению русского языка и литературы для школьников. Для членов общества организованы консультации психологического, социального, адаптационного и правового характера. Оказывается помощь в трудоустройстве. Вступая в Общество, Вы становитесь полноправным членом группы единомышленников, способным сделать что-то полезное для своего ребенка, для соотечественников и для русской культуры!

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru

УДК 27:2-86(560)

К ИСТОРИИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ «ТУРЕЦКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ»: ПОЛИТИЧЕСКИЙ ПРОЕКТ ИЛИ НЕУДАВШАЯСЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ АВТОКЕФАЛИЯ Священник Павел Бочков Данная статья посвящена малоизвестной истории неканонической православной юрисдикции «Турецкая Православная Церковь», возникшей в 1920-х гг. как раскольническая организация с ярко выраженным турецким национализмом и крайней нетерпимостью в отношении канонической Константинопольской Православной Церкви. Историческая связь православных жителей Турции с Грецией вызывала у протурецких националистов особую неприязнь, вылившуюся в многочисленные попытки захвата церковного имущества у канонической Церкви. Не смотря на громкие лозунги и скандалы, раскольники не смогли привлечь в свои ряды значительное число православных верующих и перестали представлять интерес для политических лидеров Турции. Лишившись поддержки Турецкого Правительства, неканоническая группа «Турецкая Православная Церковь» постепенно превратилась в общественно-политическую группу националистически настроенных приверженцев, состоящую, главным образом, из членов семьи своего основателя — священника Павла Каракиссаридиса. В настоящее время «Турецкая Православная Церковь», являясь чисто политическим проектом, имеет признаки либерального, отрицающего каноническое устройство Православной Церкви раскольнического сообщества.

Ключевые слова: раскол, Вселенский Патриархат, Константинопольская Православная Церковь, «Папа» Эрнерол, Стамбул, Турция, национализм, политика.

Одним из заметных явлений в церковной жизни Православных Церквей греческой традиции в первой половине ХХ века стала попытка искусственного создания турецкой православной юрисдикции.

Подобно обновленческому расколу в Русской Православной Церкви 1920-1940 гг. , данная юрисдикция возникла в 1922 году, и фактически, была детищем Турецкого правительства, возглавляемого Кемалем Ататюрком. В то время турецкая власть на волне антигреческих настроений пыталась создать «национальную» Православную Церковь, не связанную с греческим Православием, и, соответственно, с греческим национальным самосознанием. А.Л. Дворкин так описывает эти события: «По некоторым сведениям, Кемаль

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru Ататюрк, ненавидевший ислам, и сделавший все, что мог, для его ослабления в своей стране, одно время размышлял об обращении Турции в Христианство, чтобы сделать свой народ полностью европейским. Так как, будучи диктатором, он не мог и помыслить, чтобы турки управлялись неким зарубежным властителем, он сразу отмел для себя идею Римо-Католичества.

Идея Автокефальной Православной Турецкой Церкви со своим Патриархом нравилась ему куда больше. Но, конечно, для того, чтобы Православие могло быть принято турецким народом, оно должно было стать турецким. Именно тогда при поддержке Турецкого правительства (без благословения, а вполне вероятно, и без ведома Фанара) была создана миссионерская Турецкая Православная Церковь, активно занявшаяся переводами и начавшая служить на турецком языке. Вселенский греческий Патриархат не мог этого перенести. Легитимная Турецкая Церковь в Истанбуле означала, что и Патриархат должен был стать турецким. Церковь должна была отказаться от эллинизма и уступить место новому видению и новым горизонтам….

На это Константинопольские Патриархи пойти не могли. Они встали в резкую оппозицию к попытке создания турецкого Православия. Страсти накалились. Обе стороны активно прибегали к политическим интригам в борьбе друг против друга. Методы борьбы были весьма неприглядными с обеих сторон. В конце концов, священники, пытавшиеся организовать миссионерскую работу среди турок, были запрещены в служении, а затем все, не подчинившиеся запретам, были низвергнуты из сана и анафематствованы за непослушание церковным властям и за ересь филетизма. Так великое миссионерское дело было убито в самом зародыше. Без изначальной поддержки Фанара браться за него не имело смысла. По некоторой информации, Ататюрк вскоре охладел к своей экспериментальной идее, забросил ее и занялся другим. Великая возможность была упущена» .

В 1922 году неканоническую «Турецкую Православную Церковь» возглавил священник Павел Каракиссаридис (Karahisarithis) по своему

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru происхождению являвшийся тюркоязычным греком из Малой Азии. Решением Константинопольской Патриархии священник Павел Каракиссаридис был подвергнут каноническим прещениям, однако в ответ на эти действия священник Павел, после провозглашения себя «патриархом», принял имя Эфтим и сменил греческую фамилию на турецкую Эрнерол.

Эфтим (Эрнерол) смог привлечь на свою сторону некоторое количество приверженцев и приступил к активным агрессивным действиям против канонической Константинопольской Церкви и ее главы, Патриарха Мелетия (Метаксакиса). «Дамианос Дамианидес, староста прихода в Галате и храма Панагия Кафатиани, в июне 1923 года организовал манифестации против Мелетия. В эти дни, с 10 мая по 8 июня 1923 года, Патриарх проводил всеправославную конференцию, на которой присутствовали представители Русской, Сербской, Кипрской и Румынской Церквей. На конференции было решено модифицировать юлианский календарь, обсуждались важные вопросы, как то: о браке священников и диаконов после рукоположения, о втором браке вдовых священников и т.д. Группа, собранная Дамианосом, с криком ворвалась в помещение, где проходила конференция, остановила ее работу и потребовала немедленного отречения Патриарха. В ответ на эти действия Патриархат отлучил зачинщиков. Эти события ускорили процесс, приведший к отречению Мелетия, создавая в то же время заинтересованность в усилиях по созданию «национальной» турецкой Церкви внутри нового Турецкого государства.

Направленные против Патриарха акции Дамианоса живо поддержал священник из Кескина в Анатолии «Папа» Эфтим (Эфтимиос Каракиссаридис). Папа Эфтим был православным, гражданином Турции, уроженцем Акдагмадени Йозгата, говорил по-турецки и по-гречески. Во время войны он имел контакты с кемалистами. 15 сентября 1923 года он вместе с тремя иерархами из Анатолии созвал конференцию в монастыре св. Иоанна в Зинсидре, близ Кессарии, и объявил о создании Турецкой Православной Церкви. Он проповедовал мирное сосуществование христиан и мусульман и последующее отуречивание православных тюркоязычных граждан, что

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru полностью совпадало с целями кемалистов… Усилия по созданию национальной Турецкой Православной Церкви, раскольнической по отношению ко Вселенскому Патриархату, оказались напрасными. Учитывая, что караманлиды (тюркоязычные или двуязычные греки), жившие в Константинополе, были совершенно ассимилированы в лоне Вселенского Патриархата и греческой православной общины, Папа Эфтим после отречения Мелетия пытался добиться вселенского патриаршества. Он выдвигал на первый план тот факт, что его родной язык — турецкий, а в новую эпоху, наставшую в Турции, это преимущество. Фанарский Священный Синод прервал с ним всякое общение, но Папе Эфтиму удалось 23 октября 1923 года, сразу после ухода из Константинополя союзнических войск, прорваться в Патриархат. Он угрожал остаться там до избрания нового Патриарха. Затем он перебрался в Анкару, новую столицу Турции. Это доказывает, что всю его затею полностью поддерживали турецкие власти» . Примечательно, что во время оккупации помещений Вселенского Патриархата Эрнерол создал свой собственный синод, пытаясь создать видимость полноценной церковной структуры, дабы снискать еще большее расположение новых турецких властей.

6 декабря 1923 года Священным Синодом Константинопольского Патриархата был избран новый Патриарх Григорий VII, однако Эфтим Эрнерол уже на следующий день ворвался в Патриархию в сопровождении 40 вооруженных турок, обвиняя патриарха Григория в предательстве интересов Турции и требуя его низложения. На этот раз власти Турции не позволили конфликту развиться, так как были связаны Лозанским договором со странами Запада, в соответствии с которым гарантировались защита и соблюдение прав Константинопольского Патриархата . Полиция выдворила сторонников Эрнерола из Патриархии. «Первым действием Григория VII было, конечно, низложение Папы Эфтима 19 февраля 1924 года. Еще одним поводом для этого стало проникновение Папы Эфтима в качестве священника в церковь Панагия Кафатиани, что в Галате. В ответ на лишение духовного сана Папа Эфтим в

После описанных событий Эфтим объявил себя «архиереем», утверждая, что был рукоположен в сан «епископа» двумя каноническими православными архиереями, после этого он тут же приступил к совершению новых неканонических хиротоний с целью пополнить ряды клириков своей юрисдикции . Примечательно, что ни сам Эрнерол, ни его наследники и приверженцы никогда и нигде не обнародовали каких-либо документов, подтверждающих факт совершения над Эрнеролом монашеского пострига и архиерейской хиротонии. Исходя из данного обстоятельства, никакие хиротонии клириков «Турецкой Православной Церкви», а также все священнодействия, которые они проводили, не могут быть признаны действительными.

В конце 1920-х годов было решено перенести резиденцию «Турецкого Православного патриархата» из Кайсери в Стамбул. В это же время Правительство Турции перестало открыто поддерживать эту религиозную группу, которая после смерти Кемаля Ататюрка окончательно лишилась материальной и политической поддержки. Несмотря на это, Эрнерол продолжал выступать в прессе с резкой критикой канонической Константинопольской Церкви, организовывал акции протеста, пикеты и демонстрации против Вселенской Патриархии. В 1956 году Эфтим захватил еще две православные церкви в Галате . После того, как Эфтим, пребывая уже в довольно преклонном возрасте, заболел, его преемником сталт его сын Тургут (Георгий) Эрнерол под именем Эфтим II .

Все последующие «папы» «Турецкой Православной Церкви» так же принимали на себя данное имя со вступлением в должность. Примечательно, что Эфтим II Эрнерол принял рукоположение в составе «Турецкой Православной Церкви» , однако информация о том, кем, где, когда и в какую степень священства он был поставлен, отсутствует.

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru

По некоторой информации, около 20 приходских общин были организованны «Турецкой Православной Церковью» в Америке в 1966 году. Эти общины возглавлял некий «архиепископ» Кристоф Сивет, врач афроамериканского происхождения, первоначально известный под именем Кристофера М. Крагга. Свое иерархическое преемство Крэг возводил к «патриарху» Кристоферу Марии Стенли , возводящему свое преемство к «патриарху» Владимиру Профете, главе неканонической, и по своей сути обновленческой «Американской Православной Церкви» . В 1969 году «Турецкая Православная Церковь» сообщила об имеющихся в Америке в ее составе 14 храмах и приходах, а также о 6 церковных миссиях. «Турецкая Православная Церковь» продолжала существовать в таком составе до конца 1970-х годов, но в начале 1980-х «архиепископ» Крагг переехал в Чикаго, и, открыв там свою медицинскую клинику, утратил интерес и к американской части «Турецкой Православной Церкви» , и к религии вообще.

После смерти «папы» Эфтима Эрнерола I, последовавшей в марте 1968 года, его наследники и сторонники попытались похоронить его тело на греческом православном кладбище Сисли, однако это встретило сопротивление Константинопольского Патриархата, в результате чего место похорон пришлось перенести. В траурной церемонии приняли участие турецкие сенаторы, депутаты и другие высокопоставленные лица.

В разное время «Турецкая Православная Патриархия» выступала с заявлениями против Фанара. Так в 1972 году Эфтим II заявил, что Константинопольский Патриархат необходимо выслать из Турции. При ярко выраженных политических и националистических предпочтениях, неканоническая организация «Турецкая Православная Церковь» все более забывала о своем первоначальном религиозном назначении. Сам «папа» Эфтим II являлся врачом, работая в медицинской области, его преемник и младший брат Эфтим III работал в торговой сфере . За несколько месяцев до своей кончины Эфтим III заявил о своей отставке, а также о том, что противостояния

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru его юрисдикции и Вселенского Патриархата должны окончиться примирением. Похороны третьего «папы» были проведены уклонившимся в раскол священником Болгарской Православной Церкви Константином Костовым, так как к началу 2000-х годов в составе «Турецкой Православной Церкви» полностью отсутствовало свое духовенство.

«Турецкая Православная Церковь» всегда была крайне малочисленна, однако существовала, и до недавнего времени заявляла в СМИ, что имела две общины за пределами Турции. До конца неясно, насколько эти данные достоверны. Канонические Православные Церкви не могут признать «Турецкую Православную Церковь» из-за многочисленных канонических нарушений, за принятие женатого «епископата», обновленчества и ярко выраженного этнофилетизма, питаемого турецким национализмом и религиозной нетерпимостью.

После смерти Эфтима III в декабре 2002 году существование «Турецкой Православной Церкви» практически прекратилось. Известно, что кроме семьи Эрнерол адептов данной религиозной группы попросту нет, храмовые здания не функционируют из-за отсутствия «священников». При этом один из трех храмов сдается в аренду для нужд Ассирийской Церкви Востока. В декабре 2002 года четвертым «папой» стал внук Эрнерола I, однако сомнительно, что его кто-то «рукополагал», и вероятнее всего данная религиозная организация существует лишь формально. Согласно некоторым данным, в одном из интервью, данном в 2005 году управляющим делами «Турецкой Православной Церкви» (так же из семьи Эрнерол), в юрисдикции отсутствовала церковная жизнь, а «клириков» не было вообще. В 2005 году Эфтим IV заявил о необходимости запрета деятельности Константинопольского Патриархата, и выдворении Патриархии в Грецию . С целью реанимации религиозной активности своей группы, Эфтим IV провел несколько «богослужений», в которых принял участие в качестве «архиерея».

Известно, что из-за подозрения в связях с крайне радикальной националистической экстремистской группировкой «Эргенекон», а также из-за

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru финансовых нарушений в юрисдикции, сестра и референт нынешнего «папы» Эфтима IV была арестована , а в феврале 2008 года аресту подвергался и сам «папа».

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Имеется информация о том, что, по состоянию на конец 2009 года в «Турецкой Православной Церкви» все же протекала религиозная жизнь. Существовало 3 храма в Стамбуле: Девы Марии, Христа Спасителя и Святителя Николая, а также храм св. Иоанна в Каракаи. Якобы имелось 2 «клирика», один из которых, уже упоминавшийся, уклонившийся в раскол болгарский священник Константин Костов. Верующих в «Турецкой Православной Церкви» на этот же период было всего около 500 гагаузов и 20 греков и болгар, постоянно проживающих и работающих в Турции .

Очевидно, что религиозная группа «Турецкая Православная Церковь» откололась от Вселенского Престола по политическим причинам с санкции кемалистов, которые желали избавиться от Вселенского Патриархата в Турции как оплота греческого самосознания и символа греческого мира в Малой Азии. Изначально возникнув по политическим мотивам и вступив в конфликт с канонической Церковью, данная псевдоцерковная организация выродилась в малочисленный политический кружок, собирающий своих немногих сторонников в нескольких отнятых у Константинопольской Православной Церкви храмах.

Список литературы:

2. Бочков П., свящ. Обзор неканонических православных юрисдикций XX-XXI вв. Т. 3: Идейно-национальные расколы. Непризнанные национальные автокефалии: монография. Киев: «Послушник», 2015.

3. Ветошников К. К истории Евфимовского раскола в Константинополе // Встреча. М.: МДА, 1998. № 1 (7), 1998. С. 52-55.

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru

4. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005.

11. Melton’s Encyclopedia of American Religions / Edited by J.G. Melton, J. Beverley, C.J. Constance. 8th ed. Detroit: Gale, 2009.

ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2017. № 3. www.st-hum.ru

Сведения об авторе:

Бочков Павел Владимирович — священник, доктор богословия, кандидат юридических наук, член-корреспондент РАЕ, настоятель храма святителя Луки, архиепископа Красноярского (Норильск, Россия).

Этот вопрос задают многие при покупке недвижимости в мусульманской стране: как в Турции относятся к иностранцам, исповедующим христианство? Есть ли православный храм в Анталии или Алании?
Да, спешим вас обрадовать, есть православный храм и в Анталии и даже в маленькой Алании. В Анталии есть даже православная школа для детей и взрослых.
Первое православное богослужение прошло в 2009 году в городе Белек. Там расположены сразу 3 храма разных вероисповеданий — мусульманская мечеть, православный храм и синагога.
В Алании первое богослужение в православном храме Святого Георгия Победоносца состоялось в декабре 2012 года. Эта реконструированная древняя византийская церковь находится в горах, откуда открывается ошеломительный вид на старый город и порт Алании. Более 5000 православных прихожан, проживающих в Алании и ее окрестностях, получили возможность приходить в церковь и жить полноценной духовной жизнью в мусульманской Турции.
В 2014 году муниципалитет Алании, в лице мэра Адама Мурата Юджель заявил, что Алания испокон веков была многонациональной. Тут всегда жили представители разных народов и вероисповеданий. Господин Юджаев сказал — «Мы называем их «новыми аланийцами» и считаем полноценными жителями нашего города.» Его слова были сразу же подкрепленные действием.
Уже в ноябре 2015 состоялось открытие церкви Божьей Матери Писийской. Это первая православная обитель, построенная в Турции с начала прошлого века. Ее открытие инициировали представители местной русской общины при поддержке городских властей. Строительство началось благодаря пожертвованиям верующих из различных уголков мира: России, Белоруссии, Украины, Турции, Грузии, Греции, Америки. Проектированием занимался афонский монах Теологос и архитектор Эмине Кочак. Открытие храма благословил Святейший Вселенский Патриарх Варфоломей, и теперь каждое воскресное утро здесь проходят божественные православные литургии. Церковь находится в горном районе в десяти минутах езды от центра Махмутлара. Официальная страница в facebook https://www.facebook.com/groups/alanya.orthodox/about/
Kiliçarslan Cd.Mahmutlar/Alanya, координаты GPS: 36.498047635, 32.152020045

← →

Большая группа шахтёров, работающих на шахте в городе Эрменек в провинции Караман в центральной Анатолии, бастуют более недели поскольку уже в течение 13 месяцев не получали зарплату.

Первоначально 80 горняков устроили демонстрацию, требуя выплату заработной платы, позже спустя девять дней к ним присоединились ещё 60 шахтёров из дочернего предприятия той же фирмы, которым не платили семь месяцев, пишет Duvar.

Один из шахтёров, Абдуллах Бюбер, сказал, что их дневные смены в конечном итоге увеличились с 6,5 до 8 часов в день.

«Это деньги которые нужны на хлеб, поэтому мы согласились. Потом нам и вовсе перестали платить. В январе 45 из 80 горняков начали акцию протеста. Этих рабочих уволили и выплатили выходное пособие. Когда мы тоже так и не смогли найти решение, мы начали забастовку», — рассказал Бюбер.

Длительный период без зарплаты вызвал у шахтёров серьёзное финансовое и эмоциональное напряжение.

«Наши права нарушаются уже несколько месяцев. У нас нет никаких социальных прав. Подумайте об этом: вы предоставляете свой труд, но вы не можете получить взамен то, что вам причитается. Мы перестаём быть людьми, потому что не можем жить как люди. У нас вообще нет общественной деятельности. Наши дети несчастны и голодают. Мы живём на пенсию моей 65-летней матери», — посетовал шахтёр Салим Дингил.

Представитель независимого профсоюза горняков Тахир Четин заявил, что профсоюз также ведёт переговоры с властями о выплате заработной платы шахтёрам в северо-западной провинции Чанаккале. Власти района заявили, что рабочие получат зарплату к 15 сентября. Четин сообщил, что, если они не получат зарплату к тому времени, шахтёры устроят протест.

Между тем на шахтах Эрменека сотрудники двух шахт продолжают забастовки.

«В Эрменеке много шахт. Человек по имени Хатем Озбей владеет шахтой Дженне. Это специально лицензированный регион. У рабочих продолжают отбирать зарплату и выходное пособие. В этих горнодобывающих компаниях действует система, нарушающая права рабочих», — подчеркнул Четин.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *