Учение каббалы

Содержание

Каббала

Каббала

Основные книги

Святые места

Основы

Каббалисты

Миры АБЕА

Иудаизм

основные понятия

Портал «Иудаизм»

Не следует путать с кабалой. У этого термина существуют и другие значения, см. Каббала (значения). Данная статья посвящена каббале в иудаизме. Статья Каббала (Лайтман) отражает альтернативную трактовку каббалы.

Каббала́ (ивр. ‏קַבָּלָה‏‎, «получение, принятие, предание» от слова ивр. ‏לקבל‏‎ «получать, соглашаться») — религиозно-мистическое, оккультное и эзотерическое течение в иудаизме, появившееся в XII веке и получившее распространение в XVI веке. Эзотерическая каббала представляет собой традицию и претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения.

Каббала связана с осмыслением творца и творения, роли и целей творца, природы человека, смысла существования.

Законченное учение было сформировано в Средние века. Основу каббалы составляют древние сочинения «Йецира», «Багир», «Зоар». Также широкую известность получила более современная школа, это так называемая «Лурианская каббала» раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного под именем Аризаль.

Изучение каббалы

Согласно Талмуду, в Торе есть четыре уровня понимания, называемые: «ПаРДеС» (букв. «Сад», «Рай»). Это понятие является аббревиатурой (акронимом):

  • «Пшат» — простое, непосредственное понимание текста;
  • «Ремез» — букв. «намёк»;
  • «Драш» — толкование;
  • «Сод» — тайна.

Считается, что начинать изучение каббалы может лишь тот, кто постиг каждый предыдущий уровень: знающий как Письменную Тору, так и Устную (Талмуд). Тем не менее, для тех, кто ещё не достиг этого уровня, возможно постепенное знакомство с основами каббалы, при условии, что оно сопровождается продвижением в других областях еврейского Закона.

История каббалы

Согласно устоявшимся взглядам, корни учения каббалы лежат глубоко в традиции и философии иудаизма, и на протяжении веков передавались лишь в устной форме. Предположительно, в первые века нашей эры происходит его пересечение с греческой философией. Умозрительная каббала содержит элементы гностицизма II—III веков н. э. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому. Известен выдающийся сефардский неоплатоник XI века Гебирол, который оказал сильное влияние на формирование классической каббалы. Параллельно появляются в Византии мидраши с ярко выраженным каббалистическим уклоном. Одни из них (например, «Алеф Бет рабби Акивы» и «Мидраш га-Коген») исследовали тайны создания и структуры вселенной. Другие сочинения того же периода описывают небеса, которые представляют собой семь небесных дворцов (Хехалот), и священную колесницу (Меркава) из видений Иезекииля. Эти ранние намёки на мистическую космогонию, космологию и теософию в XII в. ожили в Италии и Германии.

Немецкая школа Иегуды Хасида ориентировалась на разработку проблем этики, человеческого совершенства и праведной жизни. Рабби Элазар из Вормса (ум. 1238) писал о тайнах совершенной жизни, принципах и нормах хасидим (благочестивых). Бог понимается в школе Иегуды Хасида не только как Святой Царь, восседающий в Эмпирее, но к Его сверхмировой трансцендентности добавляется атрибут имманентности: «Бог вездесущ и зрит праведных и грешных». Бог даже ближе ко Вселенной и человеку, чем душа к телу. Это учение об имманентности Бога лучше всего выражено в «Песни единства», гимне возникшем в окружении Иегуды Хасида: «Всё в Тебе и Ты во всём; Ты заполняешь всё; когда всё было сотворено, Ты был во всём; до того, как всё было сотворено, Ты был всем» (Гершом Шолем. Основные течения в еврейском мистицизме. Иерусалим, 1984. т.1. С. 156). В одном из направлений Хасидей Ашкеназ («Благочестивых из Германии»), существовавшим во второй половине XII — начале XIII вв. в Южной Германии и известным в науке под названием Круга «Особого Херувима», сочетание слов «бара ве ацал» («сотворил и эманировал») получает терминологическое закрепление. Сотворение Особого Херувима описывается как «бара ве ацал». Так был сделан важный шаг к концептуальному объединению еврейского креационизма с неоплатонической теорией эманации.

Классическая каббала

Основные статьи: Сефер Йецира, Книга Бахир и Книга Зоар

Расцвет каббалы приходится на XIII век, когда в мавританской Испании оформляется Жеронская школа. Эту школу представляют такие значительные учёные как Исаак Слепой, Азриэль из Жероны, Рамбан, которые вводят многие основные понятия каббалы (Эйн Соф, сфироты, гилгул). Со школой Исаака Слепого была связана каббалистическая традиция «Круга созерцания» (Испания XIII век), в которой развивалось учение о 13 мидот («Сефер ийюн», «Источник мудрости») и др.

Книга Зоар также стала известна лишь в XIII веке. Авраам Абулафия внёс в каббалу элементы суфизма, создав практику медитации «хохмат га-церуф», которая основывается на том, что Божественный язык (иврит) составляет сущность действительности.

Наиболее древним источником каббалы является книга «Сефер Йецира», вероятно составленная во II веке н. э. рабби Акивой (по другим данным в XVI в. н. э.). По мнению же каббалистов, книга была написана в XVII—XVI веках до н. э. праотцом Авраамом. В книге впервые упомянут специфический для каббалы термин сфирот, с помощью которых Бог творит мир, а также запечатлено символическое толкование букв еврейского алфавита.

До публикации «Зоара» «Багир» был наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником каббалы. К нему постоянно обращался в своём комментарии к Торе рабби Моше бен Нахман (Рамбан). Название «Багир» происходит от первого библейского стиха, цитируемого в тексте: «Теперь не видно яркого света (Багир) в облаках…» (Иов, 37:21). Эту книгу называют также (в частности Рамбан) «Мидраш рабби Нехуниа бен га-Кана». Возможно, причина этого заключается в том, что имя рабби Нехуниа приводится в самом начале этой книги, однако большинство каббалистов приписывают «Багир» ему и его школе. Именно по этой причине существует предание, что «Багир» был написан амораим — последними мудрецами Талмуда. (А. Каплан, предисловие к «Багир»). Впервые «Багир» был выпущен в свет около 1176 г. прованской школой-каббалистов и имел хождение в виде рукописи в ограниченном кругу адептов. Первое печатное издание появилось в Амстердаме в 1651 г., последующие же вышли в Берлине (1706), Кореце (1784), Шклове (1784) и Вильно (1883). Самым лучшим изданием из всех является опубликованное в Иерусалиме (1951) рабби Реувеном Марголиусом вместе с его комментарием «Ор ха-Багир» («Свет Багира»).

В «Багире» содержится учение о десяти Сфирот. Рассматривается понятие гилгул (перевоплощение). Оно используется для объяснения проблемы кажущейся несправедливости и того, почему страдают и рождаются калеками даже невинные младенцы. Другие темы «Багира» касаются интерпретации букв еврейского алфавита. Также играют в книге «Багир» весьма знаменательную роль числа. Важнейшее откровение «Багира» — различные имена Всевышнего (§ 112). В «Багире» также содержится учение о Цимцум, то есть о самосжатии Божественного Света, но оно дано в наброске.

Наиболее знаменитой каббалистической книгой является Книга Зоар (ивр. ‏זוהר‏‎, «Сияние»), написанная согласно ортодоксальным каббалистам во II—III веке н. э. р. Шимоном бар Йохаем и опубликованная в XIII веке рабби Моше де-Леоном. Еврейский философ, крупнейший исследователь каббалы Гершом Шолем утверждал, что Моше де Леон сам написал Зоар и выдал её за сочинение Шимона бар Йохая. Согласно Шолему, обороты речи и грамматика, встречающиеся в книге, характерны для Испании XII века.

По преданию р. Шимон бар Йохай со своим сыном Элазаром 13 лет изучал тайны каббалы в пещере. Позже, Шимон бар Йохай обучал каббале своих учеников и написал книгу Зоар. Каббалисты считают Зоар основой каббалистической мысли и огромной духовной силой. Многие из них рекомендуют содержать её в каждом доме. Чтение Зоара вслух, не обращая внимание на его содержание, просто для «пользы души» (каббалисты считают, что чтения Зоара имеет положительное влияние на подсознательном уровне), стало распространённым обычаем, особенно среди сефардов. В XVI в. Зоар был впервые напечатан в Италии и имел такой авторитет, что любой учёный, имеющий деньги, желал его приобрести. Читателями книги были и христиане, которые интересовались еврейским мистицизмом и возможностями его христианской интерпретации.

Учение Ари

Основная статья: Лурианская каббала

На протяжении всех предыдущих веков каббала была эзотерическим занятием небольшой группы посвящённых. Однако очень важный толчок в развитии каббалы произошёл, когда евреи были изгнаны из Испании в 1492 г., что привело к мощному взрыву мессианского стремления к искуплению грехов, а в результате миграции несколько наиболее учёных испанских каббалистов оказались в городе Цфат в Галилее. Вскоре Цфат стал новым центром каббалы и удерживал эти позиции короткое, но замечательное время в XVI в. Второй расцвет каббалы связан с такими именами как Моше Кордоверо и его ученика Ицхак Лурия (Аризаль или Ари).

У Моше Кордоверо усиливаются пантеистические и этические мотивы.

Ицхак Лурия разработал систему изучения каббалы (Лурианская каббала) и преподавал её группе своих учеников. Один из них р. Хаим Виталь (при помощи своего сына Шмуэля Виталя) изложил учение Ари в трактате Писания Ари. Эта книга стала второй по важности после Книги Зоар. Книга Эц Хаим («Древо Жизни») является одной из наиболее значимых частей «Писаний Ари». Лурианская каббала является основой как сефардской каббалы с XVI века, так и хасидской каббалы, появившейся в XVIII веке.

В основе Лурианской каббалы лежат четыре идеи: цимцум (сокращение Бога), швират келим («разбиение сосудов» первоначального творения), клипот (зло как обратная сторона божественного света) и тиккун (исправление мира посредством реинкарнаций-«гилгулим» и объединений «иббур»). Ари также разработал учения о технике каббалистической медитации «йихудим» («единения»), «кавванот», «цаддиким» и т. п. Его ученик Виталь разработал учение о переходе в миры Асия и Йецира. При нём каббала была ещё эзотерическим учением. Другой ученик Лурии Иосеф Табул стал главным популяризатором каббалы. Он обращал особое внимание на мистическую связь с душами цаддиков и медитациям на мистические имена Бога.

Марокканский каббалист Авраам Азулай (1570—1643) объявил об отмене всех ограничений на изучение каббалы. Кроме него сефардские общины подарили миру целую плеяду выдающихся каббалистов, таких как Шалом Шавази, Шалом Шараби, Хаим Бен Атар. Изучение каббалы получило широкое распространение на востоке, особенно в Северной Африке. Так, к примеру, большинство марокканских евреев имели в своих домах тексты книги Зоар и изучали их.

Исраэль Саруг преподавал свою версию лурианской каббалы в Италии в 1592—1599 гг. Каббала Саруга имеет дело с мирами выше Адама Кадмона. Версия Саруга мифологичной каббалы Лурии была с примесью спекулятивной каббалы Кордоверо. Саруг предложил неоплатоническое прочтение каббалы Лурии в своём учении о древе эманации (илан ацилут). Он считал, что если каббалист понимает ацилут (эманацию), то он понимает всю природу, поэтому может сделать голем. Если он знает тайны реальности, то может управлять природой. Уже в первом поколении учеников Лурии были те, кто избегал буквального понимания идей Лурии относительно цимцум, они присоединились к школе Саруга. Это относится в большей мере к каббалистам Восточной ветви, которые тяготели к философизации каббалы. Некоторые европейские каббалисты, в целом принимая лурианское учение, продолжали древние традиции, не вошедшие в каббалу Лурии (например, учение о шмитот). Многие, включая Саруга и его последователей, намного больше уделяли внимание гиматрии, чем Виталь и Кордоверо, находясь, возможно, под влиянием христианской каббалы. Авраам Коген Эррера предпринял попытку философско-каббалистического синтеза в своём трактате «Puerta del cielo» («Врата небес»). В этом трактате лурианская каббала подвергается истолкованию в терминах неоплатонизма (Прокл), схоластики и герметизма. В итоге получилась логически стройная каббалистическая спекуляция, объединённая в единое целое методологией неоплатонизма и схоластики. Усложнение каббалы произошло в середине XVII в., когда получили широкое распространение лурианские рукописи, то есть школа Сафеда встретилась с более эклектической европейской школой. Продуктом такого слияния стал трактат «Эмек га-Мелех» («Долина Царя») (1648). Идейно эта работа ближе к Саругу, чем к Виталю, хотя сохраняет буквальное представление о цимцум, от которого Саруг стремился уйти. Фрагменты «Эмек га-Мелех» появились в латинском переводе Кнорра фон Розенрота Kabbala denudata (1684).

Саббатинианская каббала

Основная статья: Саббатианство

Из Цфата каббала стремительно распространилась по азиатским, африканским и европейским центрам еврейской диаспоры. Вскоре она стала по-настоящему массовым учением и как таковая подготовила почву для мессианского движения, во главе которого встал Шабтай Цви (1626—1676). Саббатианство опиралось на учение Ари, однако имело ряд специфических отличий. Во-первых, сторонники этого направления утверждали, что Мессия уже пришёл, посему настало время свободы и ритуального нарушения заповедей. Нисхождение в глубины зла — это составная часть Божественного нисхождения (эманаций).

Моше Хаим Луцатто (1707—1747), известный под именем Рамхаль, внёс значительный вклад в систематизацию каббалы. Известны его три основные работы: Дерех Гашем («Путь Творца»), Месилат Йешарим («Путь праведных») и Калах Пит’хей Хохма («138 Врат Мудрости»). Последняя работа специально посвящена каббале. При жизни Рамхаль подвергался гонениям со стороны противников распространения каббалы, однако после смерти стал считаться одним из великих каббалистов и классиков еврейской мысли.

Хасидская каббала

Основная статья: Хасидизм

Широкое распространение каббалы в европейских общинах связывается, как правило, с движением хасидизма. Поставив во главу угла духовные мотивы любви к ближнему, радости и милосердия, хасидизм, основанный Исраэлем Бааль Шем Товом, открыл основы каббалы желающим изучать их. Согласно учению хасидизма, Бог присутствует всюду, каждое явление и событие является непосредственным проявлением Его сущности. Задачей человека является преодоление ограниченности собственного бытия и слияние с божественным светом. Хасиды считают радость величайшей добродетелью, рассматривают пение и танцы, как путь служения всевышнему. В хасидизме существуют различные направления, во главе которых стоят цадики — адморы.

Хасидизм, целиком восприняв каббалистическую картину мира, повернул её к человеку: существует предание о том, как некто спросил Великого Магида: «В чём главное открытие Вашего учителя Баал-Шем-Това»? Тот ответил: «В том, что сфирот заключены в человеке». В хасидском мировосприятии непрерывная последовательность актов творения разворачивается снизу вверх; основные события космической драмы разворачиваются в ходе еврейской истории и в жизни каждого из людей. Ни один из высших духовных миров не в состоянии отразить во всей полноте многоплановость происходящего в чувственном «мире действия» (Асия), где перемешались добро и зло, истина и ложь. Только в этом мире достижимо Избавление, охватывающее все мироздание. Но Избавление неотделимо от Исправления (тиккун), оно рождается из диалога творения и Творца, и, вознеся бренную материю до уровня духа, достигает кульминации в воссоединении Пресвятого Благословенного и его Шехины.

Современная каббала

Каббала признавалась всеми направлениями ортодоксального иудаизма как дополнение к традиционному религиозному образованию. В XX веке каббалу начали использовать для истолкования актуальных проблем современности. Так, один из основателей религиозного сионизма раввин Авраам Ицхак Кук пытался синтезировать сионизм и каббалу, суть которой в личностном диалоге Бога с еврейским народом. Этот этап развития каббалы связывают с возрождением еврейской национальной жизни в Израиле. Кук рассматривает еврейский народ как единый организм и применяет понятийный аппарат каббалы для социальных процессов, даёт «социологическую проекцию каббалы». Кук считает, что, реализуя творческий потенциал этого своего «Я», человек и народ обретают смысл своей жизни.

Огромное влияние на популяризацию каббалы в XX веке оказал каббалист Бааль Сулам. Он написал ряд важных каббалистических книг и являлся сторонником массового распространения каббалы и основателем нового каббалистического направления, последователями которого являются большинство изучающих каббалу в наше время. Ему принадлежит основной современный учебник по каббале «Талмуд эсэр сфирот», комментарий на Книгу Эц Хаим, которая, в свою очередь, комментирует «Зоар».

Ортодоксальные иудеи полагают, что массовое увлечение каббалой будет неизбежно носить поверхностный характер, пока оно не соединится с практикой иудаизма (галаха, мицвот), поскольку каббала — неотъемлемая часть иудейской духовной традиции. Вместе с тем сторонники популяризации каббалы считают, что она оказывает положительное влияние на духовное развитие каждого индивидуума в частности и на человечество в целом. Знание по природе своей должно нести свет людям.

Основные понятия в каббале

Основная статья: Основные понятия в каббале

Основа каббалы по определению Бааль Сулама

  • определение Бааль Сулама:

«…Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую „раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире…“»

Предназначение каббалы

Каббала раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве глубокого мистического кода. С точки зрения изучающих каббалу, причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам мироздания. Целью изучения каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять своё предназначение в материальном и духовном мирах.

Согласно каббале, душа воплощается в материальном мире до тех пор пока не «выучит свой урок» и не выполнит той функции, для которой она была создана. (Считается, что каждая душа имеет какую-то свою, только ей присущую особенность, которую она и должна осознать). Когда — посредством обучения каббале — эта цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Состояние, в котором достигается цель каждой души, называется «Гмар тиккун» (ивр. ‏גמר תיקון‏‎) — конечное (окончание) исправление (я). Достижение этого состояния и есть цель каббалы.

Целью изучения каббалы является постижение индивидуумом единства действительности в своём ощущении и сознании. Передача постигнутого осуществляется по каббалистической методике, адаптированной к свойствам каждого последующего поколения: при помощи книг, в группе изучающих, под руководством Учителя.

Каббала в философии и науке

Идеи каббалы исследовали и развивали в своих работах следующие мыслители: христианский мистик Якоб Бёме, немецкие врачи Бальтазар Вальтер, Парацельс, Пауль Риций, алхимик, писатель и врач Корнелий Агриппа, Роберт Фладд, химик и врач Ван Гельмонт, врач-психиатр и философ Карл Густав Юнг, христианские философы Иоганн Альбрехт Видманштеттерrude, Николай Бердяев, Владимир Соловьёв, Сергей Булгаков, Анна Шмидт, Кнофф вон Розенрот, Пико делла Мирандола, Генри Мор, Дмитрий Щедровицкий, философы Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон, Рене Генон, Гийом Постель, Иоганн Рейхлин, французский мистик Луи Сен-Мартен, писатель мистик Новалис, историк и литературный критик Харольд Блум.

Утверждение, что каббала явилась источником идентичных построений греческой философии (см. Аристотель, неоплатонизм, неопифагореизм) последнее время отвергается историками, полагающими, что знания греческой философии были заимствованы каббалистической традицией или являются продуктом опыта собственного постижения греческих философов.

Каббала в культуре

О «еврейских каббалистах», с которыми связаны таинственные «каминные часы с боем», «астрологические знаки» и «магические пентаграммы» пишет Алексей Маслов в втором рассказе сборника «Музей восковых фигур» (1914).

Каббалистические идеи нашли отражение в творчестве писателей Хорхе Луис Борхеса («Каббала»), Умберто Эко («Маятник Фуко»), Милорад Павич («Хазарский словарь»).

  • Почитатели каббалы среди деятелей современной культуры:

Писатель Михаил Задорнов. «Для меня именно каббала — это формулировка тех законов природы, которые дают людям возможность жить свободно, как бабочки, как птицы, не разрушая природу, а наполняясь солнечным светом, наполняя свои сосуды светом. То есть, наполняя желания радостью. По-моему, есть удовольствие, и есть радость. Я считаю, что люди, гоняющиеся за удовольствиями, не могут ощутить радость. Как постичь радость, — обучает каббала. Поэтому, когда бывают неприятности, я сразу обращаюсь за советом к этой величайшей науке, очень для меня понятно сформулированной».

Певица Мадонна, некоторые песни которой наполнены каббалистическими мотивами. В частности, в своём альбоме «Confessions On a Dancefloor», выпущенном в 2005 году, Мадонна исполняет песню «Исаак», в которой используется шофар, а также израильский певец, преподаватель центра изучения каббалы Ицхак Синвани, сопровождающий Мадонну, исполняет на иврите мотив «Эль Хай» (букв. «Бог живой»), автором которого является каббалист Шалом Шавази.

Критика каббалы

В русском православии

Ряд православных священников и публицистов высказали критические мнение о каббале. Они считают, что каббала является эзотерическим учением, использующим астрологию, магию и отрицающим единого творца.

Протодиакон Андрей Кураев связывает появление каббалы с отказом евреев принять христианство.

«Религия Завета навязывается Израилю, а не творится им. И когда Израиль не принял Новый Завет, когда ушли пророки и ушла Благодать Божия — он наконец вполне предался желаниям своего сердца и создал себе религию. Он создал каббалу. Всё то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога-Творца».

— Можно ли спастись вне Церкви?

Жёсткую оценку каббале дал Михаил Воробьёв, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска, назвав её «чуждым и враждебным христианству оккультным учением».

В иудаизме

В начале XX века один из лидеров йеменских раввинов Ихие Капах выступил против каббалы в целом, объявив Зоар и писания Ари лжеучениями. Он написал книгу «Войны Всевышнего» (Мильхамот ха-Шем), посвящённую этим мировоззрениям. Многие раввины подвергли его херему из-за подобных воззрений. Главный раввин Израиля в те годы Авраам Кук критиковал Капаха, но не подвергал его херему. Небольшая группа его последователей существует в Израиле и в наше время.

> См. также

  • Даосизм
  • Нью Эйдж

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 Новиков, 1985, с. 189.
  2. 1 2 3 «Kabbala» // Britannica
  3. «Kabbalistic tales»
  4. Иов (Гумеров). Что такое каббала? // Православие.ру
  5. Dan J. The Esoteric Theology of Ashkenazi Hasidism. Jerusalem, 1971 (Hebr.). P. 22-24, 109—116, 139—142
  6. Сефер Йецира — что это за книга и кто автор?
  7. Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», лист 33.
  8. Яглом М. Предисловие. — Бубер М. Гог и Магог. СПб., 2002. С. 15
  9. Jakob Böhme. Mysterium magnum. Толкование на первую книгу Моисея. 1623
  10. Бердяев Н. А. Новые книги о Я. Бёме
  11. Бердяев Н. А.Дух и реальность, гл.6 Мистика. Её противоречия и достижения
  12. Leigh T.I. Penman, A Second Christian Rosencreuz? Jakob Böhme’s Disciple Balthasar Walther (1558-c.1630) and the Kabbalah. With a Bibliography of Walther’s Printed Works. Western Esotericism. Selected Papers Read at the Symposium on Western Esotericism held at Åbo, Finland, on 15-17 August 2007. (Scripta instituti donneriani Aboensis, XX). T. Ahlbäck, ed. Åbo, Finland: Donner Institute, 2008: 154—172. (ISBN: 9789521220821)
  13. 1 2 3 Соловьёв В. С. Каббала // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  14. Юнг К. Mysterium Coniunctionis, I. Компоненты coniunctio Архивная копия от 26 ноября 2010 на Wayback Machine
  15. Юнг К. Mysterium Coniunctionis, V. Адам и Ева Архивная копия от 26 ноября 2010 на Wayback Machine
  16. Юнг К. Ответ Иову Архивная копия от 30 апреля 2011 на Wayback Machine
  17. Jung and Kabbalah
  18. Н. Бердяев. Смысл творчества, гл.2 Человек. Микрокосм и макрокосм
  19. Бурмистров К. Ю. «Владимир Соловьёв и каббала. К постановке проблемы»
  20. Булгаков С. Н. «Свет невечерний» М.: Республика, 1994, стр. 257, 259
  21. Henry More. Conjectura Cabbalistica … or a Conjectural Essay of Interpreting the Minde of Moses, according to a Threefold Cabbala: viz. Literal, Philosophical, Mystical, or Divinely Moral, 1653.
  22. Кильхер, 2001.
  23. Москва-Тель-Авив: Михаил Задорнов каббалист
  24. Мадонна исполняет песню «Исаак»
  25. http://kabbalah.ru/teachers Учителя Каббала центра
  26. Тихомиров Л. А. Каббала
  27. Протоиерей Анатолий Триггер Каббалистическое учение
  28. Питанов В. Ю. Каббала: предание Божественное или человеческое?
  29. Кураев А. В. Можно ли спастись вне Церкви?
  30. Михаил Воробьёв. Как Православная Церковь относится к еврейской науке «каббала»? Архивная копия от 30 сентября 2007 на Wayback Machine

Литература

  • Блюм, Хэрольд. Каббала и литературная критика // . — Таргум. Еврейское наследие в контексте мировой культуры. Вып. 1, апрель-июнь 1990. — М., 1990. — С. 45—75.
  • Кильхер, Андреас Б. Языковой миф каббалы и эстетический модернизм // Немецкое философское литературоведение наших дней: Антология. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2001. — С. 445—474.
  • Каббала // Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 189. — 512 с. — 200 000 экз.
  • Каббала — статья из Электронной еврейской энциклопедии

Ссылки

  • Каббала
  • «Что Вы должны знать о Каббале» — вводные лекции по каббале раввина Ицхака Гинзбурга
  • Избранные главы из книг раввина Ицхака Гинзбурга
  • Каббала и еврейский мистицизм

Современные каббалистические группы и направления

  • «Галь Эйнай» — Центр изучения каббалы и хасидизма раввина Ицхака Гинзбурга Рус.
  • «Каббала Онлайн» — уроки каббалы и хасидизма портала Сhabad.org Рус.
  • «Каббала Центр» — основан в Иерусалиме в 1922 г. равом Йегудой Ашлагом.
  • «Бней Барух» — основана в 1991 г. Михаэлем Лайтманом. Альтернативный подход.
  • «Бней Ноах» — уроки Леви Шептовицкого.
  • Ортодоксальная Йешива «Толдот Йешурон»
  • Йешива Моше Шломо Слуцкера
  • Каббалистический бейт мидраш раввина Авраама Готлиба

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

GND: 4029105-4 · NDL: 01021378

20 вещей о Каббале, которые нужно знать всем

23.11.2009 314181 (32) 20 вещей о Каббале, которые нужно знать всем

Каббала — это наука? А кто был первый каббалист? Откуда взялись обезьяны? Почему Мадонна учит каббалу? Почему каббала считалась опасным делом? Каббала и астрология — есть между ними связь? Основатель христианства имел отношение к каббале?

Мы подготовили для вас 20 основных вопросов, которые чаще всего задают далекие от еврейства люди, услышав слова «каббала» и «каббалист». На них отвечает писательница и журналистка из Цфата Эстер Кей, автор книги «У Истоков Лурианской Каббалы»…

1. Каббала — это не наука!

Каббала, как теория, на самом деле выглядит довольно наукообразно и можно долго рисовать схемы, пытаясь втиснуть в них Творение, Сжатие, Утаение, Линию, Свет, Сосуды, их разбитие… Но каббала не исчерпывается теорией. Само слово ведь означает «принятие, получение» — значит, принимаем и получаем от кого-то. Каббала — это часть Торы. Каббала — это не наука!

2. А кто был первый каббалист?

Первый каббалист был Адам. Зная сущность сотворенного, он давал имена разным тварям, и у него очень хорошо получалось. В слове «нахаш» слышится шипение змеи, в слове «арье» — львиный рык, в слове «беэма» — богема (животное)… И вот, пока он давал имена, он обратил внимание на то, что у всех есть пара, а у него — нет. Что-то ему это показалось подозрительным. Ему дали пару, жену, и с тех пор число каббалистов увеличилось.

3. Как каббала рассматривает первородный грех?

Каббала рассматривает грех как неточное попадание в цель. То есть мы могли бы сохранить более близкие отношения со Всевышним, но предпочли удалиться и ощутить автономию. Грех, совершенный Евой, был связан с ее желанием вторгнуться на территорию запретного и даже там произвести революцию, извлекая искры святости посредством раскаяния. Она была наказана, но в каббале и концепция наказания иная. Это — очищение сознания, это благо, а не наказание в смысле «получи по заслугам».

4. Как соотносится вдохновенное учение каббалы с сухой буквой закона, Галахой?

Каббала подчеркивает любовь, в то время, как Галаха служит выражением аспекта Страха и Трепета. Это и есть два крыла, с помощью которых мы взлетаем к Творцу. Есть псалмы Давида, в которых «высвечиваются» первые буквы слова КАББАЛА и ГАЛАХА. Есть специальное размышление — медитация — на слияние этих двух аспектов.

Это похоже на обычный фотоаппарат и цифровой. Галаха (в итоге) проста, рубит сплеча. Каббала сложна, тонка, объемна, многомерна, модулярна. Решения раввинов, как правило, принимаются по Галахе, но бывали случаи, когда принималась во внимание каббалистическая трактовка.

5. Кто сейчас главный каббалист?

Для нас — наш Ребе. Все его ответы, нюансы, предпочтения, обычаи проникнуты каббалой. Хабадники устрожают в Пейсах запреты как никто, — из-за каббалы. Не спят в сукке — из-за каббалы. Не пьют в самолете воду во время 12-часового перелета в Суккот — из-за каббалы. Множество мельчайших каббалистических деталей — как астральные нити — пронизывают бытие хабадника. В молитве множество тонкостей — все выдержано по каббале. Мясо со специальным кашрутом — опять же каббала. Каббалисты и спят, и ходят, и едят с особенными устрожениями. Тут, в Хабаде, устрожения на себя берешь, а каббалистом себя не называешь.

6. Творение мира — реальные дни или какие-то другие дни, не по 24 часа в сутки?

Если бы первая суббота мира не была бы обычной субботой в простом понимании, то мы не хранили бы ее и сейчас именно как территорию во времени «от сих до сих». Раз суббота была реальная, то и все дни были такие же. Всевышний развернул картины творения мира за шесть нормальных дней.

>7. Что было до этого?

Другие миры. Во времени они не имели протяженности, но в достоинстве предшествовали нашему миру.

8. Откуда взялись обезьяны?

Обезьяны, согласно Мидрашу, это деградировавший вид людей, — тех, которые участвовали в строительстве Вавилонской башни. Р. Хаим Витал пишет, что обезьяна в своем развитии занимает промежуточное место между животными и человеком. «Так же, как есть промежуточные звенья между минеральной природой и флорой (кораллы и камни, которые растут и размножаются), между растительным миром и животным (описанная в Талмуде собака, пуп которой растет из земли и если его перережешь, она умрет)… Между категорией животного и человека тоже есть промежуточная ступень, и это и есть обезьяна. А между Творцом и сотворенным — стоит праведник, подобный Аврааму». До сих пор слова р. Хаима Витала.

9. Почему Мадонна учит каббалу?

У нее высокая душа, и она хочет исправить свое существование. Но те, кто ее учат, преподносят ей «экспортный» вид этого учения, и она не приходит к соблюдению заповедей, не доходит до сути.

10. Суть каббалы — это выполнение заповедей?

Да, плюс глубокое понимание того, что именно каждая заповедь «проворачивает» и проецирует в высших мирах. Ведь слово «каббала» — это еще и «акбала», то есть проекция, параллель, соответствие. Мы думаем, что борода мужчины – это просто борода, а в системе «сфирот» оказывается, что это — 13 атрибутов милосердия. Таким же образом «раскладываются» и органы тела, проецируясь на систему «сфирот». Как только исполнение заповедей привлекло весь свет в тело — а тело является сосудом для света — то на этом закончена задача данного творения. Если все сосуды очищены и весь свет привлечен — завершена цель Творения в целом. Хранилище душ — Кнессет Исраэль — это источник, откуда берутся души при их нисхождении в тела.

11. Хранилище душ — это абстракция?

Во всех книгах по каббале мы находим упоминание о таких понятиях, как свет с уровня головы Адама или носа Адама, уха, рта, груди или пяток Адама. Это очень сбивает с толку, если не представить себе изначально одно целое изображение человека — Адама — как, допустим, песочные часы в виде человеческой фигуры. И каждая песчинка, высыпаясь наружу из «часов», символизирует в этой метафоре душу, которая снизошла с определенного уровня. Это — характеристика исходного уровня души. Чем выше ее изначальное положение в «теле» Адама, тем сильнее ее потенциал. И тем дальше ее может забросить судьба вглубь «клипот» (нечистых оболочек). Души Авраама, Рут, Давида пришли путем «торга» Всевышнего с антиподом святости, Сатаной. Согласившись спустить эти высокие души очень низко вглубь «клипот», Всевышний как бы «обошел» противодействие оппозиционера и дал этим душам возможность прийти в мир.

12. Реинкарнация — это выдумки или правда? Я могу узнать о своих прошлых «гилгулим»?

«Гилгуль» означает «круг», то есть душа иногда должна пройти новый круг скитаний по миру. Слово «реинкарнация» происходит от латинского «карнэ», что означает «мясо, плоть», то есть душа вновь и вновь приходит в этот мир в разных материальных воплощениях. Иногда требуется не прожить целую жизнь, а лишь поучаствовать в каком-то фрагменте, и тогда это «ибур нэшама» (присоединение к чьей-то душе временно). Например, Надав и Авиу пришли помочь Пинхасу в эпизоде с шатром Козби бат Цур.

Реинкарнация — это не фантазия. Цель ее — исправление тех аспектов души, которые пока не были очищены. Говорить сегодня кому-либо о его прошлых воплощениях является, как правило, спекуляцией, ведь наш мир по определению является миром сокрытия и утаения. Эта информация может быть предоставлена лишь для практической пользы в плане Торы, заповедей. Например, АРИ раскрыл рабби Хаиму Виталу его прошлые воплощения, так как требовалось за очень короткое время помочь ученику добиться глубокой концентрации.

13. Что же он ему открыл?

АРИ объяснил, что душа рабби Хаима связана с корнем Каина. Она много раз спускалась в этот мир и каждый раз что-то исправляла в своем прошлом. Итро — это Каин, его прозвище — а-Кени — говорит об этом, в частности. Он дал Моше («гилгуль» Авеля) свою дочь в жены. Далее, эта же душа пришла как Рахав. Далее, она же пришла в мир как Хевер а-Кени, муж знаменитой Яэли. Хевер — те же буквы, что Рахав. Далее, Яэль пришла как первосвященник Эли (опять, перестановка букв имени). Рахав воплотилась в Хану. У Ханы доминировал мужской аспект, ей было трудно зачать. Эли дал ей благословение, с ним пришло к ней женское начало, так как Эли был именно женским началом. В своей песне Хана упоминает Рахав намеком: «Рэхав пи аль ойвай» (раскрой мой рот, дабы поглотить врагов). Эти и другие воплощения были раскрыты АРИ с определенной целью. От широкой общественности теория реинкарнации, впрочем, достаточно долго скрывалась. Каббала считалась опасным делом.

14. Почему каббала считалась опасным делом?

Потому, что человеку свойственно увлекаться как раз не тем, что нужно и полезно, а что вкусно и нездорово. Он сможет проникать в тайны Бытия, но забудет о самых простых своих обязанностях. РаМаК в 6 главе книги «Влекущий свет» пишет об этом: «Такие, которые смотрят на звезды, а пропасти под своими ногами не видят».

Говорилось, что изучающий каббалу не доживет до преклонного возраста. Эти ограничения сняты только в последние столетия благодаря обещанию рабби Хаима Витала — «Тот, кто будет изучать мои книги, не испытает негативных последствий».

15. Каббала и астрология — есть между ними связь?

Каббала не может не учитывать жесткую обусловленность этого материального мира по принципу подчинения «старшему по рангу», или — в хасидской философии «седер а-иштальшелут». Если известно, что какие-то факторы («гармей а-шамаим» — проще говоря, звезды, планеты, кометы) — будут давать негативное влияние, то зачем, зная об этом, лезть на рожон? А каббала, естественно, знает об этих факторах. «Бней Иссахар» — книга о созвездиях Зодиака. Однако надо воспринимать это спокойно, евреи никогда не делали из звезд тарарам. Рабби Хаим Витал был связан с планетой Марс, которая означает кровопролитие. В одном из воплощений он был «моэлем», который допустил ошибку при обрезании ребенка, что имело плачевные последствия. Что из этого следует? Абсолютно ничего. Человек может знать свою природу. Но вопрос, что он делает с этой информацией дальше. Гороскоп — это попытка что-то получить задаром, это запрещенная вещь, это — слабость сердца.

16. Сны и каббала — что вы можете об этом сказать?

Снами каббала занимается серьезно, только когда это дурные сны и нужно исправить ситуацию. Здесь используются методы, которые нам известны как принципы позитивного мышления. Предлагается рассказать сон другу, который должен вербально истолковать этот сон к добру. Вербально — потому что слова все же сильнее связаны с материализацией, нежели сны и мысли. Ключевая фраза такова: «Халма тава хазита» на арамейском, то есть «Ты видел хороший сон». В книгах по каббале на эту фразу накладываются различные «каванот» — то есть медитативные усилия по привлечению букв Божественного Имени. И тем самым осуществляется исправление корня негативного сна.

Сны же, о которых пишет рабби Хаим Витал в своей книге «Хезьонот» («Видения») — это удивительные пророческие сны-шифры, причем он описывает процесс нисхождения, когда после высокого открытия тебя постепенно спускают во все более низменные миры, пока не вернут обратно в наш. Это его описание так реалистично, как будто относится к 21 веку, а не к концу 16-го.

17. Пульса-де-Нура и другие каббалистические средства избавиться от врагов — это выдумки?

Вы намекаете на удаление Насера (1970) и Сталина (1953)? Да, это произошло с применением эзотерических средств. Если евреи располагают неким тайным оружием против своих врагов, то не лучше ли, чтобы оно осталось тайным? Не будем уподобляться израильским СМИ, которые разбалтывают важную информацию, которая могла бы привести к победе, останься она тайной.

18. Основатель христианства имел отношение к каббале?

Он пользовался запрещенными методами. Его мотивы пока не совсем понятны. В любом случае, это был сын еврейского народа, и он наверняка уже совершил «на том свете» все положенные этапы раскаяния. Представители так называемой «иудео-христианской этики» видят в нем пророка, популяризатора идей Торы и каббалы. Что ж, популяризаторов много, но важен результат. От христианства мы видим тот результат, что вылились реки еврейской крови.

Еврейскую мудрость взяли на вооружение народы мира, но перестали ли они от этого быть антисемитами? И почему слово «семит» не предполагает, что и арабы — тоже сыны Шема, а следовательно, семиты? Почему антисемитское — это именно антиеврейское? В мире так много элементарного невежества, что, пока дойдем до каббалы, было бы неплохо просто растолковать базисные термины. Тогда к каббале можно будет подойти с более чистыми руками…

19. Как освещается в каббале понятие Мессии?

Очень широко и глубоко, это — ключевое понятие всего иудаизма вообще, это — цель Творения миров. Шесть тысячелетий даны для того, что полностью привести мир к переходу на новые рельсы, к переходу в новую реальность. У каждого тысячелетия есть свои характеристики. Будние дни недели — их также шесть — приводят нас к субботе. За это время дважды высвечиваются имена Б-га «БАН», «МА» и «САГ». Наконец наступает очередь имени «АБ». Суббота — это другой уровень. Ее влияние начинается со среды, постепенно доминируя все больше и охватывая все пласты Бытия. Это отражено и в смене планет по дням недели.

Волшебная семерка видна во всем — и в музыке, и в цветовой гамме, и в астрономии. Она спроецирована из семи Сфирот — эмоциональных качеств Всевышнего. А Мессия соответствует раскрытию последней Сфиры — Малхут, реализации королевского атрибута.

Отсюда — идея о том, что именно седьмой Любавичский Ребе является Мошиахом, Мессией.

Вы можете сказать,— не все верят именно в Субботу. Для кого-то важнее пятница или воскресенье…

Однако заметьте, что и во времени, и в пространстве дочерние религии, отпочковавшиеся от иудаизма, теснятся именно к еврейскому аутентичному пункту исходной правды. В пространстве — идет спор за Иерусалим (точку, откуда были взяты элементы для сотворения первого человека, Адама). Во времени — идут попытки «облепить» субботу, прилепиться с обеих сторон к ее исконной святости. Понятно, что таким образом пытаются высосать из иудаизма все, что только можно. Это обычный вампиризм. Что же касается индийских Вед, которые продолжают традицию Авраама, то там написано — «Кто отдыхает в седьмой день, будет жить долго и счастливо».

20. Планируете ли еще выпускать книги по каббале?

Да, было бы хорошо перевести на русский язык фрагменты из «Китвей а-Ари», релевантные для широкой публики, дающие вдохновение к исполнению заповедей — будь то семь заповедей для всех людей или 613 для евреев, — ведь каббала очень вдохновляет. Она — душа Торы.

Онлайн чтение книги
Каббала

Различные и порой противоречивые религиозные доктрины, именуемые каббалой, восходят к понятию священной книги, совершенно чуждому нашему складу мышления. Мне скажут, что у нас есть аналогичное понятие – понятие классической книги. Возможно, с помощью Освальда Шпенглера и, его книги «Der Untergang des Abendlandes» («Закат Европы») Имеется в виду проводимое Шпенглером различение между «магической» византийско-арабской культурой и «классической» эллинской. Далее цитируется ч. II, гл. «Проблемы арабской культуры» (Spengler О. Der Untergang des Abendlandes. Munchen, 1927. S. 296 – 303). нетрудно показать, что понятия эти противоречивы.

Возьмем слово «классический». Откуда оно происходит? «Классический» происходит от слова «classis», что значит «фрегат», «эскадра». Классическая книга – книга выстроенная, готовая сойти со стропил; shipshape, как говорят англичане Буквально – «как на корабле», все в полном порядке. Кроме этого, относительно скромного своего значения классическая книга – это книга единственная в своем роде. Так, мы говорим, что «Дон-Кихот», «Божественная комедия», «Фауст» – классические книги.

Хотя эти книги и возведены в культ, они относятся ко второму понятию. Греки считали классическими произведениями «Илиаду» и «Одиссею»; Плутарх рассказывает В жизнеописании Александра Македонского Плутарх отсылает этот эпизод к Онесикриту (Плутарх. Избранные жизнеописания. М., 1990. Т. 2. С. 368)., что у Александра Македонского в изголовье всегда лежал список «Илиады» и меч, обе вещи – символы его воинственной судьбы. Безусловно, ни одному греку не могло прийти в голову, что «Илиада» вплоть до каждого слова совершенна. В Александрии для изучения «Илиады» собираются библиотекари; в процессе изучения текста они вносят столь необходимые (а ныне, к сожалению, утраченные) знаки препинания. «Илиада» была книгой выдающейся; ее считали вершиной поэзии – но никто не считал, что каждое ее слово, каждый ее гекзаметр безупречны. И эта точка зрения соответствует второму понятию.

Гораций говорил Речь идет о словах «Но я рассержусь, когда задремать случится Гомеру» – «Наука поэзии», перев. М. Гаспарова.: «Иногда и добрый наш Гомер дремлет». Вряд ли кому-нибудь в голову придет сказать, что иногда добрый Святой Дух дремлет.

Позабыв о музе (идея музы довольно пространна), один английский переводчик решил, что, когда Гомер говорит: «Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына», он имеет в виду несовершенство своей книги в каждом ее слове: он имеет в виду книгу, допускающую перестановки и предполагающую историческое изучение; такие произведения изучали и изучают с исторической точки зрения, их рассматривают в определенном контексте. Понятие священной книги совершенно иное.

Теперь представим себе книгу как средство утверждения, защиты, борьбы, истолкования и изложения религиозной доктрины. В античности считалось, что книга заменяет устное слово; иного ее понимания не существовало. Вспомним Платона, сравнивающего книги и статуи «Книгами» Борхес называет Платонову «письменность», «статуями» – живописные образы: «В этом, Федр, дурная особенность письменности, поистине сходной с живописью: ее порождения стоят, как живые, а спроси их – они величаво и гордо молчат. То же самое и с сочинениями…» (Федр. 275 в). (Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 217.); они кажутся живыми существами, но, когда их спрашивают, они не могут ответить. Чтобы преодолеть эту трудность, создается Платонов диалог, разрабатывающий все возможности той или иной темы.

Обратимся к одному очень красивому и весьма любопытному посланию, которое, по Плутарху, Александр Македонский отправил Аристотелю. Он только что опубликовал свою «Метафизику», то есть приказал снять с нее несколько списков. Александр подверг книгу критике, упрекнув Аристотеля за то, что теперь, мол, все смогут узнать то, что раньше было доступно только избранным. Защищаясь, Аристотель с неизменной искренностью отвечает Александр и Цезарь. Гл. VII (Плутарх. Избранные жизнеописания. Т. 2. С. 367 – 368). Александру: «Книгу мою опубликовали и не опубликовали». В ту пору полагали, что в книге невозможно полностью раскрыть тему, что книга – всего только подспорье в устном обучении.

По разным причинам Гераклит и Платон критиковали Гомера. Его книги почитали, но не считали их священными. Понятие священной книги специфически восточное.

Пифагор не оставил нам ни одной написанной строчки. Полагают, что он не хотел связывать себя определенным текстом. Он хотел, чтобы его мысль продолжала жить и усложняться после его смерти, в сознании учеников. Отсюда происходит выражение «magister dixit», всегда применяемое в отрицательном смысле. «Magister dixit» не означает «так сказал учитель» – и спор окончен. Один пифагореец выдвигает идею, по всей видимости не входящую в традицию Пифагора, – циклического времени. Когда возражают, что «этого нет в традиции», он отвечает: «Magister dixit», и это означает, что он может вносить что-то новое. Пифагор считает, что книги сковывают мысль, или, говоря словами Писания, что буква убивает, а дух оживляет.

В главе «Заката Европы», посвященной магической культуре Die magische Seele. Der Untergang des Abendlandes. S. 282 ff., Шпенглер указывает, что прототипом магической книги является Коран. Для улемов – мусульманских богословов – Коран представляет собой книгу, совершенно отличную от других. Для них эта книга (невероятно, но именно так) более древняя, чем арабский язык; ее нельзя изучать ни с исторической, ни с филологической точки зрения, поскольку она древнее создавших ее арабов; языка, на котором она написана; вселенной. Коран ни в коем случае не считается творением рук господних; он более тонок и таинствен. Для ортодоксальных мусульман Коран – атрибут Господа, как и Его гнев, Его милость и Его справедливость. В том же Коране говорится о таинственной книге, книге-матери, небесном прообразе Корана «Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него – мать книги». Сура «Гром» (14, 39); исчерпывающее знание Корана приписывается не Магомету, но Аллаху: «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание книги» (14, 43).: она находится на небесах и почитается ангелами.

Таково понятие священной книги, совершенно противоположное понятию книги классической. В священной книге сакральны не только слова, но и буквы, которыми они написаны. Каббалисты воспользовались этой идеей для изучения Писания. Я полагаю, что modus operandi Способ действий, метод (лат.). каббалистов был предопределен их стремлением инкорпорировать положения гностиков в иудейский мистицизм – с тем чтобы привести его в согласие с Писанием и с ортодоксией. В любом случае нетрудно понять (я почти не имею права говорить об этом), в чем же заключается modus operandi каббалистов, начавших применять свою необычную науку на юге Франции, на севере Испании – в Каталонии, а затем – в Италии, в Германии, с течением времени и в других местах. Приходят каббалисты и в Израиль, хотя происходят они не оттуда; происходят они скорей от гностических мыслителей и катар.

Идея заключается в следующем: Пятикнижие, Тора – это священная книга. Бесконечный разум снизошел к выполнению человеческой задачи – созданию книги. Святой Дух снизошел до литературы, что столь же невероятно, как и предположение, будто Бог опустился до человеческого облика. Но в этом случае он поступил более тонко: Святой Дух снизошел до литературы и написал книгу Ср.: «Но Тора говорит языком людей, и в ней речь Бога». Рабби Шнеур-Залман из Ляды. Ликутей Амарим (Тания). Ч. I. Гл. 22. (Ликутей Амарим. Иерусалим, 1987. С. 125.) О Торе как о божественной речи с неисчерпаемым богатством значений говорит Гершом Шолем (Шолем Г. Основные направления иудейской мистики. Иерусалим, 1989. Ч. 2. С. 228).. В этой книге нет ничего случайного. И наоборот, во всем, что написано человеком, всегда есть что-то случайное.

Хорошо известно, каким суеверным почитанием окружены «Дон-Кихот», «Макбет», «Песнь о Роланде» и многие другие книги, чаще всего одна в каждой стране – за исключением Франции, где литература так богата, что в ней могут существовать две классические традиции; но я оставлю все это в стороне.

Итак, если бы какой-нибудь сервантист вдруг сообщил, что «Дон-Кихот» начинается с двух односложных слов, заканчивающихся буквой «n» («en» и «un»), что за тем следует слово из пяти букв, потом идут два двусложных слова, затем слово из шести букв, и если бы он сделал из этих своих наблюдений выводы, его немедленно сочли бы сумасшедшим. А Библию изучают именно таким способом.

Говорят, например, что она начинается буквой «бет» Теория мистического созерцания букв была впервые сформулирована поклонником Маймонида Абрахамом бен Шмуэлем Абулафией в «Книге о комбинировании» (Сарагоса, после 1260)., первой буквой слова «Брешит» «В начале» (др. евр.). . Почему в ней говорится, что «в начале боги сотворил небо и землю», глагол в единственном числе, а существительное – во множественном? Почему Библия начинается с буквы «бет»? Потому что эта буква на древнееврейском языке значит то же, что «б» – начальная буква слова «благословение» – в испанском, а текст не мог начинаться с буквы, которая соответствовала бы проклятию; он должен был начаться с благословения. «Бет» – первая буква древнееврейского слова «брах’а», означающего благословение.

Есть и другое очень любопытное обстоятельство, которое должно было повлиять на каббалу. Бог, творящий словами (как рассказывает великий писатель Сааведра Фахардо), создал мир с помощью слов; Бог сказал: «Да будет свет», и появился свет. Отсюда следует вывод, что мир был создан словом «свет» или той интонацией, с которой Бог произнес слово «свет»; если бы он произнес другое слово с другой интонацией, результатом был бы не свет, а что-нибудь иное.

Мы подходим к вещам столь же невероятным, как и все, о чем я говорил до сих пор. К тому, что должно шокировать наш западный разум (во всяком случае, меня шокирует), но мой долг об этом рассказать. Когда мы рассуждаем о словах, мы полагаем, что с исторической точки зрения слова были вначале сочетанием звуков, а затем стали словом. Наоборот, в каббале (что означает «предание», «традиция») считается, что буквы предшествуют звукам; что не слова, обозначаемые буквами, а сами буквы были орудиями Бога. Это все равно как если предположить, что наперекор всякому опыту письменное слово предшествовало слову устному. В таком случае в Писании нет ничего случайного. Все должно быть предопределено. Например, число букв в каждом стихе.

Затем устанавливают соответствия между буквами. Писание рассматривают таким образом, как будто это зашифрованное письмо, криптограмма, и изобретают различные шифры, чтобы его прочесть. Можно взять любую букву Писания, отыскать другое слово, начинающееся с этой буквы, и прочесть это значащее слово. И так с каждой буквой текста.

Также могут быть образованы два алфавита: например, один – от «а» до «л» и другой – от «м» до «я», или в соответствующих буквах еврейского алфавита; полагают, что буквы верхнего алфавита соответствуют буквам нижнего алфавита. Далее текст может быть прочитан (прибегнем к греческому слову) способом «bustrophedon» «Бустрофедон», «ход быка» (греч.). ; то есть справа налево, затем – слева направо и снова – справа налево. Также для каждой буквы устанавливается числовое соответствие. Все это складывается в тайнопись, она может быть расшифрована, результаты получены, так как их получение было предусмотрено бесконечной мудростью Божьей. Итак, с помощью этой тайнописи – работы, напоминающей дешифровку из «Золотого жука» Эдгара По В этом классическом рассказе, предвосхищающем жанр филологического детектива, чтобы дешифровать записи капитана Кидда, устанавливаются соответствия между цифрами и наиболее частотными буквами английского языка., – подходят к доктрине.

Полагаю, что доктрина предшествовала modus operandi. Полагаю, что в каббале происходит то же, что и в философии Спинозы: геометрический порядок вторичен.

Любопытный modus operandi каббалистов основан на одном логическом предположении: Писание представляет собой совершенный текст, а в совершенном тексте ничто не может быть волей случая. Совершенных текстов не существует; во всяком случае, тексты, созданные людьми, совершенными не бывают. В прозе больше внимания уделено смыслу слов; в поэзии – звуку. Разве можно предположить существование хоть одной оплошности или слабого места в тексте, созданном Святым Духом? Все в нем должно быть фатально. Из этой фатальности каббалисты и вывели свою систему.

Если Священное Писание – не бесконечное письмо, то чем же оно отличается от стольких разновидностей письма, созданных человеком? Что же отличает Книгу Царств от книги по истории и Песни Песней – от простого стихотворения? Остается предположить, что у них бесконечно много значений. Скот Эригена говорил, что Библия имеет бесконечно много значений, словно разноцветное оперение королевского павлина.

Другая мысль заключается в том, что в Писании четыре смысла. Это можно изложить так: вначале есть существо, аналогичное Богу Спинозы, только Бог у Спинозы бесконечно богат, а Эн-Соф Трансцендентальное бескачественное Божество в его чистой сущности, вне его связи с миром и недоступное познанию. Оформилось как мистическая категория после 1200 г. в кругу Ицхака Слепого. бесконечно беден. Речь идет о Первоначальном существе; невозможно сказать о нем, что оно существует, поскольку если мы признаем, что оно существует, то существуют и звезды, и люди, и муравьи. Как же они могут существовать с ним наравне? Нет, Первоначального существа не существует. Также нельзя сказать, что оно мыслит, поскольку мыслить – значит совершать логический процесс с переходом от гипотезы к заключению. Мы не можем сказать также, что оно любит, поскольку любить нечто – значит чувствовать, что нам чего-либо недостает. Также – что он творит. Эн-Соф не творит, поскольку творить – значит ставить перед собой цель и достигать ее. Кроме того, если Эн-Соф бесконечно (многие каббалисты сравнивают его с морем – символом бесконечного), как оно может любить другое? И что другое оно могло бы создать, кроме еще одного бесконечного существа, неотличимого от него самого? Так как сотворение мира, к сожалению, необходимо, существует десять сефирот-эманаций По нисходящей: Кетер (Венец); Хохма (Мудрость); Бина (Разум); Гдула (Величие); Гвура (Сила); Тиферет (Благолепие); Нецах (Долготерпение); Ход (Величие); Цаддик (Правоверный); Малхуд (Царство)., происходящих от него, но и одновременных ему.

Мысль о вечном существе, всегда имеющем десять эманации, понять нелегко. Эти десять эманации возникают одна из другой. Согласно тексту, они соответствуют десяти пальцам рук. Первая эманация называется Короной (Венцом) и сравнима со световым лучом, исходящим от Эн-Соф; световой луч не преумаляет величину беспредельного существа, ибо умалить его невозможно. Из Короны возникает другая эманация, из другой – третья, из третьей – четвертая, и так до десяти. Каждая эманация имеет три части. Первая из трех частей связывает эманацию с Верховным существом. Вторая, центральная – наиболее важная часть, а третья связывает ее с последующей эманацией.

Все десять эманации образуют человека, которого зовут Адам Кадмон, Человек-архетип. Он обитает на земле, и мы являемся его отражением. Из десяти эманации этот человек создает один мир, создает другой, и так до четырех. Третий мир – это наш материальный мир, а четвертый – мир ада. Все они заключены в Адаме Кадмоне, вмещающем в себя и человека, и его микрокосм – все на свете.

Я рассказываю вам не об экспонате из музея истории философии; думаю, у этой системы есть применение – она может помочь нам в наших рассуждениях и попытках понять вселенную. Во все века гностики предшествовали каббалистам; их система, постулирующая неопределенного Бога, сходна с системой каббалистов. От этого Бога, называемого «Pleroma» («Цельность») Идея «плеромы» как концепция полноты Бога была заимствована каббалистами у гностиков, а теми в свою очередь – из неоплатонизма., эманирует другой Бог (я следую превратной версии Иринея), от него исходит следующая эманация, от той – еще одна, и каждая из них образует небо (существует целая башня эманации). Их число приближается к тремстам шестидесяти пяти, ведь астрология любит беспорядок. Когда мы достигаем последней эманации, чья божественная сущность стремится к нулю, мы видим Бога, которого зовут Иегова – он и создает наш мир.

Почему в созданном им мире столько пороков и ужаса, столько греховности и физического страдания, столько вины и преступлений? Потому что божественное убывает и создает испорченный мир лишь тогда, когда достигает Иеговы.

С тем же самым механизмом мы сталкиваемся в случае с десятью сефирот-эманациями и четырьмя мирами, созданными Божеством. По мере удаления от Эн-Соф, от беспредельного, сокрытого, тайного, – так называют его на своем метафорическом языке каббалисты – десять эманации утрачивают божественную силу и приближаются к последней эманации, создающей тот мир, где обитаем мы, столь порочные, столь подверженные несчастью, столь скоротечные в счастье; это не абсурдная мысль; мы сталкиваемся в этом случае с вечной проблемой – проблемой зла, блестяще изложенной в книге Иова, представляющей собой, по Фрейду, лучшее из всех литературных произведений.

Вспомните историю об Иове. Человек справедливый, но преследуемый, жаждущий оправдаться перед Богом, проклятый своими друзьями, но верящий, что он оправдается, в конце концов он слышит Бога, говорящего к нему из грозовой тучи. Он говорит ему, что сам он вне человеческих измерений Об этом сказано устами Елиуя, упрекающего Иова в богохульстве: «Бог выше человека» (Иов. 33; 12).. В доказательство приводит два любопытных примера – слона и кита – и напоминает, что они созданы им самим. Мы должны понять, комментирует этот эпизод Иов. гл. 40. Макс Брод, что слон, Behemoth (Животные), настолько огромен, что имя его стоит во множественном числе, а Левиафан может быть сразу двумя чудовищами – китом и крокодилом. Он говорит, что, подобно этим чудовищам, Он неинтеллигибелен и не может быть познан людьми.

К такому же выводу приходит и Спиноза; он считает, что наделение Бога человеческими свойствами напоминает рассуждения треугольника о том, что Бог имеет безупречно треугольную форму. Представление о справедливости, милосердии Бога содержит в себе столько же антропоморфизма, сколько утверждение, будто у Бога есть лицо, глаза и руки.

Таким образом, мы имеем высшее божество и нисходящие от него эманации. Эманации кажутся наиболее безобидным способом лишить Бога вины. Чтобы вина, как говорил Шопенгауэр, происходила не от короля, а от его министров и чтобы наш мир был создан этими эманациями.

От зла пытались защищаться несколькими способами. Начнем с классического способа теологов, согласно которому зло есть отрицание и сказать «зло» означает просто-напросто констатировать отсутствие блага; для каждого чувствительного человека этот способ совершенно ложный. Ведь любое физическое страдание в той или иной степени острее любого удовольствия. А несчастье не есть отсутствие радости, оно что-то утверждает; когда мы несчастливы, мы ощущаем свое состояние как несчастье.

Существует один очень элегантный, но совершенно ложный аргумент Лейбница Речь идет О фр. 124 «Теодицеи»: «Исключительное умножение одних и тех же вещей, как бы они ни были ценны, было бы излишеством, было бы бедностью. Иметь в своей библиотеке тысячу книг Вергилия, хорошо переплетенных… назовут ли это разумным?» (Лейбниц. Сочинения: В 4 т. М., 1989. Т. 4. С. 211.), обосновывающий существование зла. Представим себе две библиотеки. Первая состоит из тысячи экземпляров «Энеиды» – ее по праву считают превосходной книгой. Другая библиотека содержит тысячу книг разной ценности, и одна из них – «Энеида». Какая из двух библиотек лучше? Безусловно, вторая. Лейбниц приходит к выводу, что зло есть необходимое условие разнообразия мира.

Другой пример, который часто приводят в этой связи, – это пример с прекрасной картиной, предположим, принадлежащей кисти Рембрандта. На полотне есть темные пятна, они могут соответствовать злу. Лейбниц, кажется, забывает, что одно дело, когда в его примере с полотнами и книгами в библиотеке могут быть плохие книги, и совсем другое дело – быть этими книгами. Если мы – одна из этих книг, нам суждено гореть в аду.

Не все испытывают восторг – не могу сказать, испытывал ли его я, – перед Киркегором, считавшим, что если для мирового разнообразия необходимо, чтобы в аду горела одна душа, и это была бы его душа, то из глубин преисподней он пел бы аллилуйю Всемогущему В сочинениях Киркегора найти источник цитаты не удалось..

Не знаю, легко ли петь аллилуйю в такой ситуации; не знаю, думал ли бы Киркегор точно так же, проведи он несколько минут в преисподней. Но мысль, как видите, относится к важной проблеме – проблеме существования зла, которая у гностиков и каббалистов решается сходным образом.

Гностики и каббалисты выдвигают теорию, что вселенная является делом рук несовершенного божества, чья доля божественности стремится к нулю. Иными словами, делом рук божества, которое не есть сам Бог. Божества, далеко отстоящего от Бога. Не знаю, может ли наш разум оперировать такими грандиозными и пространными понятиями, как Бог, божество или доктрина Василида о существовании у гностиков трехсот шестидесяти пяти эманации. Безусловно, однако, что мы можем принять мысль о совершенном божестве, о божестве, призванном замесить этот мир из неудачного материала. Мы бы пришли в этом случае к мысли Бернарда Шоу о том, что «God is in the making» («Господь всегда в творении»). Бог есть существо, принадлежащее не прошлому и даже, вероятно, не настоящему: он есть вечность. Бог есть существо, которое может оказаться в будущем: если мы благородны, интеллигентны, талантливы, мы помогаем творить Бога.

В «Огне нетленном» Уэллса варьируется сюжет Книги Иова; герои этих книг также похожи друг на друга. Герой Уэллса спит под наркозом; ему снится, что он входит в лабораторию. Обстановка убогая, за работой сидит старик. Этот старик – Господь Бог; он ужасно раздражен. «Я делаю все, что в моих силах, – говорит он ему, – но бороться приходится с материалом слишком неуступчивым». Вероятно, зло и есть этот неуступчивый материал Бога, а благо есть добро. Но благо должно в конце концов победить, и оно побеждает. Не знаю, верим ли мы в прогресс; думаю, что да, по крайней мере в прогресс, имеющий форму гетевской спирали: мы движемся вперед и возвращаемся назад; но в целом мы совершенствуемся. Как можно говорить об этом в нашу столь жестокую эпоху? Безусловно, сегодня берут в плен и сажают в тюрьмы, возможно, и в концентрационные лагеря; но в плен берут врагов. Во времена Александра Македонского казалось естественным, когда победившая армия уничтожала всех побежденных и когда побежденный город стирался с лица земли. Наверно, в интеллектуальном отношении мы также совершенствуемся. Подтверждением тому – тот скромный факт, что нас интересует ход мысли каббалистов. Наш разум открыт; мы готовы изучать не только чужой разум, но и чужое неразумие, чужие предрассудки. Каббала – не только музейный экспонат, но и особого рода метафора мышления.

Сейчас я бы хотел поговорить об одном из мифов, об одной из самых любопытных легенд каббалы. Это легенда о големе, вдохновившая Мейринка на знаменитый роман, а меня – на стихотворение Речь идет о романе «Голем» (1914), построенном на смешении высокого (книжного) и низкого (анекдотического) фольклора пражского гетто, и одноименном стихотворении X. Л. Борхеса (сб. «Другой, тот же самый», 1964).. Бог берет кусок земли («Адам» означает «красная земля»), вдыхает в него жизнь и создает Адама – первого голема каббалистов. Он создан божественным словом, дыханием жизни; и так как в каббале говорится, что все Пятикнижие представляет собой зашифрованное имя Божье, значит, если кто-нибудь завладеет именем Божьим, состоящим из четырех букв, – тетраграмматоном – и сумеет правильно его произнести, то он создаст мир и вдохнет жизнь в голем – человека.

Легенды о големе превосходно обработал Гершом Шолем в недавно прочитанной мной книге «Символизм каббалы». Я обнаружил, что первоисточники искать бессмысленно, поэтому обращаюсь к этой книге, лучше всего раскрывающей тему. Я прочитал замечательный и, думаю, точный перевод (ведь я не знаю древнееврейского) книги «Сефер Ецира», то есть «Книги Творения», выполненный Леоном Духовным. Я прочитал перевод «Зогара» Речь идет о классической книге иудейской мудрости, написанной в духе мистического романа; повествует о странствиях законоучителя рабби Шимая бар Йохаи и его беседах с друзьями, учениками и сыном Элеазаром. Авторство книги мистифицировано; ее создание приписывается Моисею Леонскому (Моше бен Шемтов де Леон), жившему до 1290 г. в Гвадалахаре и Авиле (Кастилия)., или «Книги Сияния». Однако эти книги написаны не для того, чтобы учить каббале, а для того, чтобы внушать ее; для того, чтобы изучающий каббалу мог прочесть их и чувствовать себя благодаря им более подготовленным. Они не раскрывают всей истины – точно так же, как опубликованные и неопубликованные трактаты Аристотеля.

Вернемся к голему. Предполагают, что, если раввин поймет или откроет секрет имени Бога и произнесет его над человеческим телом, вылепленным из глины, тело оживет и будет называться «голем». В одной из версий этой легенды на лбу у голема написано слово EMET, что означает «истина». Голем растет. Приходит время, и вот он уже такой огромный, что его хозяин не в состоянии до него дотянуться. Хозяин просит, чтобы голем завязал ему туфли. Голем наклоняется, и раввину удается, дохнув, стереть «алеф», то есть первую букву слова EMET. Остается МЕТ – «умер». Голем превращается в прах.

В другой легенде один раввин – или несколько раввинов, несколько волхвов – создает голем и отправляет его к другому учителю, который также умеет делать голем, но весьма далек от этой суеты. Раввин заговаривает с ним. а голем не отвечает, потому что лишен способности понимать и говорить. Раввин изрекает: «Ты – подделка волхвов; возвращайся в свой прах». Сраженный наповал, голем падает.

Наконец, еще одна легенда, рассказанная Шолемом. Многие ученики (один человек не в состоянии изучить и истолковать «Книгу Творения») пытаются создать голем. Он рождается с кинжалом в руке и просит своих создателей, чтобы они убили его, «потому что, если я останусь жить, меня станут боготворить будто идола». Для иудеев, как и для протестантов, идолопоклонничество – один из наиболее тяжких грехов. Они убивают голем Талмуд. «Санбердин» (65 в)..

Я пересказал несколько легенд, но хотел бы вернуться к самому началу – к доктрине, заслуживающей, как мне кажется, пристального внимания. В каждом из нас есть частица божественности. Наш мир не может быть делом рук справедливого и всемогущего существа; он зависит от нас самих. Вот какой урок преподает нам каббала помимо того, что она остается областью интересов историков и грамматиков. Как и знаменитая поэма Гюго «Ce que dit la bouche d’ombre» «Что изрекла тень» (франц.). Поэма Виктора Гюго из сборника «Созерцания» (1822); в центре поэмы – пантеистические («природа – слово и молчание Бога»), гностические («Бог создал универсум, универсум – зло») и метафизические («творение спит») сюжеты ( Hugo V. Oeuvres poйtiques. P., 1967. V. 11. P. 801 – 822)., каббала проповедует то, что греки называли «апокатастасис» Букв, «восстановление» (др.-греч., латинское соотв. reslilutio omnium, восстановление всего). Ересиологическая доктрина, восходящая к Деяниям апостолов (3:21); выдвинутая стоиками, поддержана Климентом Александрийским, Оригеном и Григорием Нисским. Ос) ждена Пятым Вселенским собором в Константинополе (553 г.). Доктрину поддержал Иоанн Скот Эригена. Ориген излагает ее в проповеди In Jeremiam Homilia(XV, 221). (Origenis Opera Omnia. Parisii,T. III. P. 427.): все существа, включая Каина и дьявола, в финале долгих перерождений снова сольются в божестве, от которого однажды произошли.

Каббала. Мудрость, пронесенная сквозь тысячелетия

Глава первая

О книге

Дорогой читатель! Эпоха, в которую нам посчастливилось жить, особенна тем,

что все больше и больше людей разных национальностей и вероисповеданий

начинает волновать проблема собственного духовного поиска. Многие из них ищут

ответы на основные вопросы мироздания и смысла жизни, ищут свой путь к счастью

и самореализации. Иудеи во всем мире, да и представители других религий

обращаются к Каббале в надежде обрести в ней духовное наполнение.

В этой книге я хочу поделиться с вами моим видением и пониманием Каббалы

– духовного наследия, дошедшего до нас из глубин человеческого бытия. Я

постараюсь изъясняться максимально доходчиво, чтобы даже непосвященному

читателю стали ясны процесс сотворения мира, его структура и цель.

В Каббале можно найти ответы практически на все интересующие человека

вопросы. Парадоксально, но факт: в последние десятилетия благодаря развитию

науки и технологий были сделаны удивительные открытия, но в каббалистических

книгах о них рассказывалось около двух тысяч лет назад. Ученые задаются

вопросом: как авторам книги «Зоар»1, которые жили во II в. н. э. и не обладали ни

специальной техникой, ни сверхмощными приборами, удалось фактически

опередить науку на 2000 лет?

В моей книге рассматриваются и обсуждаются вопросы о сотворении мира, о

количестве миров и их эманациях, о цели Творения, о том, что такое душа и для чего

она служит, почему некоторые современные научные изобретения когда-то уже были

открыты или, по крайней мере, теоретически обоснованы.

Каббала – это тайная часть Торы, которая раскрывает устройство Творения и

пути управления им Всевышним. Изучая Каббалу, можно понять процессы,

происходящие в различных духовных мирах, и их последующее влияние на наш

мир.

Записанный во II в. н. э. «Святой Зоар» еще две тысячи лет назад предвидел

грядущий повсеместный интерес к изучению Каббалы. В нем говорится, что чем

больше этот мир будет приближаться к мессианской эпохе2, тем большее число

людей будет изучать Каббалу.

1 «Зоар» – основополагающий труд Каббалы.

2 Ко времени прихода Машиаха (ивр. – Помазанника) – Мессии, Избавителя.

Изучать Каббалу самостоятельно не рекомендуется, так как, неверно объясняя

и интерпретируя высказывания мудрецов, можно легко сбиться с правильного пути.

Поэтому на протяжении всего времени, пока Каббала хранилась в глубокой тайне от

непосвященных, трактовать ее содержание имели право только глубочайшие знатоки

Торы. При этом изучать Каббалу дозволялось только женатым мужчинам,

достигшим сорокалетнего возраста и имеющим многолетний опыт в изучении

различных разделов Устной Торы.

Чтобы серьезно изучать Каббалу, конечно же, желательно знать иврит и арамейский

язык, но большинство читателей не имеют такой возможности. Учитывая это, но

стремясь более глубоко познакомить читателя со специальной терминологией, все

основные понятия, касающиеся Каббалы, будут приводиться в данной книге на

иврите; это позволит русскоязычному читателю узнать, как звучат основные понятия

Каббалы на этом языке. Также в настоящей книге будут приведены переводы и

значения основных ивритских слов, понятий, специфических терминов и названий.

В конце книги размещен словарь основных ивритоязычных терминов с

правильными ударениями. Следует помнить, что ударение в иврите, как правило,

приходится на последний слог. Некоторые слова предваряются определенным

артиклем, подобно определенному артиклю «the» в английском языке. В иврите этот

артикль обозначается буквой «а» и последующим дефисом: например, Сефер а-Зоар

(«Книга Зоар») или Ари а-Кадош (Святой Ари).

История Каббалы

Каббала (ивр. הל לבק – «получение») – это тайная часть Устной Торы, которую

получил Моше Рабейну более 3300 лет назад на горе Синай вместе с Торой

Письменной. За это время она породила относительно немного литературы. Учение

Каббалы передавалось из поколения в поколение, от учителя к ученику,

исключительно в устной форме, пока не пришло время изложить его на бумаге.

Отсюда и название. Слово Каббала означает «получение», получение знаний

учеником от учителя.

Древние мудрецы говорили, что Каббалу невозможно изучить самому. Даже

хорошо зная иврит и арамейский язык, на котором написаны основные книги, в

лучшем случае вы научитесь только читать их. Но постигнуть, познать ее суть

можно только от учителя. Без мудрого учителя ученику не понять всех тонкостей и

аллегорий Каббалы.

Когда пришло время записать Каббалу, великие мудрецы, чтобы скрыть смысл

изложенного от недостойных людей, окутали большую часть повествования

притчами и иносказаниями.

В Торе различают четыре уровня:

Пшат – простой смысл текста;

Ремез – намек;

Драш – толкование;

Сод – тайный смысл.

Аббревиатура этих четырех слов известна как ПаРДеС – Сад.

Каббала – это и есть тот самый четвертый уровень Сод: тайное учение.

Мудрецы Каббалы называют ее «душой Торы».

Основные книги Каббалы

Первой и одной из основополагающих книг Каббалы считается «Сефер

Йецира» («Книга Творения»), написанная праотцем Авраамом около четырех тысяч

лет назад. В ней рассказывается о сотворении мира, времени и человека посредством

десяти сфирот3 и двадцати двух букв Святого Языка. Существует мнение, что

«Сефер Йецира» была дополнительно отредактирована раби Акивой4.

» Сефер а-Баир» («Книга свечения») была написана в I в. н. э. Ее автор, раввин

Нехуниа бен а-Кана, является также составителем каббалистического стиха » Ана бе

хоах», в котором закодировано 42-буквенное Имя Всевышнего. «Сефер а-Баир»

впервые стала известна в середине XII века, после долгого периода сокрытия.

К «Сефер а-Баир» часто обращались в своих трудах великие раввины и

каббалисты. Раби Моше бен Нахман (Рамбан) в своем комментарии к Пятикнижию

часто цитирует эту книгу.

Книга «Зоар» («Сияние») была написана во II в. н. э. на арамейском языке

великим раввином Шимоном бар Йохаем и его учениками. Она является наиболее

всеохватной книгой Каббалы. Однако ее содержание долгое время хранилось в тайне

от широкой публики и передавалось исключительно устно, от учителя ученикам.

Позднее это знание вообще считалось утерянным. Ее обнаружили и впервые

опубликовали в XIII веке в Испании. (рис.)

3 Десять сфирот – десять каналов, путей влияния Всевышнего, через которые Он проявляется в

сотворенном Им мире.

4 Раби Акива бен Йосеф – один из величайших раввинов всех времен. Он был главой мудрецов

после разрушения римлянами Второго Храма. Среди его учеников – раби Шимон бар Йохай, автор

книги «Зоар».

(рис. Титульный лист книги «Зоар» (1558 г.)

Раби Шимон бар Йохай (РаШБИ) родился в начале II в. н. э. Уже в пять лет он

начал изучать Тору. Повзрослев, он отправился в ешиву в Бней-Браке, где 13 лет

учился у раби Акивы и стал одним из наиболее выдающихся его учеников.

Раби Акива предвидел, что притеснения со стороны римлян будут все

возрастать, и в скором времени евреям придется покинуть свою родину. А значит,

Устной Торе, до тех пор передававшейся из уст в уста, от учителя к ученику, грозит

забвение. Под угрозой находилось духовное существование еврейского народа и

всего мира. Поэтому раби Акива принял решение записать основы Устной Торы. Для

этой цели он призвал пятерых своих лучших учеников. Раби Меир Бааль а-Нес (раби

Меир чудотворец) составил «черновик» всей будущей Мишны, раби Йосеф бен

Халяфта, раби Элязар бен Шамуа и раби Йеуда бен Илай составили и записали

основную часть Мидрашей, а раби Шимону бар Йохаю было поручено передать

тайную часть Торы. Об этом своем ученике раби Акива говорил так: «Мир пока не в

состоянии понять, кто такой раби Шимон! Только твой Творец и я знаем твой

истинный масштаб!»

Величие раби Шимона позволило передать и записать эту тайную мудрость,

облачив ее в истории и иносказания. Несмотря на то, что его учитель, раби Акива,

был несравненным знатоком всех частей Торы, именно раби Шимон удостоился

чести раскрыть миру тайную часть Торы, «душу Торы». Он был человеком

необыкновенной скромности, учился у своего наставника до последнего дня и

остался рядом с ним в день казни. Раби Акива очень любил своего ученика, называя

его «мой сын». После того как римляне казнили раби Акиву, РаШБИ критически

отзывался об их правлении, за что был приговорен римским наместником к

смертной казни. Вынужденные скрываться, раби Шимон и его сын Элиэзер 13 лет

провели в пещере, где занимались исключительно изучением Торы. Позже он обучал

ее мудростям своих учеников, вместе с которыми и написал Зоар. Каббалисты

прошлого считают Зоар основой каббалистической мысли, книгой огромной

духовной силы, рекомендуя иметь ее в каждом доме. Считается, что одно только

чтение «Зоар» вслух, даже без понимания прочитанного, просто для «пользы души»,

оказывает на человека самое благотворное влияние. Даже такое бесхитростное

чтение исправляет душу и оказывает воздействие на происходящее в высших мирах.

Из истории нам известно, что евреи были вынуждены покинуть свою родину и

жить на чужбине. Все годы изгнания они тщательно скрывали от посторонних

учение Каббалы, чтобы знания необыкновенной силы не попали в недостойные

руки. Каббалу изучали только выдающиеся мудрецы и передавали свои знания далее

очень узкому кругу посвященных. Раввины и каббалисты в основном цитировали

«Сефер а-Баир» и «Зоар», копии которых к тому времени уже появились в Европе.

Новый виток раскрытию мудрости Каббалы придал в середине XVI века

поселившийся в Цфате5 великий раввин Ицхак Лурия Ашкеназский (1534-1572),

известный во всем мире как Ари а-Кадош (Святой Ари). Имя «Ари» является

аббревиатурой слов «Ашкенази Раби Ицхак». Есть мнение, что оно происходит от

фразы «амар раби Ицхак» («сказал раввин Ицхак»). Этими словами начинаются

практически все книги, которые записал со слов своего учителя, раввина Ицхака

Лурии Ашкеназского, великий раввин и его ученик Хаим Виталь. Также на иврите

принято называть Ари и в более полной форме – Аризаль, что означает «Ари,

благословенна его память». Несмотря на то, что Аризалю было отведено прожить в

этом мире всего тридцать восемь лет, ему удалось значительно расширить Каббалу.

Его книга «Эц Хаим» (ивр. םייח ץע – «Древо Жизни»), также будет цитироваться в

данной книге.

Авторство книги «Эц Хаим» приписывают Ари а-Кадошу, но, как уже

говорилось ранее, все книги записывал с его слов его близкий друг и ученик раби

Хаим Виталь. Эти люди были великими каббалистами, которые рождаются раз в

тысячелетия.

5 Цфат – город на севере Израиля.

Споры по поводу авторства книги «Зоар»

Некоторые ученые подвергали сомнению то, что книга «Зоар» была написана

во II в. н. э. Они утверждали, что ее автором является раби Моше де Леон, который

жил во Франции в середине XIII века и был автором нескольких каббалистических

сочинений. Однако детальный анализ языка, стилистики, философского смысла и

других аспектов, произведенный специалистами, в частности криптографами,

позволил утвердиться во мнении, что раби Моше де Леон не является автором книги

«Зоар».

Есть еще несколько утверждений о том, что арамейский язык в «Зоар» схож с

арамейским языком, на котором говорили на некоторых территориях Европы XIII-

XIV веков. Но это – всего лишь предположения.

У раввинов и исследователей после тщательных экспертиз не возникает

сомнения в том, что авторство книги «Зоар» принадлежит раби Шимону бар Йохаю

и его десяти ученикам. Отбросив все лишние домыслы, мы можем утверждать

непреложность этого факта хотя бы на том основании, что такие великие люди как

Аризаль, Гаон из Вильны6, раби Исраэль Бааль Шем Тов7, раби Моше-Хаим

Луцатто8, которые были «баалей руах а-Кодеш», что в переводе означает «обладали

Духом Святости», утверждали, что книга «Зоар» принадлежит раби Шимону бар

Йохаю и основная ее часть была написана в период II в. н. э. Поэтому у нас нет

сомнений, что это именно так.

Все, кто тщательно, а не поверхностно изучит «Зоар», сможет понять,

опираясь на огромную мудрость, которая в нем хранится, что эта книга не могла

быть написана ни 500, ни 1000 лет назад. Она, вне всяких сомнений, принадлежит

раби Шимону бар Йохаю и его ученикам.

Чтобы лучше объяснить процесс сотворения мира, творения человека, души и

другие темы, я с Божьей помощью постараюсь раскрыть на страницах этой книги

суть некоторых писаний, приводя цитаты из четырех вышеупомянутых

исторических трудов – «Сефер Йецира» («Книга Творения»), «Сефер а-Баир»,

основной части книги «Зоар» и учения Ари а-Кадош, книги «Эц Хаим».

6 Элияу бен Шломо Залман (1720-1797) – раввин, каббалист, известен как Виленский Гаон.

7 Раввин Исраэль бен Элиэзер (1698-1760) (также известен под аббревиатурой «Бешт») –

основатель хасидского движения в иудаизме.

8 Раввин Моше-Хаим Луцатто (1707-1747) (известен под аббревиатурой «Рамхаль») – один из

виднейших раввинов, философов и каббалистов прошлого тысячелетия. В юном возрасте уже знал

наизусть Талмуд и Мидраши. Свой первый трактат опубликовал в возрасте 17 лет.

Раввины и мудрецы дают несколько наставлений и предостережений тем, кто

начинает изучение Каббалы. Одно из самых главных заключается в том, что

совершенно легко, даже не заметив этого, можно леикашель, то есть потерпеть

неудачу, сбиться с правильного пути, «провалиться в ужасные вещи». В Каббале

содержится много нюансов, которые невозможно постичь без учителя, без

профессиональной подготовки, так как она полна аллегорий и притч.

Приведем один пример – часть текста, где говорится о высших мирах, о

высших лицах парцуфим (имея в виду Высшие миры). Мудрецы объясняют: когда

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *