Уранополитизм

История Русской Церкви. Период II. От нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси до разделения Русской митрополии (1237-1461 гг.).

1. Бедствия церкви и распространение веры.

Нашествие монголов и влияние его на образование нового центра церковной жизни.

В 1237-1240 годах Россию постигло нашествие монголов. Сначала опустошены были Рязанское и Владимирское княжества; народонаселение их было вырезано; церкви и монастыри разрушены или осквернены. Во Владимире погибли епископ Митрофан и все семейство великого князя Юрия Всеволодовича. Сам Юрий пал за веру и отечество на берегах Сити. Его племянник Василий Константинович ростовский попал в плен к варварам и погиб мученическою смертью за то, что не хотел отречься от православия. Потом в южной Руси разрушены Переяславль, Чернигов, Киев, города волынские и галицкие. В Киеве погибли его главные святыни — Софийский и Десятинный храмы; Печерская обитель была разрушена, монахи ее разбежались по лесным дебрям и пещерам. Краса Русской земли, стольный город великого князя и митрополита обратился в ничтожное местечко, в котором насчитывалось всего около 200 домов. Общее бедствие обрушилось, впрочем, не с одинаковой тяжестью над той и другой половиной Руси. Северо-восточная Русь была опустошена менее; когда страшная буря пронеслась, она снова поправилась, благодаря умной деятельности своих князей. Южная же Русь обращена была в сплошную пустыню; кроме того, монголы и после ее опустошения продолжали кочевать по ее степным окраинам и были постоянной грозой для ее народонаселения. Вследствие этого земледельческое и промышленное население ее массами потянулось на север. Русская историческая жизнь отступила в область Волги, завязала для себя новый центр, вместо южного Киева, в Москве и стала развиваться здесь уже в новом направлении. Сюда же передвинулось и средоточие церковной жизни — русская митрополия. Главным поприщем церковно-исторической жизни сделалась Великороссия, что не могло не иметь сильного влияния на ход церковной истории, как вследствие новых особенностей государственной истории на новом месте, так и вследствие особенностей самого великорусского народонаселения.

Отношение к христианству монголов.

При завоевании Руси монголы были язычниками; они признавали единого Бога, но поклонялись и многим другим богам — идолам, солнцу, луне, воде, огню, теням умерших ханов, верили в силу молнии над бесами, в очистительное значение огня, в колдовство и держали у себя целые толпы шаманов и заклинателей. В Орде едва ли даже и была одна какая-нибудь господствующая религия — по всей вероятности, там господствовала смесь всяких верований средней Азии. Отсюда объясняется религиозный индифферентизм монголов. В своей Ясе (книге запретов) Чингис-хан велел уважать и бояться всех богов, чьи бы они ни были. В Орде свободно отправлялись всякие богослужения, и ханы сами участвовали при совершении и христианских, и мусульманских, и буддийских обрядов, уважали и духовенство всех вер. Разорение русских святынь, жестокости против христиан во время нашествия на Русь нимало не противоречили этой веротерпимости, проистекая из обычной азиатской манеры вести войну.

Мученики за веру.

Кроме князя Василька Ростовского, великий князь Юрий и Меркурий Смоленский (погиб во время нашествия монголов на Смоленск в 1238 году), гибнут на войне. Во время самого нашествия монголов видим уже их обычай щадить духовенство; из погибших в это время духовных лиц известны только Митрофан, епископ Владимирский, Симеон Переяславский и несколько печерских иноков. В 1246 году встречаем первых мучеников в самой Орде, князя Михаила Всеволодовича Черниговского с боярином Феодором. В 1270 году замучен в Орде князь Роман Ольгович Рязанский. Но и в этих двух случаях монголы не отступали от Ясы Чингис-хана; они, можно сказать, и не касались здесь самого христианства, а требовали от князей только исполнения некоторых принятых при дворе суеверных обрядов пред аудиенцией у хана — прохождения чрез очистительный огонь, поклонения изображениям умерших ханов, солнцу и кусту, и такого же уважения к вере хана, какое сами привыкли оказывать всем верам. При хане Узбеке, принявшем в 1313 году ислам, господствующей верой в Орде сделалось мусульманство, известное своим фанатизмом. Но старая языческая терпимость вер не вдруг пропала там и после этого. В Орде настал длинный период двоеверия, продолжавшийся до самого ослабления монгольского владычества над Русью. Прежние отношения монголов к православной церкви продолжались поэтому почти без изменения.

Ханские ярлыки духовенству.

Пользуясь веротерпимостью монголов, первый в монгольское время митрополит Кирилл в самой столице ханов Сарае учредил православную епископию, поставив в нее епископом (в 1261 году) Митрофана, а у хана Менгу-Темира выпросил ярлык духовенству. Еще при первом обложении Руси данью духовенство было освобождено от ее платежа. Хан Менгу в своем ярлыке так же освобождает все белое и черное духовенство от всех своих даней и пошлин, — пусть-де беспечально молятся за него и за все его, ханово, племя. От даней и пошлин освобождались также братья и дети священнослужителей, которые жили с ними не в разделе. Церковные земли и угодья, церковные люди, вещи, книги, иконы и прочее объявлены неприкосновенными; запрещено под страхом злой смерти хулить православную веру. По другому ярлыку хана Узбека митрополиту Петру духовенство освобождено было от всякого ханского суда; все церковные люди подчинены были суду митрополита и притом по всем делам, не исключая уголовных. Всех ярлыков духовенству известно доселе семь.

Распространение христианства среди татар.

Несмотря на порабощение Руси монголами и татарами, православная вера продолжала оказывать свое прежнее могущественное действие на инородческие племена, не исключая и самих татар. Тяготея над Россией материальной силой, Орда сама подпала духовному влиянию покоренной страны, хотя и весьма слабому. Учрежденная в 1261 году Сарайская епархия сделалась в ней первым семенем христианства. В 1276 г. сарайский епископ Феогност на константинопольском соборе предлагал уже вопросы о татарах, желавших креститься. Известны и разные случаи обращения татар даже из ханского рода. Племянник хана Берке, тронутый речами ростовского епископа Кирилла, бывшего в Орде, тайно от родных уехал в Ростов и крестился с именем Петра. Памятником его благочестия остался в Ростове монастырь во имя Петра и Павла. Он умер около 1288 года, приняв пострижение. Крестились и другие знатные люди: мурза Чет, построивший при Калите костромской Ипатьевский монастырь, родоначальник Годуновых, внук Мамая Олекса в Киеве при Витовте, родоначальник Глинских. Родственницы ханов, выходя замуж за князей, тоже всегда принимали христианство. Особенно много крестилось татар при святом Алексии. Чаще всего крестились татары, поступавшие на русскую службу.

Христианство на севере.

Среди финских племен на севере успехи христианства много продвинулись вперед благодаря сильной проповеди и еще более сильным примерам святой жизни многих подвижников, спасавшихся в северных пустынях. Недалеко от Каргополя в конце ХIII века на горе Челме поселился преподобный Кирилл и основал монастырь Челмогорский. В течение 52 лет своей подвижнической жизни он просветил христианством всю окрестную чудь. В 1329 году на Ладожском озере на острове Валаам поселился старец Сергий; с ним соединился другой инок, преподобный Герман; трудами их основался знаменитый Валаамский монастырь, имевший большое влияние на просвещение верою окрестных корелов. В конце ХIV века инок Валаамского монастыря Арсений поселился на соседнем с Валаамом острове Коневском, где чудские язычники приносили коней в жертву одному камню, крестил многих язычников и основал Коневский монастырь. На Онежском озере в ХIV веке преподобным Лазарем основан монастырь Мурманский. Дикие лопари много притесняли святого, но, исцелив слепого сына их старшины, Лазарь приобрел полное их доверие и многих крестил. Просветительной деятельностью известен еще Спасокаменный монастырь на Каменном острове Кубенского озера, в первый раз открытый в 1260 г. князем Глебом Белозерским, которого занесла к острову буря; доселе иноки, числом 23, безвестно подвизались в проповеди чудским племенам. В конце описываемого времени на Соловецком острове Белого моря возникла знаменитая Соловецкая обитель — просветительница всего северного Поморья.

Христианство на северо-востоке у зырян; святой Стефан Пермский.

К именам Арсения Коневского, Кирилла Челмогорского, Лазаря, иноков Валаамского и Каменского монастырей в истории христианской миссии нужно присоединить славное имя святого Стефана Пермского, просветителя Пермского края. Он был сыном соборного причетника в Устюге, рано выучился грамоте и получил страсть к книжному ученью. Чтобы удовлетворить ее, он вступил (в 1365 году) в ростовский монастырь Григория Богослова, где было много книг. Давно уже у него возникла мысль сделаться апостолом диких зырян Перми, с языком и жизнью которых он был знаком еще на своей родине. В течение 13 лет монастырской жизни он постоянно готовился к задуманному подвигу, изучал греческий язык для перевода священных книг на зырянский язык, составил зырянскую азбуку и переводил наиболее нужные библейские и богослужебные книги. Приготовив себя таким образом, посвященный в сан иеромонаха, он отправился к зырянам. Местом деятельности он выбрал селение при устье Выми, где устроил церковь. Отсюда он ездил с проповедью во все стороны, всюду разрушал и жег капища и идолов. Язычники с удивлением замечали, что он ничего не брал себе из богатых приношений, которые находились на их священных местах, невольно признавали его превосходство перед своими корыстолюбивыми жрецами и крестились. Успехи святого Стефана встревожили языческих волхвов. Они стали возмущать против него народ, пользуясь при этом местной ненавистью к Москве. «Что, — говорили они, — слушать пришельца из Москвы, которая нас угнетает податями?» Святой Стефан вступал с ними в споры и победой над ними привлекал к церкви новых чад. Особенно важна была для успехов веры его победа над главным волхвом Памой. Знаменитый кудесник сам вызвался пройти вместе с Стефаном сквозь огонь и воду, покрытую по причине зимнего времени льдом, чтобы испытать, чья вера сильнее, думая, что Стефан не согласится на это. Но когда, сверх чаяния его, святой согласился, он сам отказался от испытания. Огромная толпа, собравшаяся смотреть на чудо, едва не растерзала Паму и затем перешла на сторону Стефана. Успехи Стефана весьма много зависели от того, что он проповедовал зырянам и совершал для них богослужение на их родном языке. Он неутомимо продолжал свой зырянский перевод церковных книг и трудился в их переписке; кроме того, учил зырян грамоте по своей азбуке. Лучших учеников, годных на священнические места, он посылал в соседние епархии для поставления к зырянским церквам, а в 1383 году митрополит Пимен посвятил его самого в епископа. С основанием епархии (в Усть-Выми) Пермская страна стала удобнее получать священников из природных зырян и дело просвещения пошло успешнее. Одним из самых сильных средств для привлечения зырян к вере была еще благотворительная деятельность святого Стефана. В голодные годы он привозил хлеб из Вологды и Устюга для раздачи бедному народу, делал большие ссуды и милостыни из архиерейской казны, испрашивал у великого князя прощение недоимок. В 1386 году он ездил в Новгород с просьбой, чтобы вече обуздало грабежи новгородской вольницы по Вычегде; потом ездил в Москву просить великого князя об обуздании насилий и поборов княжеских чиновников; он и умер в Москве во время поездки туда в 1396 году. За 18 лет своего апостольства святой Стефан обратил к христианству всю малую Пермь по Вычегде и Выми; великая Пермь по Каме и Чусовой оставалась еще в язычестве. Преемники Стефана Исаак и Герасим старались и ее обратить ко Христу. В 1442 году Герасим претерпел даже мученическую смерть от слуги своего Вогула, который удушил его омофором. После него в 1454 году погиб и другой пермский епископ Питирим, замученный в плену у вогулов. Святая вера начала распространяться у вогулов уже при преемнике Питирима Ионе, который в 1462 году крестил самого князя пермского и множество народа.

Борьба православия с католичеством на северо-западе.

На Северо-западной окраине Руси шла прежняя борьба между католической и православной миссией среди финнов. Из Швеции и Лифляндии против русских поднимались целые крестовые походы. В 1240 г. такой поход на Россию предпринял шведский владетель Биргер. На Неве встретил его новгородский князь Александр Невский и нанес шведам страшное поражение. Эта религиозная борьба ознаменовалась чудесами. Один ижорянин Пелгуй перед началом битвы видел ночью свв. Бориса и Глеба, плывших в лодке по Неве. «Поможем родичу нашему Александру,» — говорили они друг другу. В то же время Ливонский орден нападал на Изборск и Псков. Его военная пропаганда латинства была надолго остановлена тем же св. князем Александром после страшного поражения рыцарей в Ледовом побоище на льду Чудского озера (1242 г.). После этих подвигов невского героя папа завязал с ним мирные сношения и в 1248 году прислал к нему двоих легатов с увещанием покориться Римской церкви. Александр Невский отпустил их с решительным отказом.

В 1265 году пришел во Псков другой св. князь, герой и защитник православия, литовец Довмонт (Тимофей), бежавший из Литвы от мщения родичей убитого им кн. Миндовга. Сделавшись псковским князем, он прославился защитой псковских земель от литвы и ливонцев, которые снова принялись за распространение латинства вооруженной силой. В 1268 г. он участвовал в знаменитой Раковорской битве русских князей против ливонцев и датчан; в следующем году спас от немцев сам Псков. После своей кончины (+ 1299) он стал небесным покровителем Пскова вместе с св. Всеволодом. Несмотря на подвиги Александра Невского и Довмонта, владычество ордена твердо укрепилось на балтийском Поморье; ливы, латыши и чудь были обращены в католичество, и слабые зачатки православия были вытеснены из всего края.

Между тем в Швеции время от времени появлялись папские буллы, призывавшие шведов к религиозной войне с Россией. В 1347 году шведский король Мангус открыл большой религиозный поход на новгородские земли. Предварительно он отправил в Новгород послов, прося назначить прение о вере с тем, чтобы все приняли ту веру, которая одержит верх. Владыка Василий отвечал, что новгородцам нечего спорить о вере, что приняли они ее от греков, а потому, если король желает узнать, чья вера лучше, так пусть и пошлет с этим послов к патриарху. После этого король опустошил всю Карельскую и Ижорскую землю и повсюду крестил народ в латинство. Но по удалении его в Швецию завоеванные места снова отложились от шведов, а жители возвратились к православию.

Борьба с католичеством в княжестве Галицко-Волынском.

Тот же папа Иннокентий IV, который сносился с Невским, завязал сношения с другим знаменитым князем, Даниилом Романовичем Галицко-Волынским. Тяготясь татарским владычеством более всех русских князей, Даниил посылал к папе послов с обещанием соединиться с Римской церковью, если папа будет помогать ему против татар. Буллы одна за другой полетели в Галич. Папа разрешал русским соблюдать греческие обряды, оставлял им квасный хлеб в Евхаристии, обещал проповедников и епископа, дал Даниилу право отнимать земли у князей, не исповедующих латинства, дал королевский венец, но помощи не дал; на проповедь его о крестовом походе против татар никто в Европе не откликнулся, и Даниил прекратил все сношения с Римом. Православие оставалось господствующим на юго-западе до самого пресечения рода галицких князей. С 1340 года в Галиции водворилось польское владычество, а Волынь соединилась с Литвой. У православных жителей Галиции католики стали отнимать церкви и обращать в костелы. С 1376 года латинство уже имело в Галиции свою архиепископию и 3 епископии. Потом братья-доминиканцы с благословения папы завели (1381 г.) в ней инквизицию.

Православие и борьба его с католичеством в Литве.

В Литву христианство переходило из России и из соседних католических стран — Польши и Ливонии, а потому и здесь с самого же начала видим борьбу православия с католичеством. В 1246 г. принял православие кн. Миндовг, но только наружно, с целью сблизиться через то с русскими князьями для борьбы с Ливонским орденом. Потом он так же легко принял католичество, чтобы помириться с орденом. Папа дал ему королевский титул. Но, обманув и папу и рыцарей, он продолжал приносить жертвы старым литовским божествам. У него был жестокий сын Воишелг, каждый день убивавший по 34 человека. И этот тоже принял православие, даже постригся в монахи, но убиение его отца снова обнаружило его кровожадные инстинкты, пробудив в нем языческую жажду мести. Сбросив с себя монашескую рясу, он объявил себя литовским князем и перебил множество своих врагов. Насытившись местью, он отдал все свои владения сыну Даниила Галицкого — Шварну, своему зятю, и опять ушел в монастырь. Правление его, однако, было полезно для православия в Литве, потому что для просвещения своей страны он нарочно вызывал священников из Новгорода и Пскова. Большинство литовских князей уже исповедовало православие.

Основатель единого Литовского княжества Гедимин (1315-1345) был язычником, но, не желая раздражать многочисленных православных жителей подвластных ему русских княжеств, оказывал полную терпимость к православию, дозволял своим сыновьям креститься, дочерей своих выдал за русских князей замуж и сам вторым и третьим браком был женат на русских княжнах. Сын его Ольгерд (1345-1377) после вступления своего на престол вздумал было опереться на языческую партию, по настоянию жрецов, даже замучил за православие троих своих придворных, отказавшихся от жертвоприношений священному огню, — Антония, Иоанна и Евстафия; но литовцы оказали этим мученикам такое сочувствие и в таком множестве стали обращаться в христианство, что князь решил отложить свою языческую ревность в сторону и, по примеру отца, стал покровительствовать православным. Он был два раза женат на русских княжнах (Марии Витебской и Иулиании Тверской) и позволил крестить 12 своих сыновей, а под конец жизни крестился и сам. Католическое влияние хотя и проникло в Литву, но не могло пока осилить влияния православного; притом же оно имело тогда очень дурных представителе в соседних орденах прусских и ливонских рыцарей, которые за свои насилия были ненавидимы по всей Литве.

Успехи католичества при Ягелле.

Обстоятельства изменились при сыне и преемнике Ольгерда Ягелле. После его брака с польской королевой Ядвигой последовало вредное для православия соединение Литвы с католической Польшей. Ягелло принял в Польше (1386 г.) католичество и обязался ввести его и между литовцами. Он воротился в Литву с ксендзами и начал насильно крестить литовцев-язычников. Потом к католичеству стали принуждать и православных. Католичество приняли четыре брата Ягелла и несколько литовских князей. Двое православных литовских вельмож за отказ последовать примеру великого князя были казнены. Латинская пропаганда коснулась и русских областей, соединенных с Литвою. Все православные были объявлены лишенными права гербов, шляхетства и чиновной службы. Русские и литовцы сильно вознегодовали на Ягелла, который притом же совсем отдался полякам, даже и жил не в Литве, а в Полыпе. Соединившись вместе, они провозгласили своим князем его двоюродного брата Витовта (1392-1430). Витовт тоже был католик, но он лучше брата понимал, как неуместно в Литве заявлять свою преданность папе насилием, и отличался терпимостью. Католичество все-таки и при нем было объявлено господствующей религией во всем княжестве. В Вильне и Киеве учреждены латинские епископии. На Городельском сейме 1413 года было постановлено: как в княжестве Литовском, так и в короне Польской право занимать высшие должности предоставить только тем русинам, которые примут католическую веру. Оттого многие из православных ради житейских выгод стали переходить в католическую. Преемник Витовта Свидригайло был ревнителем православия. Латинских монахов, ксендзов и бискупов выгнал из княжества, а католические костелы сжег. Но когда поляки посадили на его место Сигизмунда, ревностного католика, православие должно было дорого поплатиться за свое короткое торжество: большая часть его церквей была разорена. Вскоре затем последовала Флорентийская уния. Католическая церковь, видя невозможность распространить в западной России и Литве чистое латинство, ухватилась теперь за эту унию.

Страница 1 — 1 из 5
Начало | Пред. | 1 2 3 4 5 | След. | Конец | Все

Не следует путать с уранизмом — одним из обозначений мужской гомосексуальности.

Уранополитизм (от др.-греч. ουρανός — небо, др.-греч. πολίτης — гражданин) — учение, утверждающее главенство Божественных законов над земными, примат любви к Богу и Его небесному царству над всеми естественными и греховными стремлениями человека. Уранополитизм утверждает, что главным родством является родство не по крови или стране происхождения, а родство во Христе. Уранополитизм утверждает, что христиане не имеют здесь вечного гражданства, но ищут будущего Царства Бога, и потому не могут ничему на Земле отдавать своего сердца. Уранополитизм утверждает, что в смертном мире христиане — странники и пришельцы, а их родина на небе.

Термин «Уранополитизм»

Основанием для возможности употребления христианами этого термина служат тексты Библии:

<poem>ПАтер имОн —- Отец наш О ен тис Уранис —- В небесах</poem>

— Молитва «Отче наш» (Мф.6:9-13) на греческом языке

Еф.2:19: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане (sympolitai) святым и свои Богу». Откр.21:2: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба (ek tou ouranou), приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». 1Кор.15:47-48: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба (ex ouranou). Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный (ouranios), таковы и небесные (ouranioi). И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (eikona tou epouraniou)».

Кроме Библии, основанием для употребления термина служит Священное Предание. Слово «уранополит» (ouranopolitis) встречается у разных древних христианских святых. Например святитель Иоанн Златоуст употребляет его 5 раз.

В XXI веке, в России термин уранополитизм стал широкоизвестен и четко определён благодаря священнику Русской Православной Церкви Даниилу Сысоеву, который так описал необходимость введения/употребления термина:

На мой взгляд в мировоззрение многих современных православных вкралось столько псевдохристианской мифологии, что если мы скажем «просто христианство», нас обвинят в протестантизме, а слово «православие» в сознании огромного количества людей обозначает нечто совершенно неопределенное, абстрактное. Сейчас православным себя называет Карпец (по нормальной классификации обычный гностик), царебожник (по традиционной классификации — язычник), атеист вроде Лукашенко и т. д. А еще нам страшно мешает «теория теологуменов», когда каждый желающий считает себя в праве приписывать слову «православие» какие угодно значения. Мы столкнулись при осознании Церкви действующей в мире сем с той же проблемой, с которой столкнулись Отцы I Вселенского Собора, говоря с арианами. Одни и те же слова в сознании разных людей несут часто взаимоисключающие значения. И при этом людей не коробят выражения вроде тех, которые я недавно видел на банере в Подмосковье «Церковь всегда служила России». Хотя обычная 1 заповедь Декалога служить кому бы то ни было кроме Бога запрещает. И я считаю, что необходимо ввести новый термин, с которым не смогли бы согласиться сторонники «гибридных православий». — Слово «уранополизм» — новое, а потому его пока не возможно истолковать превратно. Оно совершенно четко проводит грань между православным христианством и патриотическим «христианством», отделяет православную веру и от национализма, и от космополитизма, и от либерализма.

— иерей Даниил Сысоев. «Уранополитизм: зачем нужен новый термин?»

Православный публицист Александр Люлька приводит следующие аргументы:

термин «уранополитизм» ничего не добавляет к Св. Преданию, ни убавляет от него, не служит для того, чтобы в нем что-то исказить или перетолковать, либо подменить собой это Священное Предание Кафолической Церкви.

Он, термин, ничего нового не пытается сообщить догматике или нравственному учению Церкви, её каноническому устройству и так далее. Термин «уранополитизм» призван сообщить нечто жизни за пределами церковной ограды, как в прямом житейском, так и в возвышенном смысле, то есть как за границами кельи и храма, так и для «внешних», нецерковных людей.

Человек, называющий себя уранополитом говорит тем самым, что Церковь является для него высшей ценностью на земле. Церковь как Тело Христово и как сообщество людей (формально-юридически могущее быть зарегистрированым наряду и наравных с разными нехристианскими и атеистическими общественными организациями).

— Александр Люлька. «Уранополитизм: необходимость термина»

Почему не «просто Христианство»?

Любой термин существует для различения и отделения понятий друг от друга и тогда он хорош, когда отражает объективно существующие различия, а не вводит их там, где их нет, и не замутняет факта их реального наличия. Так термин «омоуисиос» специально предназначался для того, чтобы выявить еретиков-ариан, которые бы ни за что по доброй воле не подписались под ним.

Конечно же, есть правда в том, что именно мы, православные, являемся христианами и просто христианами, то есть верными Христу людьми, последовавшими за Ним, за Его призванием «да будут все едино» и соединившиеся с Ним и друг с другом в Его Истинную Церковь, исповедавшими Его Царём и Богом в Крещении, воспоминающими Его в Таинствах. Конечно же это так. Однако, почему же мы скорее называемся православными, чем «просто христианами» в обычном, повседневном общении? Почему мы даже иногда особо уточняем, что мы члены не Церкви Христа (что безусловно истина), но Русской Православной Церкви? Понятно, почему. С первых времён Христианства, с момента появления лжебратий, непрерывного возниконовения и распространения сект, расколов и ересей, христиане вынуждены отделять себя от них и оросами Вселенских и Поместных Соборов и — самоназванием. Почему мы Греко-Кафолическая, а не Римско-Католическая Церковь? Почему мы акцентируем, что мы православные, а не легко называющие себя «просто христианами» евангелисты-баптисты, иеговисты и мормоны, а иногда даже кришнаиты? Именно поэтому. Именно поэтому мы иногда уточняем «Московский Патриархат» и «в общении и под омофором Святейшего Патриарха Кирилла». Ибо множество «Истинных», «Соборных» и «Апостольских» «Православных» «церквей» перевалило уже наверно не за одну сотню. И если бы МинЮст не следил за соблюдением чисто формальных признаков «религиозно-общественных объединений», мы бы сейчас имели миллион и одну РПЦ МП…

— Александр Люлька. «Уранополитизм: необходимость термина — 2»

Уранополитизм как учение

Уранополитизм в Библии

Защитники уранополитизма при библейском обосновании ссылаются, в основном, на следующие стихи Библии.

«наше жительство — на Небесах» (Флп.3:20).

«Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1Пет.2:9-11).

«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом пр­оводи́те время странствования вашего» (1Пет.1:17).

«Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19).

«совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:9-11).

«Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Пс.118:19).

Следует заметить, что существует и другие стихи, которые сторонники уранополитизма использует для объяснения учения.

Уранополитизм в Священном Предании

Сторонники уранополитизма, ссылаются на следующих святых Православной Церкви, тексты и работы которых являются частью Священного Предания Православной Церкви : свт.Иоанн Златоуст, свт.Григорий Богослов, свт.Василий Великий, свт.Тихон Задонский, прп.Иустин (Попович) Челийский, свт.Феофан Затворник, свт.Игнатий(Брянчанинов) Кавказский, св.прав.Иоанн Кронштадтский, свт.Иоасаф Белгородский, свт.Иннокентий Аляскинский, свт.Григорий Двоеслов, блж.Августин, свт.Амвросий Медиоланский, св.Ипполит Римский, свт.Николай Сербский, свт.Филарет Московский, прп.Макарий Оптинский, прп.Симеон Новый Богослов, свт.Кирилл Александрийский, свт.Софроний Иерусалимский, свт.Иоанн Тобольский, свт.Филарет Черниговский, прп.Симеон Псково-Печерский, сщмч.Михаил Селищенский и других.

Кроме этого, сторонники уранополитизма, находят подтверждение уранополитизма в житиях следующих святых:
вмч.Феодор Тирон, Фивейский Легион мучеников, св. мученики Прокл и Иларий, свт.Василий Великий, прп.Серафим Саровский, прпмч. Епиктет, мч. Стефан (Наливайко).

Идеи уранополитизма в работах современных христианских авторов

К современным христианским авторам, утверждавших идеи уранополитизма относят: иерея Даниила Сысоева, старца Иосифа Исихаста, иеромонаха Серафима (Роуза), старца Иосифа Ватопедского, архимандрита Софрония (Сахарова), архимандрита Серафима (Розенберга), архимандрита Рафаила (Карелина), иеромонаха Диодора (Ларионова), архимандрита Закхея (Вуда), патриарха Сербского Павла, старца Фаддея Витовницкого, старца Рафаила (Нойка), архиепископа Павла (Салиба), Австралийского и Новозеландского, архиепископа Антония (Амфитеатрова), протоиерея Георгия Флоровского, философа Владимира Лосского, диакона Георгия Максимова.

Отличие от космополитизма

Уранополитизм часто путают с идеологией космополитизма, которая согласно большинству современных Православных авторов, несовместима с Христианством. Но уранополитизм и космополитизм радикально отличаются:

…Слово «космополит» означает «гражданин космоса», то есть — материальной, тварной вселенной.

Для православного христианина космополитизм неприемлем.

Но в Новом Завете употребляется слово «уранос» — небо духовное…

— Александр Люлька. «Уранополитизм — генезис термина»

Слово «космос» в Библии очень плохое. Князь космоса — сатана. Дружба с космосом — вражда против Бога. Поэтому быть гражданином космоса крайне опасно с духовной точки зрения. Да, для святых Отцов «космос» — это совокупность человеческих страстей. Но почему-то мне кажется, что то, как это слово понимают внешние, не сильно отличается от мнения святых. «Мировое сообщество считает» слишком часто означает, что так считает дьявол. Безразличие к откровению, поддержка права на любой грех — это разве не есть дело врага?

Да и вообще сама попытка обустроиться на Земле бессмысленна. Космополит, как и патриот, и националист, и христианин уйдут из мира через ворота смерти. А раз так, то и попытка иметь дом там где есть твоя шляпа столь же бессмысленна как и попытка устроить свою нацию, свою родину, свою семью. Если ты вкладываешь в это все свое сердце, то ты проиграешь навеки.

Не надо быть гражданином мира, надо быть гражданином неба.

— иерей Даниил Сысоев. «Космополитизм и уранополитизм»

мироощущение радикально противоположно как национализму, так и космополитизму. Назвать его правильнее «уранополитизмом» — «небесным гражданством». И для тех, кто придерживается его важно не мнение мирового сообщества (как для космополитов) или интересы нации (как для националистов), а воля Бога.

— иерей Даниил Сысоев

Отличие от гностицизма

иерей Даниил Сысоев сформулировал радикальную разницу между уранополитизмом и гностицизмом следующим образом:

<poem>…

Гностики считают материальный мир злом, а мы благом. Ведь мы креационисты. Но при этом мы верим, что этот мир будет обновлен огнем Конца и тогда наступит Царство Божие. Гностики гнушаются телом, а мы верим в то, что у нас на Родине мы будем жить в воскресших телах. Гностики отвергают Бога Ветхого Завета, а мы убежденные сторонники Единства Писания (в отличие от многих наших оппонентов-националистов, которые придерживаются ереси Маркиона). Наш Бог – Тот, Кто создал мир, навел Потоп и спас нас через Крест. Гностики толкуют Писание иносказательно (как и многие наши оппоненты), а мы понимаем его только так. как понимали его святые. Гностики отвергают Боговоплощение, а для нас Христос – это Бог во плоти, и в смерти Вечная Жизнь – главная надежда. Гностики отвергают историческую Церковь во имя своих общин, а мы – убежденные церковники. И Церковь для нас – это единственное земное представительство небесного Отечества здесь. Для гностиков главное развоплотиться, а для нас – навсегда войти в небесное Царство во плоти. Итак, гностики – это сатанинские еретики, а уранополиты – это просто последовательные православные христиане, которые просто и смиренно верят тому. что написано в Писании, и у Отцов, всех, всегда и повсеместно. …</poem>

— иерей Даниил Сысоев. «В чем разница между гностиками и уранополитами»

Отношение к патриотизму

Уранополитизм, как христианское учение, не совместим с идеологией патриотизма, поскольку она предполагает гордость (порок и грех с точки зрения Библии) и ставит интересы страны на первое место (то есть выше закона Божия, выше воли Божией, что также не приемлемо с точки зрения Православия).

Однако, совершенно иной взгляд сторонников уранополитизма на чувство любви к Родине. Ведь для очень многих патриотизм — это именно такое чувство, а не идеология или религиозная добродетель (с точки зрения Предания Церкви, такой добродетели не существует). Сторонники уранополитизма оценивают это чувство, как само по себе нейтральное.

Поэтому следует различать критику патриотизма, как идеологии, от простых чувств, к которым многие сторонники уранополитизма относятся нейтрально.

Стоит также заметить, что существует и иное мнение:

… уранополитизм при правильном понимании вполне соотносим с любым патриотизмом, если только последний оказывается средством для первого, и именно в этом вопросе происходит подлинное размежевание христиан и не-христиан, которые, видимо, собираются вечно жить на своей земной родине.

— Аркадий Малер.

Критика уранополитзма

Библейская критика

Чаще всего критики уранополитизма приводят следующие стихи из Библии:

«Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф.3:14-15).

«И принесут в него славу и честь народов» (Откр.21:26).

«я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:3).

«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк.12:30-31)

Согласно учению Православной Церкви (19 правило V—VI Вселенского Собора), Православные Христиане, должны понимать Библию так, как объяснили Святые Отцы и учителя Церкви. Сторонники уранополитизма, на основании толкования Святых Отцов на эти отрывки из Библии, считают, что они не противоречат уранополитизму.

Святые и патриотизм

Чаще всего критики уранополитизма приводят в пример жизнь и слова прп. Сергия Радонежского, свт. Филарета Московского, свт. Николая Японского:

  • Преподобному Сергию Радонежскому приписывают патриотизм, на том основании, что он благословил св.блгв.кн. Дмитрия Донского на Куликовскую битву, которая, согласно мнению большинства патриотов, была необходима, как борьба за государственные или национальные интересы Руси. Однако, на основании жития преподобного Сергия, составленного святителем Дмитрием Ростовским и жития составленного святым Епифанием Премудрым, сторонники уранополитизма, считают, что благословение было дано не из-за интересов страны, а для сохранение Христианства — Православной Церкви на Руси.
  • Святителю Филарету Московскому приписывают патриотизм, на том основании, что он написал: «худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен». Однако, чтобы правильно понять данную фразу нужно прочитать её в контексте, то есть прочитать всю беседу святителя Филарета. Сторонники уранополитизма считают, что здесь говорится о худом гражданине, как о плохо воспитанном, воспитанном не на христианских ценностях и потому худом для Царства Небесного, что абсолютно логично.
  • Святитель Николай Японский во время русско-японской войны остался со своей паствой в Японии, однако в общественных богослужениях участия не принимал, так как согласно чинопоследованию богослужений (и благословению самого свт. Николая Японского), японские христиане молились о победе своей страны над Россией: «Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране.». Сторонники уранополитизма оценивают подобный поступок святителя неоднозначно. При этом они ссылаются на другой пример из истории Церкви, когда сложилась аналогичная ситуация, но святые (Фивейсий легион мучеников) поступили, оценили ситуацию иначе, нежели святитель Николай . Также, при всём этом, сторонники уранополитизма считают, что святитель Николай, одним тем, что проповедовал среди японцев, а не среди граждан Российской Империи, воплощал в жизнь идеи уранополитизма. Ярким примером, подтверждающие это утверждение, служат слова императора Николая II, который писал святителю Николаю в конце 1905 года: «…Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки…».

См. также

  • иерей Даниил Сысоев
  • Небесный Иерусалим
  • Патриотизм
  • Национализм
  • Космополитизм
  • Либерализм
  • Умма
  • pr-daniil — личный блог иерея Даниила Сысоева в Живом журнале.
  • сайт «Уранополитизм. Небесное гражданство».
  • Видеозаписи бесед об уранополитизме.
  • блог Александра Люльки.
  • С чего начинается Родина? (рус.). АНО «Православие и Мир» 2011. Лицензия Минпечати Эл № ФС77-44847 (23 февраля 2010). Проверено 15 октября 2011.
  • Последнее интервью иерея Даниила Сысоева: «Бегите в небо!» (рус.). «Нескучный сад». Храм святой мученицы Татианы при ОмГУ им. Ф.М. Достоевского (№11 2009). Проверено 15 октября 2011.
  • Мария Орлова. Памяти Отца Даниила Сысоева (рус.). Тверской областной еженедельник «Караван». Проверено 15 октября 2011.
  • Тарасий Забудько. Кровь мучеников есть семя Церкви (Тертулиан) (рус.). Журнал «Православный взглядъ» (№1(6) 2010). Проверено 15 октября 2011.
  • Александр Оконишников. Убийство между алтарем и жертвенником (рус.). Общероссийская газета «Честное слово» (2 декабря 2009). Проверено 15 октября 2011.
  • Диодор (Ларионов), монах. PRO DOMO SUA: Несколько слов о Православии и национальном патриотизме. (рус.). Портал «Богослов.Ру» (8 июня 2009). Проверено 15 октября 2011.
  • Ответ на статью «ложь уранополитизма». критика, построчный анализ. (рус.). сайт «Уранополитизм. Небесное гражданство».

Ссылки на критику

  • Александр Жучковский. Ложь «уранополитизма». (рус.). Портал «Агентство политических новостей» (8 апреля 2010). Проверено 15 октября 2011.

Александр Овечкин пропустит Олимпиаду-2018: заявление хоккеиста опубликовал сайт Национальной хоккейной лиги.

Спортсмен выразил сожаление, что не сможет присоединиться к российской сборной и подчеркнул, что в подобной ситуации оказались все игроки НХЛ — национальным командам запретили вызывать их для участия в Олимпийских играх.

«На этой неделе я увидел новости, которые меня сильно разочаровали. Международный олимпийский комитет, Международная федерация хоккея на льду и НХЛ поставили меня и других НХЛовцев в ситуацию, в которой лучшие игроки мира просто не имеют шансов выступить на Олимпиаде — это касается не только меня, но и всех игроков НХЛ, кто хотел бы сыграть и завоевать «золото» для своей страны. Теперь наши страны не могут просить нас о выступлении на Олимпиаде. Я, мои одноклубники и все игроки, кто хотел там выступить, потерпели поражение. Также проиграли болельщики, которые не увидят в деле лучших хоккеистов мира — это отстой, что мы не можем там сыграть».

Ранее Александр Овечкин заявлял, что поедет на Олимпиаду в южнокорейский Пхеньян, несмотря на запрет НХЛ. Его нынешнее заявление вызвало конфликт в социальных сетях: вице-премьер правительства России Дмитрий Рогозин осудил хоккеиста, назвав его «заблудшим Овечкиным». «Хотел бы играть за национальную сборную — нашел бы способ», — написал Рогозин на своей странице в Facebook. Многие подписчики согласились с ним, отметив, что спортсмен предпочел родине деньги.

Обозреватель газеты «Советский спорт» Павел Лысенков уверен, что хоккеист мог бы присоединиться к национальной команде, если бы действительно хотел ее поддержать:

«Теоретически у него был выход: порвать контракт с НХЛ, как сделали Дацюк и Ковальчук, и приехать в КХЛ, где он бы только выиграл в деньгах, может быть, помог бы своему «Динамо», который находится в не очень хорошем состоянии. Это был бы сильный моральный ход, который вошел бы в историю, возможно, сделал бы Овечкина такой же легендой, как Харламов и Гагарин. Но он решил ничего не рвать — у него осталась стабильность, деньги, положение в НХЛ, так что в наше время такие альтруисты, такие бунтари, как в советское время, не ценятся. Так что Саша поступил прагматично, умно».

Контракт Овечкина с клубом Washington Capitals рассчитан еще на четыре сезона — до 2021 года, его суммарный оклад составит $40 млн; также хоккеист связан рекламными контрактами. Ранее он снимался в роликах пиццерии «Папа Джонс» на благотворительной основе, но на днях стало известно, что Овечкин станет лицом «Папа Джонс» в России — эксперты оценивают контракт в $3 млн.

Как выдающийся спортсмен и лицо НХЛ, Овечкин просто не может нарушать правила Лиги, уверен хоккейный агент Алексей Дементьев:

«Мы знаем, что Александр — серьезный и ответственный патриот своей страны, что он хочет помочь победить нашей команде и в дополнение ко всему получить олимпийскую медаль. Но, к сожалению, он не может нарушить эти правила и поступает сейчас совершенно справедливо и правильно. Это спорт, это жизнь, имеют место быть всевозможные нюансы: ты можешь расторгнуть контракт, а на следующий день получить травму или заболеть так, что пропустишь Олимпиаду и вообще выбьешься из ритма этой жизни».

Овечкин отметил, что хотел бы присоединиться к российской сборной в том числе и ради олимпийского трофея: в своем заявлении он упомянул свою маму — баскетболистку Татьяну Овечкину, двукратную олимпийскую чемпионку. Нет у Овечкина и Кубка Стэнли — главной награды НХЛ.

Иван Корякин

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *