Устройство христианского храма византии

Православная Церковь в Византии

Эта новая власть Церкви была прежде всего экономической. Дары Константина Римской церкви после победы над Максенцием (312 г.), включая императорский Латеранский дворец, стали символом сказочной императорской щедрости для всех Средних веков. Подобные же дары были сделаны другим церквам, и в особенности архиепископии новой столицы, Константинополя. Строительство громадных базилик во всех главных городах Империи требовало огромных средств как для их содержания, так и для содержания приписанного к ним духовенства. Особое и непреходящее значение имел закон Константина, разрешавший Церкви получать имущество по завещанию, а также разные виды частных даров. Богатства Церкви в целом сказочно возросли, хотя многие дары были частично предназначены для благотворительных учреждений, таких как больницы, сиротские приюты и дома престарелых. Так, например, в Антиохии, где Златоуст был пресвитером, Церковь ежедневно питала три тысячи девиц, а также доставляла пищу и одежду большому числу людей, внесенных в ее благотворительные списки. Она также содержала постоялые дворы для путешествующих и амбулатории для больных.

В течение всего Средневековья Церковь — как на Востоке, так и на Западе— фактически имела монополию на социальную работу. Поэтому в V веке главные епископские кафедры неизменно располагали огромными богатствами, частично освобожденными от налогов (земли, принадлежавшие Церкви, были обложены налогом). Так, папа Дамас (366—384) был известен роскошью своей жизни. «Сделай меня римским епископом, и завтра же я стану христианином»,—шутил старый сенатор, язычник Агорий Претекстат. А св. Кирилл Александрийский (†444), оказавшийся в трудном положении после того, как на Эфесском соборе (431) самовластно разделался со своими противниками, смог предложить целых 2500 фунтов золота для подкупа константинопольских судебных инстанций. Богатство Церкви еще увеличивалось благодаря принципу—отчасти ветхозаветному, — что дар Церкви есть дар Богу и потому неотъемлем. В V и VI веках законы Империи одобряли этот принцип, оставляя императору лишь ограниченное право отчуждать некоторые церковные владения с соответствующей компенсацией.

Епископы имели и власть, и авторитет. Конечно, обычный христианский епископ не мог соревноваться с экономическими возможностями, которыми обладали великие кафедры Рима, Александрии и Константинополя, но он был равен с ними в правах судебных и моральных. Императорский указ разрешал епископам безапелляционный суд в любом деле, добровольно представленном им спорящими сторонами. В 399 г. эти судебные права епископов были сведены к делам, касающимся религиозных вопросов. Оставаясь единственными судьями неисправного духовенства, христианские епископы постепенно в большой мере приняли на себя и прежние полномочия в гражданских судах. Им также было дано право участвовать в выборах гражданских должностных лиц, тогда как гражданские власти не имели—по крайней мере в принципе—права участия в избрании епископов.

Это новое официальное положение Церкви в римском обществе предполагало имперскую законодательную и административную поддержку против всех религиозных диссидентов. Законы Феодосия I поставили языческие культы вне закона, и христианские епископы активно боролись с упорными пережитками язычества как среди аристократии и интеллигенции, так и среди простого люда, непреклонно применяя все законные, частично и насильственные меры, какие были в их распоряжении.

С самого начала христианизации Империи были приняты строгие меры против иудейского прозелитизма среди христиан, тогда как крещение евреев поощрялось. Это, однако, не означает, что в Империи практиковалось— до царствования Ираклия (610—641)—насильственное массовое крещение евреев, как это стало случаться в варварских христианских государствах Запада после V века. Секта самарян пользовалась тем же статусом, что и правоверные иудеи, до большого самарянского восстания в Палестине при Юстиниане, после чего она была запрещена.

Было бы совершенно неверно думать, что привилегированное и официальное положение христианского духовенства внутри имперских структур шло на пользу только личному благополучию клириков: оно, кроме того, давало им возможность влиять на общество, делая его более гуманным. Помимо полученных епископами права быть судьями и возможности освобождать рабов, император Феодосий 1 даровал клирикам и монахам официальное и исключительное право ходатайствовать за осужденных преступников и просить о милости к ним. Далее, епископам было позволено использовать свой моральный авторитет в общественных делах. Известен эпизод (387), когда епископ Антиохийский Флавиан добился прощения для населения своего города, которое возмутилось императорскими налогами до того, что толпа опрокинула статуи императора, то есть совершила преступление «оскорбления величества». Смелые и успешные действия Флавиана побудили многих язычников обратиться в христианство. Подобные вмешательства в социальные дела, например заступничество за граждан, обложенных чрезмерным налогом, характерны для таких людей, как великий Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (398-404), или св. Иоанн Милостивый, халкидонский патриарх Александрийский (611-619), или на Западе—св. Мартин Турский (371—397).

Вступив в союз с государством, Церковь взяла на себя ответственность за общество в целом. Однако, поступив так, она не отказалась от своего эсхатологического призвания. Когда христианство сделалось государственной религией, ни экономическая, ни социальная система Римской империи не изменились. Административные и экономические структуры, установленные Диоклетианом и подтвержденные Константином, оставались прежними, и ни один христианский руководитель, ни одно движение не считали, что можно или должно ставить их под вопрос. Но эта слабость христианского социального свидетельства, столь явно контрастирующая с понятием христианской активности XX века, не была ни простой пассивностью, ни недостатком заинтересованности; это было постоянное понимание эсхатологического характера христианского благовестия.

Прогулки по Константинополю. Храмы Византии, ч. 1

Мать императора Константина Великого царица Елена была христианкой, будущий правитель Римской империи воспитывался в уважении к христианской религии. Став императором, Константин был глубоко убежден, что только христианская религия сможет объединить огромную и разрозненную Римскую империю. Он всячески поддерживал церковь, возвращал из ссылки христиан, строил храмы, заботился о духовенстве.
Создавая новую столицу, император Константин Великий объявил христианство государственной религией, Константинополь сразу стал столицей огромной христианской империи.
Несколько ранее Константин отправил свою мать в Иерусалим, дав ей большие полномочия и материальные средства. В поисках реликвий Страстей Христовых, царица Елена предприняла раскопки на Голгофе, где, в 326 году, раскопав пещеру, в которой согласно преданию был погребен Иисус Христос, обрела Животворящий Крест, четыре гвоздя и титло INRI.
На местах евангельских событий именно матерью Константина были основаны храмы: на Голгофе — Храм Гроба Господня, в Вифлееме — базилика Рождества Христова, на Елеонской горе — церковь над местом вознесения Христа и целый ряд других всемирно известных храмов. Надо отметить, что занималась этой миссией царица Елена в возрасте примерно 80 лет.
За свою деятельность по распространению христианства царица Елена и император Константин Великий канонизированы и называются равноапостольскими.
На протяжении всей истории в Константинополе было построено более 450 христианских церквей, но на сегодняшний день существуют едва ли полтора десятка. Со дня падения Константинополя сотни православных церквей были разрушены или обращены в мечети.
Справедливости ради, надо сказать, что Константинополь располагался в сейсмически нестабильном районе, византийские архитекторы не сразу научились строить здания, способные выстоять при частых землетрясениях. А у византийских императоров зачастую не хватало денег на восстановление поврежденных храмов. В поздней Византии денег не хватало и на содержание храмов. Храмы приходили в запустение, ветшали и, со временем, разрушались.
Церковь Святых Апостолов
Картинка из Википедии
Изображение храма святых Апостолов сохранилось только на миниатюре.
Храм был заложен императором Константином Великим в 330 году, как главный храм новой столицы с намерением сделать его собственным мавзолеем и поместить в нем также мощи святых апостолов, которые он надеялся разыскать. В храме был помещен саркофаг Константина и вокруг него 12 пустых порфирных саркофагов для апостолов. Там Константин Великий и был погребен его сыном Констанцием ll.
После строительства собора святой Софии, церковь святых Апостолов оказалась в тени этого грандиозного сооружения и император Юстиниан повелевает возвести на ее месте новый, более величественный храм, который должен был стать усыпальницей всех императоров Византии. Новый храм святых Апостолов был освящен 28 июня 550 года и оставался вторым по значению храмом Византии на протяжении 700 лет.

Юстинианова церковь святых Апостолов была пятиглавой и послужила прообразом всех многлавых православных церквей на Руси.
Среди хранившихся в храме святынь были главы апостолов Андрея, Луки и Тимофея, мощи патриарха Иоанна Златоуста и фрагмент столпа, к которому был привязан Иисус во время бичевания.
Храм был соединен с двумя усыпальницами, где была похоронена большая часть императоров и императриц Византии.
В 1204 году храм святых Апостолов был разграблен крестоносцами.
Ряд святынь и сокровищ храма, похищенных крестоносцами, хранятся в базилике св. Марка в Венеции.
В 1471 году султан Мехмед ll разрушил храм святых Апостолов и построил на его месте мечеть Фатих.
Порфирные саркофаги императоров Византии стоят во дворе Археологического музея Стамбула:

Церковь Девы Марии Влахернской

Церковь Девы Марии была построена в пятом веке над священным целебным источником, наполненным по легенде слезами Богородицы. Церковь много раз разрушалась, горела, перестраивалась, облик ее тоже не сохранился.
Интересна она своими святыми реликвиями. Именно за ними в Константинополь, а не в Святую Землю отправились в поход крестоносцы.
Здесь хранили Покрова Богоматери, которые были тайно привезены (читай — похищены) паломниками из Иерусалима в пятом веке и помещены в специально построеном здании возле Влахернской церкви. Это событие православная церковь празднует в день Ризоположения Честной ризы Пресвятой Богородицы.
В X веке, когда русы-язычники осадили Константинополь, защитникам города явилась Богородица и накрыла город своей ризой. Сразу после этого покрова Богоматери вынесли из Влахернской церкви и окунули в воды Золотого Рога. Поднялась сильная буря и потопила русские ладьи. На уцелевших русов это произвело очень сильное впечатление и надолго осталось в памяти. После принятия христианства на Руси одним из главных праздников, отмечаемых преимущественно в русском православии, является праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
Здесь же, в церкви Девы Марии, хранилась чудотворная икона Божьей Матери, создание которой предание приписывает евангелисту Луке. Эта икона первоначально находилась в Антиохии, затем в Иерусалиме и прославилась многочисленными чудесами. В Иерусалиме ее приобрела супруга императора Феодосия ll Евдокия в 439 г.
Влахернская икона Божьей Матери считалась покровительницей Константинополя и византийских императоров.
В 626 году во время осады города патриарх Сергий обошел с ней стены Константинополя и враги отступили, заявив, что видели на стене Богородицу.
В период иконоборчества и во время захвата города крестоносцами икону прятали в монастыре Пантократора, замуровав в стене с горящей лампадкой. Когда смутные времена проходили и икону размуровывали, лампадка продолжала гореть.
29 февраля 1434 года Влахернская церковь загорелась и обрушилась. Денег на ее восстановление у Палеологов не было, до середины XlX века окрестности святого источника пустовали.
Местонахождение Ризы Богородицы теряется. Позже частицы Ризы Богородицы находят свое место в различных храмах по всему миру. А в Грузии обнаружена Влахернская Риза Богородицы целиком в запасниках музея. Ну не в единственном же платье ходила Пресвятая Дева всю жизнь.
Влахернская икона Божьей матери на какое-то время тоже теряется из вида, а в 1653 году икона, которую считали Влахернской, была прислана в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела иерусалимского престола Гавриила. Икону эту, замурованную в стене, нашла женщина во время перестройки своего жилища. Там же, по ее словам, была горящая лампада.
Влахернская икона, помещенная в Успенский собор Московского кремля, сразу стала одной из важнейших святынь русского государства. Для нее изготовили золотой оклад с драгоценными камнями. Алексею Михайловичу была отправлена свидетельствованная грамота об иконе, написанная константинопольским Патриархом Паисием.
В 1931 году Влахернская икона вошла в собрание музеев Московского кремля.
Картинки из Википедии
Данная икона представляет собой рельефное изображение, вырезанное из дерева и покрытое воскомастикой. По слою воска сделана тонкая моделировка красками. Воскомастика изготовлена с добавлением святых мощей и благовоний, что придает особую святость Влахернскому образу.
Однако: по оценкам современных исследователей на основе иконографического и стилистического анализа, икона была создана не ранее Vll века, а древнейший сохранившийся красочный слой относится ко второй половине XV — началу XVl веков.
Более позднее происхождение чудотворного образа и некоторые неточности в церковном описании его истории ничуть не умаляют его духовной ценности для православного мира (но наводят на размышления о кознях духовенства и древности ремесла фальсификаторов).
В Третьяковской галерее хранится список этой иконы, изготовленный в той же технике, что и оригинал. Список принадлежал Строгановым, а потом — Голицыным, по семейным преданиям которых царю Алексею Михайловичу из Константинополя привезли не одну, а две иконы:

В 1867 году возле Влахернского источника была построена маленькая греческая часовня, которая сегодня выглядит так:

Вокруг часовни уютный садик:

Мраморная купель с целебной водичкой есть и внутри часовни, и в церковном дворике:
Древней иконы Божьей Матери Влахернской сегодня здесь нет, но на стенах несколько современных картин-икон, копирующих ее.
Есть также несколько серебристых окладов разного размера, копирующих икону. И много греческих паломников, распевающих псалмы.
Добираться сюда удобно и приятно на пароме по Золотому Рогу до причала Айвансарай, там перейти дорогу и по узкому переулку метров 100 до часовни.
Студийский монастырь
Базилика Студийского монастыря — самая древняя из сохранившихся византийских церквей Константинополя. Здание давно в руинах.
Основанный в 462 году, монастырь связан с важнейшими событиями в христианской жизни, являлся центром борьбы иконопочитателей с иконоборцами. Здесь жил патриций по имени Студий, в честь которого и назван монастырь. В монастыре долгое время хранилась голова Иоанна Крестителя.
В монастыре был разработан устав, принятый впоследствии Афоном и другими православными обителями по всему миру и названный Студийским.
Студийский монастырь подвергался разрушениям при разграблении Константинополя крестоносцами и взятии города турками. Какое-то время он был мечетью, страдал от пожаров и землетрясений. В предреволюционные годы на территории монастыря действовал Русский археологический институт.

Сто лет назад под тяжестью снега рухнула крыша монастыря, что для Стамбула несколько удивительно.
В развалинах сохранились остатки полов — малахит, порфир, мрамор.
Добираться электричкой до станции Едикюле, потом вернуться назад вдоль железной дороги, мимо подземного перехода, до поворота налево на улицу Имама Ашира. По улице Имама Ашира метров 50 до развалин монастыря.
Храм Пресвятой Богородицы (Храм Балыклы)
Храм Пресвятой Богородицы построен в V веке рядом с чудотворным источником, прославившимся чудесами на протяжении многих веков и ставший христианской святыней.
С источником связано много легенд. По одной из них молодой воин Лев, гуляя по лесу, встретил старца, который попросил у него воды, а воды не было. Лев обратился к Богородице и та подсказала, где найти источник. Воин напоил старца, промыл ему глаза и старец прозрел.
Богородица снова обратилась к воину и велела не забыть это место. Через семь лет воин стал императором Львом l. На месте обнаружения источника он воздвиг храм Пресвятой Богородицы, а иконописцам заказал икону Матери Божьей «Живоносный Источник».
После падения Константинополя храм был разрушен, икона утеряна, но из под обломков продолжала бить живительная вода, к которой шли люди за исцелением. Когда в 1836 году получили исцеление султан и его супруга, было разрешено снова воздвигнуть здесь храм.
Турецкое название храма Балыклы, что означает — рыбное. С этим названием тоже связана легенда. Византийский монах шел из маленькой часовенки через рощу, неся себе на ужин несколько жареных рыбешек, споткнулся и уронил рыбу в ручей. На глазах у изумленного монаха рыба ожила. Рыбы в источнике плавают до сих пор. На боках у многих коричневые пятна, как будто рыбок поджарили.
Икона, изображающая событие обретения Живоносного источника — воин ведет слепого старца:
На самой иконе Живоносного источника изображена Богородица с Младенцем в купели, источник и люди, исцеляющиеся в целебных водах.
Сюжет, повторяющий икону живоносного источника встречается здесь несколько раз:
Здесь можно испить целебной водички и унести ее с собой.
С древних времен известна икона Богоматери «Живоносный источник» и на Руси. В XVl веке на Руси появляется обычай освящать монастырские источники и посвящать их Божьей Матери. Соответственно, для часовен и купален, установленных над ними также писались иконы Богоматери «Живоносный источник». Иконы этого типа очень красочные, со многими персонажами и сложным сюжетом:
Иконы с сайта
Чтобы попасть в храм Балыклы, надо доехать до Силиврийских ворот в стене Феодосия. Возле указателя Gasilhane повернуть на территорию кладбища. Метров через 150 будет первый поворот направо, повернуть и двигаться прямо в этом направлении. Вход в церковь будет слева.
Церковь Святых Сергия и Вакха (Малая Айя-София):
Википедия:
Церковь Святых Сергия и Вакха — одна из самых древних сохранившихся церквей Константинополя, послужившая прообразом для собора Святой Софии (отсюда и второе название — «Малая Айя-София»). Вероятно, является работой тех же мастеров — Исидора Милетского и Артемия Тральского.

Храм был заложен в 527 году близ дома, в котором император Юстиниан провел свои молодые годы. Юстиниан решил основать церковь после того как неожиданно ему был отменен смертный приговор по обвинению императором Анастасием в измене. Свое избавление от казни Юстиниан приписывал заступничеству свв. Сергия и Вакха.
О том, что церковь свв. Сергия и Вакха была особо любима императорским семейством свидетельствует то, что на многие капители нанесены инициалы Юстиниана и Феодоры.
В 536 году Феодора отдала церковный комплекс под монастырь монофизитов, а в 551 году здесь прятался от гнева черни папа Вигилий.
Богатое мозаичное убранство церкви было уничтожено в те годы, когда ее облюбовали иконоборцы.
После падения Константинополя церковь свв. Сергия и Вакха продолжала действовать до 1506 года, пока некий царедворец не обратил ее в мечеть, забелив мозаики, пристроив притвор и медресе.
Место не туристическое, сейчас здесь действующая мечеть, вход свободный.
Храм легкий и воздушный, в нем много света, покой и тишина.
Серьезный ущерб состоянию памятника нанесло строительство железной дороги в Стамбуле в непосредственной близости от «малой Софии». По этой причине ЮНЕСКО внесло бывшую церковь свв. Сергия и Вакха в список объектов Всемирного наследия, находящихся под угрозой уничтожения.
Увидеть церковь свв. Сергия и Вакха можно, если спускаться от Ипподрома к Мраморному морю, мимо древней Сфенды.
Продолжение следует…
>Христианство в Византии

Христианство как государственная религия Византии

Христианство – мировая религия, возникшая в I веке в Палестине, находившейся в тот момент под властью Римской империи. Постепенно идеи христианства широко распространились в античном обществе. В 301 г. первым из государства мира христианство как государственную религию принимает Армения. В 313 г. император Константин Великий издает эдикт о веротерпимости, согласно которому христианство получает равные права с остальными языческими религиями.

Попытки Юлиана Отступника (361—363), родственника императора Константина, возродить языческие традиции не увенчались успехом.

В конце IV в. при императоре Феодосии христианство становится единственной религией на территории Восточной Римской империи, известной нам как Византийская.

А в VI в. император Юстиниан, при котором Империя возвращает часть утраченных земель на западе, окончательно запрещает последние языческие обряды на территории государства. Закрывается знаменита Афинская академия, последний островок прежней античной традиции.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

При Юстиниане создается величественный храм Святой Софии, развивается строительство храмов. Христианство становится неотъемлемой частью всей культурной и общественной жизни Византийского государства и общества.

В период ранней истории Византии активно развивается основа всей византийской культуры – богословие. Несмотря на то, что христианство противопоставлялось языческим античным идеям, но в богословии использовали прежние идеи. Так, известные христианские богословы Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, опираясь на прежнее эллинское философское наследие, смогли доказать ключевую для христианства формулу о взаимоотношении единой Божественной сущности и трех ипостасей. Эта формула была зафиксирована в Никео-Константинопольском символе веры, принятом на IV Вселенском соборе в 451 г.

Центром дискуссий византийских богословов того времени является проблема взаимоотношений Бога и человека. Примером является богослов Григорий Нисский, который считал, что человек является вершиной творения, но самым важным является то, что человек создан по образу и подобию Божиему.

Замечание 1

Итак, характерной чертой развития христианства и культуры в ранней Византии стало взаимодействие античной эллинской традиции и христианских идей.

Развитие христианства как государственной религии Византии привело к появлению такого жанра как церковная история. Создателем нового направления стал Евсевий Кесарийский. Церковная история воспринимала время как линию, идущую от начала до конца, в отличие от прежнего циклического дохристианского восприятия времени, героем становился благочестивый христианин, целью жизни которого определялось мерой претворения в жизнь христианских принципов.

Период иконоборчества

Период политического могущества при императоре Юстиниане в VI сменился политическим, культурным и экономическим кризисом в VII в. в результате нашествия арабов и отторжения наиболее плодородных и богатых азиатских и африканских провинциях. Этот период называют «темными веками» в истории Византии.

В истории христианства он связан с эпохой иконоборчества.

Определение 1

Иконоборчество – религиозное и политическое движение в Византии в VIII — начале IX века, которое было направлено против почитания икон.

Иконоборцы видели в почитании икон возрождение языческого культа, отход от ранних идеалов христианства. Вероятно, на формирование иконоборческой доктрины повлияли идеи иудаизма и ислама, в основу которых было положено представление о том, что единое божество неописуемо и непознаваемо.

Религиозные и философские споры привели к необходимости систематизации всего христианского богословия. Этой задаче был посвящен труд *Иоанна Дамаскина «Источник знания». Дамаскин выводит всё сущее на Земле из Бога. Согласно его концепции Бог, представляет собою непознаваемое и извечное начало мира, источник и цель всего бытия. Человек же является центром мироздания, именно мир создан для человека, и жертва искупления, принесенная Христом, была предназначена для спасения человека.

Сочинения созданные Дамаскиным помогли обрести богословам четкую аргументацию в борьбе с различными ересями, такими как несторианством, манихейством и др. В тоже время Дамаскин использовал, а не отвергал достижения античной философии. Им были использовано учение Платона, труды Аристотеля и других авторов.

Другому богослову, Феодору Студиту (759-826), приписывают создание устава Студийского монастыря, ставшего для православных стран основой и образцом собственной монашеской жизни.

Исихазм — новое направление в богословии

В период Македонской династии и династии Комнинов, Византия уходит от тяжелых последствий «темных веков». Крепнет мощь государства, развивается культура. Даже поражение при Манцикерте в 1071 г. от турок-сельджуков и потере большей части владений в Малой Азии не стала приговором Империи.

В Византии развивается как светское, так и церковное образование. Продолжается в X-XII в. процесс систематизации богословских знаний. Отметим здесь мистическое понимание христианского Откровения и тайн мироздания, что характерны для учения Симеона Нового Богослова (949-1022).

Согласно Симеону, Бог может открыться и стать видимым человеку уже на земле. Идеи Симеона стали основой нового направления в византийском богословии – исихазма.

Замечание 2

В 1054 г. произошло разделение христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Причиной стали противоречия догматического характера и притязания Папы Римского на верховенство над Константинополем.

В XIII-XV в. происходит закат и падение Византийской империи. Ударом, от которого Империя не смогла оправиться стало взятие крестоносцами Константинополя в 1204 г. Отвоевание столицы в 1261 г. и возрождение Византийской империи было лишь всплеском активности. Империя была лишена почти всех своих владений, её армия, состоявшая в основном из наёмников, перестала быть надежной защитой. Ослаблена была центральная власть. А политические и торговые конкуренты в лице католического Рима, Генуи, Венеции, сербов, болгар и турок также не способствовали укреплению мощи страны.

В XIV в. богослов Григорий Палама (1296-1359) обосновал исихазм. Согласно его представлениям практика «умной молитвы» (исихии – что в переводе означает тишина, молчание) позволяет погрузить человека в глубину души собственного «Я» в свете божественной благодати. При совмещении физических упражнений, таких как контроль дыхания и биения сердца, и чтения молитвы человеку удавалось преодолеть смятение души и обрести спокойствие.

В 1453 г. Константинополь пал, Византийская империя осталась в прошлом, Константинополь, волею уже турецкого султана остался важным центром православного христианства и по сей день.

Роль религии в Византийской цивилизации

Духовное наследие, оставленное Византией, до сих пор поражает своим разнообразием и богатством. В средние века Византия была «наставницей» славянского мира: южные и восточные славяне ей обязаны появлением письменности, у Византии перенимали они политические и богословские идеи, моральные нормы, у византийских мастеров учились строить храмы и писать иконы. Плодами византийской культуры пользовалась и Западная Европа.

Один из характерных признаков средневековых цивилизаций господство мировых религий. Впервые идеология в ее религиозной форме становится доминирующим фактором развития цивилизации, ее ведущим компонентом. Господствующей идеологией Византийской цивилизации стало христианство — одна из религий спасения. В IV в. оно было признано в империи ромеев государственной религией, но первоначально его приверженцы были не слишком многочисленны. Наиболее ревностные среди них искали спасения в пустынях Египта или Палестины — становились отшельниками. И все-таки в начале своего существования (IV-V вв.) Византия, в сущности, оставалась еще полуязыческой страной, в которой было немало тайных или явных поклонников старых верований. Была даже произведена попытка на государственном уровне вернуться к язычеству: знаменитый император Юлиан (361-363), прозванный Отступником, философ и храбрый полководец, хотел восстановить прежнюю религию, однако потерпел неудачу.

Однако влияние христианства неуклонно возрастало. Этот процесс был далеко не всегда мирным. Так, в конце IV в. в Александрии был разрушен Серапеум — центр языческого культа, и сожжена знаменитая библиотека, жертвой обезумевшей толпы пала женщина-философ Ипатия. Примерно в это же время запрещено было проведение Олимпийских игр. Уничтожались или закрывались языческие храмы, а их имущество отбиралось в пользу казны. Тем не менее, распространение христианства было связано не только с гонениями на язычников или с официальными запретами. Постепенно умирало языческое сознание, сменяясь новым, христианским — более трагическим и дисгармоничным, но обращенным к внутреннему миру человека, дающим ему надежду на спасение, на обретение божественной сущности.

Путь формирования этого сознания был отнюдь не прост. Утверждению христианства в Византии сопутствовало не только преодоление язычества, но и борьба с ересями различными недогматическими толкованиями христианских истин. Стремясь укрепить свой авторитет, церковь не допускала инакомыслия, предписывала постигать Божественные истины, но не менять их значение. Предметом споров ортодоксов и еретиков стали самые изначальные постулаты христианства: догмат о Святой Троице, постижение природы Христа, соотношение духовного и физического в человеке. Наиболее распространенными были ереси ариан, несториан, монофизитов, павликиан, богомилов, чье понимание веры шло вразрез с ортодоксальной церковью. Ереси нередко выступали и идеологической формой выражения социального протеста, с чем не могли уже смириться не только церковь, но и государство.

Расхождения между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV-V вв. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между папой римским и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства за сферы влияния. Теологические расхождения стали и внешним фоном разделения церквей (схизмы), события, произошедшего в 1054 г. и немало повлиявшего на дальнейшее развитие двух средневековых христианских цивилизаций Западноевропейской и Византийской. Причин для раскола было много, и, конечно, они были связаны не только с догматикой. Разным было положение католической и православной церкви в государстве, степень вмешательства в мирские дела. И, наконец, существовали тонкие, но очень значительные для культурно-религиозной жизни Византии и Западной Европы различия в системе ценностей, на которые должна была ориентироваться паства. Попытка Западноевропейской церкви дополнить христианский Символ Веры положением о том, что Дух Святой исходил не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, встретила острое неприятие Византийской церкви. Однако, это был лишь финал того многовекового соперничества за духовное и политическое лидерство, которое началось между двумя крупнейшими центрами христианства Римом и Константинополем еще в IV в. Крайних пределов это противостояние достигало и ранее. В 858 г. папа Николай I вступил в острый конфликт c Константинополем, требуя убрать всех византийских священников из новоокрещенной ими Болгарии. Он пытался вмешиваться в византийские дела, потребовал низложения неугодного ему константинопольского патриарха, за что на Константинопольском соборе 867 г. был предан анафеме. Спор 1054 г. имел подоплекой недовольство Рима успехами Византии в христианизации окружающих ее земель и народов (вспомним Русь приняла христианство византийского толка в 988 г.) и претензии папы Льва IX на церковную юрисдикцию над Южной Италией. Папа отправил в Константинополь своих легатов, которые в храме Св. Софии во время богослужения положили на алтарь папскую буллу, отлучавшую от церкви константинопольского патриарха Михаила Керулария и его последователей. Патриарх тотчас созвал собор, где папа и его сторонники были преданы анафеме. Взаимные анафемы были сняты только в 1965 г. Таким образом, в XI в. окончательно оформились два направления христианства: католическое (на Западе) и православное (в Византии).

Вообще, в Византии церковь утверждала, что путь к спасению, путь к богу мог происходить и без участия церкви, человек мог и напрямую обратиться к богу через молитву, соединившись с ним. Таким образом, в христианстве превалирует эмоциональное индивидуальное начало. Отсюда и система ценностей, и поведение, и несколько иной идеал личности. Он начал формироваться в Византии, а потом она передала эту систему России, и, таким образом, формирование русского типа человека очень эмоционального человека с мистическими взглядами формировалось на протяжении многих столетий.

Религия в Византии выполняла также интегрирующую и стабилизирующую функции. Она являлась единой оболочкой формирования византийской духовности, византийской культуры. Культурные ценности языческой античности византийской церковью не отрицались. Изучение античной литературы и философии поощрялось. Византийская школа, в отличие от западноевропейской, не была подчинена церкви. Система образования была близка к античной. Под сильным влиянием Античности развивалась и византийская наука, стимулируемая потребностями хозяйственного развития и управления страной. В отличие от запада обучение в Византии проходило под влиянием церкви, но оно не было так жестко привязано к церкви. Византийская наука развивалась под сильным влиянием античности и успехи, достижения византийцев были связанны с потребностями хозяйственного развития и управления страны.

Итак, Византийская цивилизация это христианская цивилизация, когда доминирующим фактором в жизни общества стала религия. Православие выступало идеологической основой Византийской империи. Уникальным свойством Византийской цивилизации, пополнившим генотип человеческого общества, было сочетание в жизни Византии христианской религии, эллинской культуры и римской государственности.

Почти тысячелетняя история Византийской цивилизации оставила глубокий след в истории человечества. Она была овеяна легендами, а культура ее пользовалась всеобщим признанием. Ее могли ненавидеть, но не могли в то же время не уважать ее и не восхищаться ею. Крестоносцы громили ее, но они же поражались ее величием. Мусульмане в течение веков были ее лютыми врагами, но они же чтили ее как источник знания. Двойственность отношения к ней современников отразили западные хронисты, путешественники и русские летописцы: греки льстивы, но их столица, дворцы, храмы, их убранство и литургия исполнены неземного великолепия. Однако иностранцев в Византии должны были удивлять не только высокие стандарты городского быта и иные внешние атрибуты непривычной для них цивилизации. Не могли не поражать их и нормы жизни, по которым жили ромеи: полное бессилие личности перед властью василевса и его чиновников причудливо соединялось здесь с официально признаваемым равенством всех подданных перед законом, равенством прав наследования детей с существованием опекаемых государством благотворительных заведений для сирот и старцев, больниц и домов для бездомных бедняков. Высокое искусство и миролюбие внешней политики Византийской империи увенчались созданием особой системы отношений между странами, связанными единоверием и близостью культур.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *