В поиске истины

«Многие приходят, Спрашивая о внутреннем переживании.

Немой смакует конфету – Чей рот опишет этот вкус?»

Кабир

Истину нельзя свести к написанным фразам, ее не найти в книгах или писаниях. Истина непостижима. Нам не удастся найти её где бы то ни было. Мы можем прочитать Веды и выучить их наизусть, но, как говорит Кабир, мы не найдем там истину. Истину невозможно переложить на бумагу. Истину нужно увидеть, пережить.

«Истина не имеет отношения к написанным словам, истина – это то, что нужно пережить. Если вы испытаете истину, то и сами это поймете – вы достаточно сильны для этого. Вам только нужно приложить небольшое усилие и вспомнить о своих возможностях, о своей силе, о своем королевстве. Вы хозяин, вы император, но вы забыли об этом и стоите здесь, словно нищий. Как только вы вспомните, нищенство исчезнет. Империя никогда не была потеряна, она всегда была вашей. Вы просто на время потерялись во снах, и этот сон стал вашей жизнью…» Бхагва́н Шри Раджни́ш – Ошо

Когда-то мы чем-то обладали – неким сокровищем, некоей гармонией, некоей тайной, неким ключом, но мы потеряли это. Каждый миг, находясь во сне или бодрствуя, мы постоянно ищем что-то. Возможно, мы сами точно не знаем, что ищем, и не осознаем, что именно потеряли. Этот поиск продолжается на протяжении бесчисленных жизней. Иногда мы называем его поиском истины.

Омар Хайям рассказывал, что ходил ко многим ученым людям, чтобы почерпнуть у них истинное знание. Он говорил, что все эти люди были очень начитанными, что он слушал их лекции, дискуссии, их доводы «за» и «против», но каждый раз возвращался с пустыми руками, так и не получив ни единого проблеска истины.

Пока мы не научимся вникать в глубины того, о чем имеем представление, наше знание всегда будет оставаться поверхностным. Это подобно тому, как если бы мы пошли посмотреть на океан и возвратились домой, просто взглянув на волны. Настоящий океан, глубины и сокровища настоящего океана, скрыты под волнами. Глядя на волны, можно увидеть только волнение и смещение пластов воды. Настоящий океан скрыт под ними. Есть только один способ познать океан – это нырнуть в него. И есть только один способ нырнуть – это нырнуть внутрь самого себя.

Мастер может научить нас, как нырнуть внутрь себя, но он не может что-либо показать или сказать о нас. Он может отвести нас на берег реки, но пить воду придется нам самим. И по мере того, как мы будем ее пить, наша жажда будет утоляться. Но это будет наше собственное переживание. Нет иного способа достичь этого переживания, как только испытать его на собственном опыте.

Пережить знание можно только на собственном опыте и никогда – на чужом. В этом мире есть много вещей, которые можно почерпнуть у других, о которых можно узнать, не переживая их на собственном опыте. Все, что мы знаем об этом мире, вся информация, которой мы владеем, большей частью передана нам другими. Ученые передают нам знания о различных науках, специалисты в области географии рассказывают нам, где находятся Гималаи, где Тибет, где Кайлас, и именно так мы накапливаем информацию. Информацию о мире можно получить от других, но информацию о себе самом от других почерпнуть нельзя. И что бы о вас ни говорили другие, это будет ложью.

История о крестьянине, которую рассказывал Будда:

Крестьянин каждое утро и вечер садился у дверей своего дома и считал проходящих из одной деревни в другую коров и буйволов. Он мог с точностью назвать число коров и буйволов, находящихся на данный момент в деревне, но вся эта деятельность не приносила ему ни капли молока.

Рассказывая эту историю, Будда предостерегал своих учеников, чтобы они не проводили свои жизни подобно этому крестьянину. Все ученые похожи на этого крестьянина. Они подсчитывают то, что делают другие — о чем говорят Веды, Коран, Библия. Они проводят всю свою жизнь, считая чужих коров и буйволов, и не получают ни единой «капли молока».

Просветленные проповедуют истину, но пока она проходит свой путь от них к нам, она истолковывается неверно. Как только мы что-то слышим, мы немедленно в это вовлекаемся, и наш ум начинает истолковывать это по-своему. Мы насаждаем свою собственную интерпретацию, свое собственное понимание; мы переворачиваете это так, как удобно нам. Истину нужно увидеть, пережить. Переживание должно быть нашим собственным.

Как сказал Кабир: «Истину нельзя почерпнуть из писаний. Это вопрос личного переживания». Кабир говорит о том, что толпа не способна достичь истины, что мы лишены истины, потому что все еще остаемся частью толпы. Тот, кто достигает истины, делает это индивидуально. Когда кто-то чего-то достигает – Будда, Мухаммед, Заратустра – он делает это самостоятельно. Поэтому, гуляйте в одиночестве!

Толпа действует логически, рационально, но даже если весь мир примет ложь за правду, она не станет от этого правдой. Всего лишь триста лет назад весь мир верил в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Это не правда, но люди верили в это на протяжении тысячелетий. Когда Галилей заявил о том, что Земля вращается вокруг Солнца, никто ему не поверил. Его сочли сумасшедшим. Люди говорили: «В писаниях сказано, что Солнце вращается вокруг Земли».

В каждом языке есть выражения «восход солнца» и «заход солнца», и даже теперь, уже после открытия Галилея, они все еще распространены. С тех пор, как умер Галилей и наука установила, что Солнце не всходит и не заходит, что вращается Земля, а Солнце неподвижно, прошло триста лет, но слова «восход» и «закат» продолжают употребляться и, вероятно, останутся в ходу навсегда.

Когда Галилей состарился, его привлекли к церковному судебному разбирательству. Папа Римский сказал ему: «Ты должен попросить прощения, иначе тебя ждет виселица. Библия не может ошибаться. В ней написано, что Солнце всходит и заходит. Ты не можешь быть мудрее Иисуса». Галилей был мудрым и понимающим человеком. Он ответил: «Если вы приказываете, то я прошу прощения. Я признаю, что не Земля вертится вокруг Солнца, а Солнце – вокруг Земли. Но мое заявление не изменит истинного положения вещей. Какое дело Солнцу до того, что именно я скажу? Я не вижу смысла противоречить вам, но, по крайней мере, я должен сказать – вертится Земля». Даже если бы Галилей признал, что Солнце вращается вокруг Земли, и весь мир поверил бы в это, разве это изменило бы истину?

Истина не устанавливается большинством голосов. Истина не имеет отношения к написанным словам — это что-то, что нужно пережить. Когда бы и кто бы ни узнавал истину, он делает это самостоятельно, своими собственными усилиями. Сама природа истины такова, что ее можно достичь только в глубинах собственной тишины.

«Тот, кто гуляет в одиночестве,

Находит истину сам».

Кабир

  • >Поиск истины. Поиск истинного знания

    Я Имхотеп, архитектор фараонов и жрец Исиды.

    Поиск пути. Поиск истины и истинного знания.

    Состояние сознания человечества начинает претерпевать изменения. Никакие технологии зомбирования, никакая манипуляция не действует на человека, пробудившегося в духовной сфере. Тело продолжает требовать хлеба, инстинкты требуют зрелищ, но пробуждающаяся душа ищет знания! И знания перестают быть тайной за семью печатями, как бы не старались прятать их от народа власть имущие.

    Другая беда – эти знания, необходимые человечеству для полного пробуждения, для построения Нового мира, погребены в огромной массе не только бесполезного информационного мусора, но и в массе лжи.

    Поиск истины

    Как найти «жемчужные зерна» истинного знания? Как не потратить уйму времени на переработку «тысячи тонн словесной руды» ради единого слова Истины? Ведь даже советы окружающих могут увести в ложном направлении!

    Безошибочный советчик в поиске пути – ваше собственное сердце, ваша душа. Но первые шаги в поисках истины и истинного знания могут быть ошибочными, человек может сделать их в неверном направлении. А там уже ждут искусители, готовые питать ищущего ложными знаниями, ведущими к погибели души. Будьте очень осторожны, слушая советчиков, особенно навязчивых и высокомерных.

    Пусть никто не будет для вас «признанным авторитетом». Только ваше сердце подскажет вам, от кого принять совет, а от чего отказаться. Неизбежно вам придется искать и ошибаться. Неизбежно вам придется не только «добывать руду», отсеивая пустую породу, но и покопаться в «навозе» лжи в поисках жемчужины истины.

    Остерегайтесь в поиске пути знаний и методик, где вам предлагают научиться манипулировать другими людьми, эти знания сейчас широко распространены, используются в создании рекламы, их даже преподают в бизнес-школах!

    Остерегайтесь в поисках истины тех, кто восхваляет вас, сравнивая с другими людьми, и называет более способными, просветленными – это ловушки гордыни, испытанного оружия Князя мира сего.

    Остерегайтесь в поиске пути тех, кто унижает вас, возвышая себя – это те, кто уже попался на приманку гордыни и самости, и сам не зная того (а возможно, и вполне сознательно) служит врагу рода человеческого.

    Вы можете сказать – сколько же препятствий на Пути познания, стоит ли пускаться в этот Путь? Безусловно, стоит, ибо нет для пробудившейся души большего удовольствия, большего блага, чем Познание Истины! А неизбежные ошибки только закалят ищущего, дадут материал для сравнения, пищу для размышления. Только тогда человек становится Сыном Божьим, когда говорит: «Хочу знать»!

    Бывает, сотрудники Тьмы оказываются более просвещенными, чем Сотрудники Света. Много знания оказалось в их руках, и именно они используют сакральные знания для подчинения, для манипулирования.

    Просвещенный человек и просветленный человек. Можно ли поставить знак равенства? Был ли, например, Серафим Саровский просвещенным человеком? Был ли Иван Грозный, один из просвещеннейших людей своего времени, просветленным? Безусловно, нет равенства между этими понятиями. Но если просветленный человек станет просвещенным – никакие уловки и приманки Тьмы над ним не властны!

    Если ваши устремления чисты, если слово «совесть» для вас не пустой звук, если вы верите в любовь, если вы милосердны и добры, если вами движет альтруизм – смело пускайтесь в поиски Знаний. Вы обязательно найдете то, что вам нужно, хотя, возможно, придется поискать.

    Если вы ищете почестей и славы, если хотите возвыситься над «толпой», если считаете себя «самым-самым», вы тоже непременно найдете соответствующую вашим потребностям информацию, более того – вам ее преподнесут «на блюдечке с голубой каемочкой»! Но будьте осторожны! Этот путь ведет в опасном направлении.

    Как же быть! Что выбирать? Сколько опасностей поджидает человека на Пути познания! Может быть, лучше сидеть и «не высовываться», ждать, когда все само собой устроится? Каждый выбирает для себя…

    Поиски истины – достойный путь для человека, твердо решившего идти путем просветления, для каждого выбравшего поприще Сотрудника света. И этот путь непременно приведет вас к престолу Творца. Путь к звездам лежит через тернии! В гору всегда идти труднее, чем под гору.

    Мы верим в вас, дорогие Сотрудники света.

    Аминь. Имхотеп.

    Путь Разума в Поисках истины

    Магия (от греч. mageia — колдовство, чародейство, волшебство) — это вера в то, что законы этого мира подчинены оккультным силам, которыми человек может овладеть с помощью особых действий (заклинаний, ритуалов и т.д.). Оккультизм есть сфера магии по преимуществу, т.е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира. Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами — оккультная сила владела ими. Антропософия разлагала целость человеческой личности, потрошила душу не менее психоанализа… Редко кто производил на меня впечатление столь безблагодатного человека, как Штейнер. Ни одного луча, падающего сверху. Все хотел он добыть снизу, страстным усилием прорваться к духовному миру.

    Магизм, как и мистицизм, не связан с обязательным признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Всё и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Поэтому, нашедший «ключ» к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: «Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания — брахманам. Наши боги — брахманы».

    В отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, для магии основное — это знание того, что и как нужно сделать, чтобы достичь цели. Цели эти исключительно земные (наслать порчу, приворожить, разбить любовь и т.д.) и их достижение ни в коей мере не связано с духовно-нравственным состоянием человека. В магии основное — это правильно все сделать.

    Магическое сознание глубоко присуще ветхому человеку. Для очень многих православие — это поставить свечи, «приложиться», что-то пожертвовать, подать поминания, заказать обедни, молебны, панихиды, посетить святые места, поисповедоваться и причаститься. А главное, без чего невозможно спасение — исполнение заповедей и покаяние, забывается. Но без духовного изменения (по греч. покаяние — meta 0noia — изменение образа мыслей) все эти внешние действия по меньшей мере бесполезны, но чаще вредны, поскольку создают видимость праведной жизни и приводят человека к самомнению и неприязни ко всем «грешникам».

    Сами таинства в православии спасительны лишь при условии искреннего стремления человека духовно и нравственно измениться. Только внешнее же их принятие может стать для человека гибельным. Апостол Павел пишет о причащении: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11:29). И это происходит при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристии и правил подготовки к нему.

    Магическое восприятие таинств, церковных священнодействий, культа в целом является одной из главных причин вырождения христианской религии в людях, ее искажений, сползания к язычеству.

    Величайшее зло языческого сознания — «сорвать тайны бытия» и человеку стать на место Бога. Магия и есть эта безумная попытка «революции» против Бога. По Священному Писанию, последним шагом этой революции будет явление властителя всего мира — антихриста, «человека греха», «беззаконника» (2 Фес. 2:3-8) в высшем и исключительном значении этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4) и творя лжечудеса с помощью магии.

    Путь разума в поисках истины — Осипов Алексей Ильич — Страница 1

    Девятое издание

    Рекомендовано Учебным Комитетом при Священном Синоде Русской Православной Церкви в качестве учебного пособия по Апологетике для духовных школ.

    Путь разума в поисках истины

    «Полагаю же, что всякий имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только сию благороднейшую и нашу ученость, которая презирая все украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожною, опасною и удаляющую от Бога.…

    напротив, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве»

    Св. Григорий Богослов. Слово 43.

    Предисловие к четвертому изданию (М. 2002).

    Естественно для христианина знать твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк. 1, 4). Но, как пишет апостол Петр, он должен быть готовым и всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3, 15). Ибо Сам Господь повелевает: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 19–20).

    Проповедь христианства – сложное и ответственное дело, поскольку от его успешности зависит спасение многих людей. Оно требует и знания вероучительных и нравственных истин христианства, и понимания духовной жизни, и определенного ознакомления с основными сторонами человеческой жизни и деятельности, прежде всего, с религиозной, философской, научной. Оно с необходимостью предполагает и знание ответа на главные и наиболее волнующие современников вопросы. Все это требует специальной подготовки, которой преимущественно и занимается Апологетика (Основное богословие).

    Апологетика ориентирована на людей различных убеждений и уровней веры: и только что пришедших в ограду Церкви, у которых еще немало сомнений, и находящихся «около церковных стен», но ищущих Истины, смысла жизни и интересующихся христианством. И тем и другим, как не имеющим, большей частью, духовного опыта, не пережившимв себе Бога, необходимо рациональное обоснование истин веры. Предлагаемая работа, рассматривая многие вопросы, как общерелигиозного, так и специфически христианского характера, ориентирована на эту цель. И можно присоединиться к словам Ивана Ильина, сказанным им в предисловии к своему сборнику «Пути России»: » Эта книга написана для ищущих; для тех, кто еще не «имеет», но хочет «иметь»; хочет глубоко и искренно. Эта книга написана для сомневающихся — не ироническим, разъедающим и, в сущности говоря, уже отрицающим сомнением, но вопрошающим творческим сомнением, идущим из глубины сердца».

    Предисловие к 7-му изданию (М. 2008).

    Сущностью любой религии является духовная жизнь. Без опытного ее познания все прочие религиозные истины – догматические, нравственные и, тем более, вся внешняя сторона религии (ее культ) становятся пустыми и безжизненными формами, создающими видимость религиозной жизни, но оставляющими верующего без Бога. Такая религиозная вера, по меткому выражению А.С. Хомякова, превращается в мертвое веренье, которое является одним из самых тяжелых соблазнов, уловляющих множество христиан всех конфессий.

    Что такое религия? Как придти к правильной вере? Какие препятствия стоят сегодня на ее пути, что нужно знать, чтобы избежать веренья? Каковы основы духовной жизни в православии, и каковы критерии ее истинности? Эти и другие вопросы рассматриваются в книге с привлечением разных источников: как святоотеческих, богословских, так и светских, научных, гуманитарных. Поэтому данная книга может служить не только учебным пособием для православных учебных заведений, но и послужить материалом для размышлений интересующимся православием.

    Проф. А.И. Осипов

    Глава I

    Понятие об Апологетик е

    АПОЛОГЕТИКА (греч. ’απολογία – защита, оправдание, заступничество; речь, сказанная или написанная в защиту кого-либо; ’απολογέομαι – защищаться, оправдываться, приводить, говорить что-либо в свою защиту) в общем смысле – это любая защита от обвинений и критики со стороны противников; как дисциплина же в программе христианской духовной школы – раздел богословия, имеющий целью такое раскрытие и обоснование истин христианской веры, которое отвечало бы менталитету и образовательному уровню современного человека.

    Апологетика как защита христианства существует с самого его начала и остается в этом качестве до настоящего времени. Как особый раздел богословия, или как отдельная наука, Апологетика появляется с развитием школьного богословского образования. На протяжении истории объем и содержание ее очень менялись, и она выступала под разными названиями: Апологетика христианства, Естественное богословие, Философская или Основная догматика, Умозрительное богословие, Общее богословие, Введение в богословие, Основное богословие. Со второй половины XIX в. из области Апологетики постепенно выделяются в самостоятельные дисциплины: История религий, Библейская археология и текстология, Библейская история, Обличительное (или Сравнительное) богословие. В XIX–XX вв. в богословских школах на Западе и в России Апологетика входит в курсы Основного богословияили рассматривается как та же самая дисциплина (например, И. Николин. «Курс Основного богословия или Апологетики». Сергиев Пос., 1904).

    Реформированная в 1996 г. учебная программа духовных школ Русской Православной Церкви рассматривает Апологетику и Основное богословие как два отдельных предмета. Апологетика при этом сохраняет свою специфику и ориентируется, главным образом, на защиту христианства от критики со стороны иных мировоззрений и систем мысли. В задачу же Основного богословия входит такое рассмотрение главнейших христианских истин веры и жизни, которое смогло бы наиболее доступно представить их каждому ищущему истины человеку, независимо от его убеждений.

    § 1. Разделы апологетик и

    В апологетической науке можно выделить три основных раздела: Богословский, Историческо-философский и Естественнонаучный.

    Богословская апологетик а

    Предметом Богословской апологетики являются преимущественно основные христианские истины веры и жизни. Однако, в отличие от Догматического и Нравственного богословия, рассмотрение и обоснование их дается, исходя не из авторитета Священного Писания и Предания Церкви, но, главным образом, с позиции интеллектуальных, моральных, культурных и прочих общепризнанных научных норм и критериев. Эта особенность Богословской апологетики обусловлена тем, что она адресована главным образом человеку, который даже будучи верующим, тем не менее недостаточно знаком с основами православной веры и принципов ее жизни, или еще находится в поисках обоснованного мировоззрения. Подобный подход является и защитой основных ценностей православной религии перед лицом критики, и, одновременно, условием конструктивного диалога с иными религиозными и религиозно-философскими системами мысли.

    К области Богословской апологетики относится рассмотрение вопросов: догматических (понимание Бога, единотроичности Бога, Боговоплощения, Спасения, Воскресения, Таинств, и др.) в их сопоставлении с нехристианскими аналогами других религий и религиозных течений; теодицеи (согласования Божественной любви и существования вечных мучений, происхождения зла, свободы личности и промысла Бога и др.); духовно-нравственных (понимание православных основ духовной жизни в сравнении с неправославными), и некоторых других.

    Пути Познания Истины

    (Эссе на тему книг Хокинса о природе сознания)

    Присущее человеку онтологически доверие к слову (суггестии) и тяга к актуализации своей самости рано или поздно приводят его к развилке на пути познания Истины. Этот момент у каждого наступает в свое время. Но, как правило, он связан с возникновением экзистенциального вакуума, требующего заполнения. Нужно отвечать себе на главные вопросы — «Кто я?», «Зачем Я?», «Куда мне идти?» и т.п. Вот здесь-то, на этой развилке, человек или продолжает внутренний поиск своих ответов, или присоединяется и следует за теми, кто уже «знает ответы на все вопросы»….

    Религиозный путь

    Религиозный путь — это путь следования за внешним поводырем, а не опытное познание Истины, характерное для мистиков, которые отвергаются в любой религии. В религии акцент делается на соблюдении правил, следовании ритуалам, подчинении системе верований (как правило поданной в авторитарном виде). Здесь Истина отрывается от человека и приписывается какому-то другому месту и объекту. Бог отделен от человека, но несет его черты (антропоморфен). Он находится не здесь и сейчас, но где-то вне тебя, в своем «Царстве небесном». В связи с этим в религии обязательно присутствуют какие-то мистификации, прославления кого-то или чего-то. Все это требует ревностного соблюдения ритуалов и теологических доктрин. В религии вера первична. Выбор же предмета веры вторичен. Он зависит от достигнутого уровня культуры и массового сознания (т.е. от общепринятых представлений о реальности, ценностях, и парадигм, определяющих социальные шаблоны восприятия).

    Подмена следования природному пути самоактуализации самости следованием ритуалам неизбежно сбивает человека с толку и уводит в сторону от направления духовного роста. Происходит это по двум причинам, которые условно можно отнести к объективной и субъективной ошибке в навигации.

    Объективная ошибка в навигации происходит из-за искажений канонических сакральных посланий великих Учителей человечеству, неизбежных при их многократной их компилляции и редукции до уровня понимания массами. Священные тексты или проповеди вначале передаются из уст в уста. Но, со временем обретают письменные версии (редакции), в которых остается все меньше от исходного (тем более, что исходное обычно говорится крайне афористически и метафорически). Все Адепты Духа на Земле — Христос, Будда, Кришна, Заратустра Магомед — говорили о ненасилии, неосуждении и безусловной любви. Между тем так самоназначенные духовные власти, исполняющие посреднические функции между ними и паствой, искажали и оскверняли эти основополагающие истины ради «блага веры», или «блага церкви», или «уничтожения неверных», или просто для развязывания «священных» войн. Все это делалось исключительно с единственной целью — для укрепления своей власти.

    Субъективная ошибка в навигации происходит из-за того, что человеческий мозг изначально, в соответствии с программами выживания, синтезирует и распознает образы сообразуясь не столько с «объективностью», сколько с безопасностью своего обладателя Разум же человека, погруженный в ловушку двойственного восприятия, не в состоянии отличить истину от лжи, и склонен пребывать в иллюзиях, основываясь на суггестии и/или самообмане. (см. подробнее «Your Deceptive Mind: A Scientific Guide» by Prof. Steven Novella, M.D, 2012). С годами человеческое эго, склонное к самообману, лишь укрепляется, обогащаясь программами семантики и выживания в социуме. Умело используя дуальность человеческого восприятия, склонность к суггестии и привязанность эго к материальным благам, религиозные поводыри все больше поляризуют картину реальности, которая приобретает уже черты троичности: Святой Дух — церковь в роли посредника — грешный человек. Сосредоточенность на своей вине и грехе еще больше обрекает человеческое сознание на ошибку, усиливая дилемму противоположностей. Так реализуется древнейший принцип «разделяй и властвуй». Так, на основе бытийного манипулирования сознания, происходит полный отрыв человека от его духовных корней и путей, возвращения к ним.

    С точки зрения трансактного анализа духовный поиск человека в любой религии подменяется ролевой игрой, в которой человек играет роль несносного ребенка, а поводырь — его терпеливого родителя. Искусно и незаметно фокус человеческого внимания переносится от внутренней сущности духовного пути на внешнюю атрибутику. Не случайно, все мировые религии, по сути, эксплуатируют врожденное религиозное чувство человека (первую метапрограмму — волю к духовному росту), которое проявляется в стремлении к самоотверженной «священной вере» и следовании за ее атрибутами (см. подробнее Торчинов Е.А., «Религии мира…»). Религии возникают как школы для духовных учеников, но со временем неизбежно превращаются в социальные институты, навязывающие морально-этические кодексы. От последователей религии требуется, чтобы они заучивали доктрины, легенды, запоминали бы цитаты из религиозных текстов, заучивали молитвы. Религия требует послушания правилам. Отход от них считается грехом (гордыней). Человек же оторванный от своих духовных корней легко манипулируем. Довольно быстро из самостоятельной личности он превращается в послушный квант толпы истинно верующих фанатиков (см. подробнее Э.Хофер «Истинноверующий»).

    Научный путь

    Научный путь провозглашает объективность и абсолютность эмпирического подхода к познанию истины. Соответствующая Ньютоновско-Картезианская парадигма эмпирической науки, которая господствует в мировой науке на протяжении последних трех сотен лет постулирует существование объективной реальности, независимой от субъекта наблюдения (Наблюдателя).

    Согласно этой парадигме вся вселенная представляется неким механизмом, функционирование которого на уровне причинно-следственных связей хорошо описывается системой дифференциальных уравнений, линеаризирующих любой процесс. Необходимыми атрибутами такой механистичной модели является трехмерное пространство классической эвклидовой геометрии, которое абсолютно, постоянно и всегда пребывает в покое, а также время, которое течет из прошлого через настоящее в будущее абсолютно автономно и независимо от материального мира. Первоначально, в соответствии с механической концепцией Ньютона, все физические процессы сводились к перемещению материальных объектов под действием силы тяжести, действующей между ними и вызывающей их взаимное притяжение. Позднее поле гравитационных взаимодействий было дополнено полями электрических и магнитных взаимодействий.

    Независимость объектов, погруженных в абсолютную (не подверженную никаким искажениям) пространственно-временную систему координат, доказывалась повторяемостью результатов научных экспериментов, выполняемых совершенно разными наблюдателями при соблюдении формально идентичных условий их проведения. Это позволяло вводить абсолютные меры и окончательные определения. Все же, что не поддавалось измерению объявлялось нереальным и объяснялось субъективным фактором (плодом воображения). Так, вынося за рамки «научного», эмпирическая парадигма неявно обесценивала все то, что составляло сердцевину человеческих мотиваций и ценностей: любовь, сочувствие, красоту милосердия, вдохновения, веры, симпатии, верности, благодарности, надежды и счастья.

    Ньютоновско-Картезианская парадигма эмпирической науки между тем содержит парадокс с точки зрения психологии познания. Она проецирует сенсорный (восприятие) и когнитивный (интерпретация) механизмы познания на предположительно независимую от наблюдателя Вселенную, которая, таким образом, существует «объективно». Иными словами, двойственность, онтологически свойственная человеческому восприятию окружающего (см. «Ловушка двойственности восприятия»), включена в эту парадигму по умолчанию. Восприятие само по себе ограничивается тем, что может знать только «про что-то», а не знать вообще (не знать «Почему?»). Иными словами, исключив Наблюдателя явно, наука оставила его в постулировании двойственности.

    Это было удобно, при построении моделей, используемых, например, для прогнозов тех или иных явлений наблюдаемых в определенном масштабе расстояний и диапазоне скоростей. Но стоило экспериментаторам выйти за пределы «рабочих диапазонов», например в микромир, как независимость объекта наблюдения от субъекта оказалась нарушенной. Первыми это заметили квантовые физики. Попытки описания поведения микромира на языке Ньютоновско-Картезианская парадигма эмпирической науки потерпели фиаско. Электроны в двухщелевом эксперименте могли вести себя и как волна и как частица в зависимости от целей наблюдателя (см. подробнее об этом, например Ф.Капра «Дао физики»). Для включения этого феномена в квантовую теорию был введен принцип неопределенности Гейзенберга. Рассматривая роль субъективного фактора в науке, Вернер Карл Гейзенберг писал:

    «Обратившись к различным концепциям в прошлом, настоящем и будущем, с помощью которых человек, опираясь на науку, пытается найти свой путь в этом мире, мы увидим, что чем дальше, тем большую роль в организации подобных идей играют субъективные элементы. Классическую физику можно считать идеализацией, к которой мы прибегаем, рассуждая о мире, как если бы он был отделен от нас самих. «.

    Еще сложнее дело обстояло с науками, изучающими живую материю — биологией, медициной и наконец, психологией. Здесь подход эмпирической науки столкнулся с парадоксом возникновения жизни и сознания. Исходя из механистической модели Вселенной, жизнь в ней зародилась случайно, в результате беспорядочных химических реакций в первозданном океане. Точно так же клеточная организация органической материи и эволюция к высшим формам жизни возникли механически, без участия разумного принципа, в результате случайных генетических мутаций и естественного отбора, обеспечивающего выживание более приспособленных. И в конце концов это привело к разветвлению филогенетической системы иерархически организованных видов со все возрастающим уровнем сложности. Затем, согласно дарвиновской теории эволюции произошло некое судьбоносное (и до сих пор необъяснимое) событие: бессознательная и инертная материя стала осознавать себя и окружающий мир. Хотя механизм этой чудесной метаморфозы находится в полном противоречии даже с наименее строгими научными рассуждениями, правильность этого метафизического предположения считается сама собой разумеющейся, а решение проблемы молчаливо переадресовывается к будущим исследованиям. Нынешние же исследователи не пришли к согласию даже в том, на какой эволюционной стадии возникло сознание. Однако убеждение, что сознательность присуща только живым организмам и что она требует высокоразвитой центральной нервной системы, составляет основной постулат материалистического мировоззрения. Сознание рассматривается здесь как продукт высокоорганизованной материи (центральной нервной системы), точнее — как эпифеномен физиологических процессов в головном мозге. Исходя из этого, «научное определение» сознания адресует его к некой отражательной функции головного мозга , генерирующей соответствующие поведенческие, эмоционально-чувственные и когнитивные реакции в ответ на восприятие «объективной реальности». (см. об этом эссе «Природа сознания или сознание Природы? » ).

    Очевидный парадокс такой трактовки состоит в том, что уже само восприятие человеком реальности не происходит без участия сознания. Менее явный, но более глубокий, понятийный парадокс нами уже отмечался выше. Он состоит в постулировании независимой от наблюдателя «объективной реальности», лишенной какого бы то ни было сознания. По образной аналогии С.Грофа такая путаница в определении функции мозга, как генератора сознания, аналогична предположению, что телевизор генерирует телепрограммы, а не является их приемником. Происходит такая путаница по схожей когнитивной схеме – поле радиоволн, принимаемое телеприемником, не наблюдаемо человеческими сенсорами непосредственно, следовательно телевизор сам генерирует программы.

    Мировоззрение, основанное на Ньютоновско-Картезианская парадигме (научное мировоззрение) исключает не только сознание из состава Вселенной, но и саму идею само-творящего начала эволюционных процессов объявляет ненаучной. Соответственно, онтологически свойственное человеку стремление к расширению осознанности, поиску пути к своим духовным истокам, смыслу жизни и предназначению рассматривается в классическом психоанализе, как болезнь, а религиозное чувство. как психоз.

    Что же достается тому, кто следуя парадигме эмпирической науки, строит свое мировоззрение на платформе атеизма?

    С точки зрения классической бехивиаризма, человек следующий в своем пути познания истины этим путем получает типичную триаду депрессивного мышления (по А. Беку). А именно:

    1. Я — никчемный человек
    2. Этот мир недружелюбен
    3. Мое прошлое – трагедия, мое будущее безнадежно

    Действительно, этим пунктам соответствуют следствия эмпирической науки. А именно:

    1. Человек – побочный продукт эволюции. Его «разумность» — результат случайной генетической мутации. Никакого Божественного плана не существует, как и Творца.
    2. Мы живем в чуждой нам вселенной, не ведающей о нашей судьбе
    3. Мы пришли из ничего и вернемся в ничто после смерти.

    Выводом из этих положений является бессмысленность человеческого существования и иллюзорность попыток проникнуть в суть вещей.

    Неудивительно, что подобный образ мышления, как показал Бек, приводит к крайне низкой самооценке, искажению реальности и микромании. Природа ее возникновения в науке – постулирование своей исключительности (незаменимости). Следствием этой триады в основе миропонимания становится патологическая недооценка духовного потенциала человека, экзистенциальный вакуум усиленный кризисом середины жизни, который часто сменяется глубокой депрессией либо маниакальным синдромом ненасытного потребления.

    Внутренний путь

    Внутренний Пусть – это путь к расширению осознанности, при котором вся внешняя атрибутика религии и пафос подлинной научности эмпирического знания становится лишь мешающей мишурой. Вера на этом пути рано или поздно сменяется знанием, основанном на личном (субъективном) опыте. Только он и рассматривается здесь критерием истины.

    Внутренний путь нельзя назвать ни религиозным, ни научным. Однако и наука и религия (в особенности наименее доминантные ее представители такие как Буддизм, Даосизм или Индуизм) часто приводят к нему, объединяясь в холономной парадигме постижения реальности.

    Холономная парадигма предполагает, что во Вселенной все взаимосвязано на информационном уровне (на плане сознания), а сама она иерархична. Физический уровень (проявленный план сознания) не единственный. Духовная сфера (непроявленный план сознания) не доступна эмпирической науке, но доступна субъективному опыту. Т.е. измерительным прибором в ней служит сам человек, достигший соответствующего уровня чувствительности (осознания).

    Идея многоплановости мироздания не нова. По сути, все мистические школы древности (Веды, Суфизм, Буддизм, Даосизм, Шаманизм и др.), формирующие основы Вечной Философии, утверждают единое самотворящее поле Сознания в качестве предельной реальности, используя для его обозначения абстрактные понятия Абсолют, Брахман, Дао и т.д. или антропоморфические представления — Бог, Творец, Святой Дух и т.д.. В середине ХХ века к идее самотворящего поля Сознания, объединяющего все на информационном уровне, приходят и представители самой эмпирической из всех наук — физики. Так, автор голографической модели Вселенной Дэвид Бом (ученик Альберта Эйнштейна) в конце 60х годов ХХ века формулирует теорию целостности и непроявленного порядка, согласно которой единство всего во Вселенной скрывается в форме непроявленного (неявного, имплицитного) порядка, который вмещает в себя на информационном (смысловом) уровне потенциал проявления энергии и материальной формы. Позднее Г. Шипов в своей теории торсионных полей глубокого вакуума. включил все прежние полевые модели в общую теорию Глобального Информационного поля, как частные случаи.

    На смену отсоединенной от наблюдателя «Объективной Вселенной» во второй половине ХХ века пришла Интегральная модель Вселенной — «Вселенная соучастия» Уиллера. Физик из Стенфордского университета Андрей Линде говорит «Вселенная и наблюдатель сосуществуют как пара. Я не могу представить обоснованную теорию Вселенной, которая игнорирует Сознание» «The universe and the observer exist as a pair. I cannot imagine a consistent theory of the universe that ignores consciousness.». Ему вторит Клайв Бакстер, проводивший эксперименты о взаимосвязи человека и растений: «….Существует вневременная связь между всем на свете. – писал Бакстер, ошеломленный результатами своих опытов — Вселенная находится в равновесии, и если в какой-то ее части равновесие нарушается, то нельзя ждать сотни световых лет, чтобы этот дисбаланс обнаружить и устранить. Возможно, речь идет как раз об этой вневременной связи, об этом единстве всего живого».

    Так, мистические учения древности о повсеместном присутствии божественного (см. например, Упанишады) , получает неожиданное подтверждение от современных представителей передового фронта экспериментальных и теоретических исследований эмпирической науки — квантовой физики. Подробнее об этом см. эссе «Буддизм XXI-го века – религия общества потребления».

    Действительно, поскольку любое явление или объект, проявленный в виде энергии или материальной формы во Вселенной, черпает энергию из непроявленого смыслового потенциала, говорить можно лишь о разном уровне проявления Сознания, но не об его отсутствии. Проще говоря, духовная основа является общей и единой для всего в проявленном материальном мире. Различаться может только уровень духовности. В приложении к человеку, это означает лишь то, что в нем духовная компонента остается непроявленной лишь в той мере, в которой он не осознает ее присутствие в себе. Будучи существом разумным, человек обладает уникальной возможностью осознать и проявить свой духовный потенциал еще при жизни. По сути, все мистические школы древнего Востока как раз и фокусированы на медитативных техниках и повседневных практиках способствующих скорейшему проявлению духовного потенциала человека. Соответствующее переживание в разных культурных традициях обозначается по-разному — Просветление, Нирвана, состояние Сатори, Духовное рождение, обретение Космического Сознания и т.п. Дэвид Хокинс – один из немногих наших современников — представителей западной культуры — так описал свое переживание свой опыт прорыва сквозь иллюзию двойственности к осознанию единства: «Сначала переживается внезапная агония эго, а потом — бесконечный восторг, когда Истина Всего Сущего раскрывается как вечно живое «Я», превосходящее время-пространство, и форма при нем — всего лишь восприятие, не существующее независимо от него. Восприятие — это взгляд эго, которое, переводя непереживаемое Бесконечное в переживаемое конечное, порождает иллюзию места, продолжительности, измерения, позиции и формы… Все Едино; нет «здесь» или «там», нет субъекта или объекта, нет «я» или «ты». Разум навечно замирает. Нет индивидуального «Я». Нет причинно-следственной связи; все уже есть сейчас. Тело — это «оно», кармическая вертушка, которая сама по себе реализует свое предназначение. …Нет ничего прекраснее, чем вернуться домой к своему Источнику!».

    С точки зрения гуманистической персонологии и психологии эволюции внутренний путь, ведущий к просветлению, онтологически закреплен природой человека в виде базовой метопотребности к актуализации самости или программы осознанной эволюции психики соответственно.

    Таким образом, внутренний путь — это путь следования природной программе духовного рождения человека. Реализация своего потенциала приносит идущему по нему развитие внимания, чувствительности, способностей, все новых мотиваций жизни и, как следствие — все большую внутреннюю свободу. Если человек, поглощенный потреблением, сфокусирован на том, чтобы добиться успеха, преуспеть в делах (деньгах, положении, карьере), то человек поглощенный внутренним путем (духовным ростом) сосредоточен на понимании жизненных ситуаций, понимании себя в широком контексте жизни.

    Притяжение Внутреннего Пути возникает естественно, и не предполагает усилие воли. Как всякая осознанная метапотребность, она меняет смысл и наполнение повседневной жизни. Внешние события приходящи, тогда как внутренние свойства сознания гораздо более постоянны. Можно рассматривать внешние события, как сплошное обучение чему-то. Если Внутренний Путь осознается идущим, то процесс обучения не надоедает. Более того, он приносит постоянную радость открытия чего-то нового. Не надо уходить из мирской жизни. Но надо научиться вписывать ее в иной контекст (не бытовой). Осознанность приводит к тому, что озабоченность греховностью и постоянным чувством вины свойственная приверженцам религии, равно как и отождествление себя с телом и сопутствующие этому увлеченность успехом и материальными благами приверженцев атеизма, уступают место внутренней гармонии, спокойствию и постоянному позитивному настроению.

    Литература

    1. Хоффер Э. Истинноверующий: Мысли о природе массовых движений. — Мн.: ЕГУ, 2001. — 200 с.
    2. Джеймс У., Воля к вере. М., «Республика», 1997, — 431 с.
    3. Торчинов Е.А., 1998. Религии мира. Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб, Центр «Петербургское востоковедение» — 384с.
    4. Гроф С., 2010. За пределами мозга
    5. Аарон Бек, А. Раш, Брайан Шо, Гэри Эмери. 1979, Когнитивная терапия депрессии. — 179с.
    6. Хокинс Д. От отчаяния к просветлению, Эволюция сознания. — СПб.: ИГ «Весь», 2011. — 336 с.
    7. Хокинс, Д. Глаз «Я», от которого ничего не скрыто. О природе сознания, М.:2008, — 216 с.
    8. Мардов И.Б., 1993. «Путь восхождения» «Гендальф» — 448с.
    9. Майкл Талбот Вселенная как голограмма, Перев. с англ. – М.: ИД «София», 2004. – 368 с.
    10. Фритьоф Капра «Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем. Пер. с англ. М.: ИД «София», 2003. — 336 с.
    11. Роберт Антон Уилсон. «Квантовая психология», К.: «ЯНУС», 1998.—224с.
    12. Дэвид Уилкок «Исследования поля источника. Скрытая наука и утерянные цивилизации, стоящие за пророчествами на 2012 год»
    13. Холистическая теория сознания Д.Деннета. (авт. Старикова И.В., ЦелищевВ.В.)
    14. «Your Deceptive Mind: A Scientific Guide» by Prof. Steven Novella, M.D, 2012

    См. также эссе под рубрикой «Горизонты»:

    1. Горизонты осознанности
    2. Ловушка двойственности восприятия
    3. Базовая метапотребность в развитии личности
    4. Стадии духовного роста личности в контексте возрастных кризисов
    5. Путь шамана. Нейроонтологическая интерпретация духовных опытов
    6. Уровни человеческого сознания в трактовке вечной философии и трансперсональной психологии
    7. Бегство в веру вместо открытия себя в вере
    8. Потенциал тени в человеческой психике

    См. также разделы Справочника :

    1. Почему психология не эмпирическая наука
    2. Трансперсональная психология и психотерапия
    3. Проблема сознания в психологии
    4. Познание как прием, переработка, хранение и использование информации человеком

    ПРИЛОЖЕНИЯ

    Глобальное Самотворящее Информационное Поле

    Легче всего представить Глобальное Самотворящее Информационное Поле (ГСИП), пользуясь аналогиями с потенциальными векторными полями сил. Абсолют (Бог, если пользоваться антропоморфизмом) представляет в этом поле бесконечный (условно положительный) потенциал. Любой объект, погруженный в ГСИП испытывает его притяжение, сила которого прямо пропорциональна потенциалу духовности объекта. Потенциалы форм, воплощенных в материи, очевидно, зависят от уровня осознанности (духовности). Они ранжированы от низких (неживая материя) до высоких (живая материя) и заметных (живая, осознающая материя). Притяжение к Абсолюту реализуется в виде движения на уровне информационного поля. Очевидно, в материальном мире существуют препятствия мешающие любому, произвольному потенциалу быть побужденным и притянутым. Это прежде всего привязки к материальным объектам, которые могут ассоциироваться с соответствующими силами материального тяготения в сторону, противоположную духовному тяготению. Предположим, что любое воплощение Духа в материи вносит такое локальное возмущение в глобальное информационное поле, которое затрудняет продвижение данного потенциала к Абсолюту (искажает траекторию всплытия соответствующего материального объекта). Если продолжать пользоваться аналогией со всплытием объекта, обладающего неявно выраженным потенциалом плавучести, погруженного в жидкость, то эти возмущения можно уподобить наращиванию его балласта (инертной массы объекта) либо стравливанию из него легкого флюида, создающего потенциал всплытия. В векторном представлении, появляется вектор, противоположный вектору всплытия. Траектория теряет идеальность.

    Зафиксируем три важных положения, касающихся структуры Глобального Самотворящего Информационного Поля:

    1. Акт творения бесконечен.
    2. Нет никаких оснований разбивать его на фрагменты (т.е. локализовать и различать один акт от другого) поскольку все во Вселенной взаимосвязанно (нелокально) на смысловом уровне.
    3. Глобальное Творящее Информационное Поле стремится к состоянию равновесия.

    Три этих базовых утверждения достаточны для того, чтобы выстроить модель мироздания, в которой отсутствует любая двойственность, а также время и пространство.

    Непрерывно творящий сам себя Абсолют, в данном полевом представлении, характеризуется непрерывной сменой конфигурации эквипотенциальных поверхностей, вызванной непрерывной же компенсацией возмущений, вызываемых непрерывным процессом воплощения-развоплощения. Этот «Танец» вечен, и в нем невозможно отделить один элемент (момент) от другого.

    Возникновение «Последовательности явлений» а тем более «Причинно-следственной связи» между ними (а по сути — между отдельными актами творения) — лишь порождения разума, имеющего дело с изначально фрагментарным и двойственным восприятием воплощенных в форме (явных) проявлений бесконечного и неделимого творения.

    Карма

    Карма в таких представлениях это — информационная инертность.

    Действительно, поскольку, как отмечалось выше, любое движение носителя духовного потенциала, воплощенного в материи, сопровождается возмущением информационного поля, то траектория его всплытия к Абсолюту перестает быть идеальной. Учитывая нелокальность связей во Вселенной, воплощенные духовные потенциалы возмущают все поле, а не только локальную окрестность. Поскольку глобальное поле стремиться к равновесию, траектории всплытия все более усложняются, т.к. возникает иллюзия их взаимного влияния, а также влияния прошлого на будущее для данного потенциала.

    Рассмотрим теперь человека, как носителя некого духовного потенциала.

    Все его действия, а также намерения и мысли воздействуют на глобальное поле, оставляя в нем след. («Даже когда вы перевернете на лапы беспомощного жучка, опрокинувшегося на спину, это отметит Вселенная»). Достигнутый в ходе данного воплощения (жизни) уровень духовного потенциала определяет ту страту (слой, уровень всплытия), в котором он реализуется (актуализирует свою самость). Детали его прошлого поведения определяют его траекторию всплытия, которая представляется в виде Судьбы на плане данного воплощения. Очевидно, что трендовые составляющие этого поведения, сохраняются в данной судьбе, не взирая на то, что они могли быть порождены предыдущими воплощениями данного потенциала духа.

    В данной модели, вопрос реинкарнаций имеет сугубо академический смысл. На самом деле, перерывы в воплощениях не имеют критически важного значения на траекторию всплытия (Путь Восхождения). Судьба данного духовного потенциала в развоплощенном состоянии (после смерти) целиком определяется достигнутой на этапе воплощение стратой в глобальном поле самотворящего сознания. Видимо, существует и тот уровень осознанности, выше которого притяжение материальной формы (суть — жажда повторного воплощения в материи) преодолимо. С этого уровня духовный потенциал перестает воплощаться в материи, и продолжает свое всплытие исключительно в нематериальных стратах.

    В рамках таких полевых представлений идеи «Рая» или «Ада», равно как и осуждающего за грехи Бога – не более чем антропоморфизмы (детские представления о «взрослом мире»). Как любой инфантилизм, эти представления отражают подсознательное желание избавиться от ответственности за свои действия, мысли, намерения и т.д.

    Оставляем за скобками выяснение вопроса «ЗАЧЕМ они там воплощаются?». Предположим (антропоморфизм!), что только воплощаясь в материи потенциал может быть увеличен, и в идеале (будучи притянутым к Абсолюту) пополнить его бесконечный потенциал. Пополнение бесконечного – нонсенс с точки зрения «здравого смысла». Но, мы вынуждены допустить его, ибо «Здравый смысл» бессилен при попытке понять замысел Творения!

    Все, что обладает разумом (напр. человек)

    Во внешне непроницаемой твердой оболочке, скрываются полости, содержащие легкий флюид, например воздух, обеспечивающий всплытие.

    Например невозможно говорить о времени в системе, осуществляющей непрерывное кружение с абсолютно идентичными параметрами всех своих компонент поскольку понятие «временных различий» теряет в такой системе всякий смысл. Это очень упрощенный пример того, как можно отказаться от времени. В случае с Танцем самотворящего Глобального Информационного Поля появляется иллюзия смены одного события другим. Так возникает время. А дальше мозг выстраивает причинно-следственную связь между иллюзорно вырванными из глобального контекста «локальными событиями», которые связываются некими «Законами» детерминистского или Случайного толка. На самом деле все это порождение ограниченности человеческого сознания, которое не в силах охватить глобальную картину.

    На самом деле, речь идет об одной и той же ткани. Это подобно ряби на воде. Можно рассматривать взаимные влияния каждой из волн друг на друга (волновое представление). А можно считать, что речь идет о колебании данной частицы воды под воздействием случайных напряжений. Обе модели удобны для прогноза. Но, реальность состоит в том, что поверхность всего водоема, возмущенная ветром, пытается прийти к равновесию по всей своей свободной поверхности (соприкосновения с воздухом).

    Сюда включены намерения, мысли, действия и все то, что оставляет след в глобальном информационном поле.

    Пояснение.

    Правильный ответ должен содержать следующие элементы:

    1) смысл понятия, например: истина — это знание, соответствующее предмету познания (или адекватное отражение действительности в сознании человека);

    (Может быть приведено иное, близкое по смыслу определение или объяснение смысла понятия.)

    2) одно предложение с информацией о методах познания истины, опирающееся на знание курса, например: К методам познания истины можно отнести наблюдение, эксперимент, моделирование и др.

    (Может быть составлено другое предложение о двух и более методах познания истины.)

    3) одно предложение, раскрывающее с опорой на знание курса сущность абсолютной истины, например: Абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание об объекте, явлении, процессе.

    (Может быть составлено другое предложение, раскрывающее сущность абсолютной истины.)

    Предложения должны быть сформулированы корректно, не содержать элементов, искажающих смысл понятия и/или его аспектов.

    Предложения, содержащие сущностные ошибки, не засчитываются при оценивании.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *