Великий пост в 2018

Содержание

Какой праздник православные христиане отмечают вскоре после Пасхи

Следующее за Пасхой воскресение называется Антипасхой или Фоминым воскресеньем. Этот день издавна считается праздничным и является своего рода второй Пасхой. Именно тогда апостол Фома, который изначально не поверил в воскрешение Иисуса Христа, убедился в том, что Спаситель вернулся к жизни, и поверил в свершённое Богом чудо.

С Антипасхи начинается вторая пасхальная седмица, называемая Фоминой неделей. Для православных христиан, помимо воскресенья, особое значение имеет и Фомин вторник. На него приходиться Радоница — день особого поминовения усопших, когда радость от их перехода в Царствие Божие должна быть сильнее грусти из-за разлуки с теми, чей земной путь уже окончен.

А много ли Вы знаете о Пасхе? Пройди тест ПРЯМО СЕЙЧАС ⚓

Вспоминаем о Фоме-неверующем

Отвечая на вопрос, какой православный праздник после Пасхи отмечается христианами, мы тут же вспоминаем об Антипасхе. Она именуется также Фоминым воскресением. Этот церковный праздник получил свое второе название в честь Фомы, одного из учеников Иисуса Христа.

Выражение о неверующем апостоле Фоме слышал, наверное, каждый. Но очень важно правильно понимать его смысл. Фома искренне почитал Бога, много времени проводил в молитвах, и его вера во Всевышнего была нерушима. После казни Иисуса Христа он был в страшном горе. Фома не присутствовал среди апостолов в момент первого явления им воскресшего Спасителя и отказался верить на слово апостолам, поведавшим ему о свершившемся чуде.

Согласно Евангелию, Фома хотел лично убедиться в том, что всё рассказанное учениками Христа — правда, и заявил им, что не поверит в воскрешение Сына Божиего до тех пор, пока своими глазами не увидит его и не дотронется до ран от гвоздей на его руках и до его рёбер. С точки зрения православной церкви это свидетельствовало не столько о его недоверии, сколько об огромном всепоглощающем желании Фомы лично пережить встречу с вернувшимся к жизни Сыном Божиим, и не с чужих слов, а своим сердцем ощутить радость этого светлого события.

Иисус Христос внял желанию своего ученика и явился ему спустя неделю после своего воскрешения. В Евангелие по этому поводу написано, что Спаситель пришел в комнату, двери которой были заперты. Встал среди апостолов и обратился к Фоме со словами «подай перст твой сюда и посмотри руки мои; подай руку твою и вложи в рёбра мои; и не будь неверующим, но верующим». На что его ученик ответил: «Господь мой и Бог мой!». После чего Иисус вновь обратился к апостолу: «Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». После свершенного чуда апостол Фома безоговорочно поверил в Воскрешение Спасителя и стал проповедовать христианство, странствуя по миру. В память об этих событиях в церковном календаре появился праздник Антипасхи, называемый также Фоминым воскресеньем, являющийся своего рода обращением к прошедшему Светлому Христову Воскресению, его повторением.

В день Антипасхи православные христиане празднуют второе явление Спасителя апостолам, утвердившее веру в истинность его Воскрешения.

Антипасха и Радоница

Во всех православных храмах праздники после Пасхи продолжаются еще в течение 39 дней, вплоть до дня Вознесения Христова.

Период Что принято делать
Светлая седмица — неделя после Пасхи. На протяжении всей первой недели после светлого Христова Воскресения, называемой Светлой седмицей, в церквях идут праздничные богослужения с открытыми царскими вратами, сопровождаемые крестным ходом вокруг храма.
Антипасха, или Фомино воскресение. В Фомино воскресение, когда заканчивается Светлая седмица, во всех храмах проводят последнюю литургию по пасхальному чину, после чего священнослужители закрывают алтарные врата. И следующие богослужения проходят уже менее торжественно и празднично.
После Антипасхи наступает Фомина неделя. В Фомин вторник, на девятый день пасхальный день, называемый Радоницей, все православные христиане поминают умерших.

Название праздника происходит от слов «род» и «радость», и он является днём особого поминовения усопших. На Радоницу нельзя грустить и тосковать по людям, которых нет рядом с нами. В этот день православным христианам, наоборот, предписывается радоваться за родных, которые уже «ушли» в Царствие Божие.

На Радоницу также принято:

  • молиться за упокой души покойных родственников;
  • посещать храм;
  • убираться на кладбище после зимы;
  • проводить поминальные трапезы с традиционными пасхальными угощениями, чтобы разделить с покойными радость от Воскресения Христова.

При этом Церковь предписывает верующим устраивать поминальные трапезы дома, а не на кладбищах. И не оставлять на могилах покойных родственников стакан водки с хлебом, а также крашеные яйца и куличи, так как это языческий, а не христианский обычай.

Угощение лучше всего отдать нуждающимся людям, либо просто подать милостыню нищим.

Красная горка — время свадеб и сватовства

Фомино воскресенье, также как и вся Фомина неделя, которая также называется Красной горкой, издавна считалась на Руси порой сватовства и свадеб. В этот период, впервые с начала Великого поста, церковь возобновляла проведение венчальных обрядов. Поэтому на Фомину неделю люди отмечали не только церковные праздники, но и многочисленные свадьбы.

Фомину неделю стали называть Красной горкой благодаря тому, что по древнерусским обрядам в это время в деревнях проходили весенние смотрины невест. В Фомину неделю все молодые незамужние девушки, или красны девицы, как их тогда называли, собирались на холмах посреди сел и хором пели особые праздничные песни, а женихи во время таких гуляний приходили к холму и смотрели, какие невесты сейчас на выданье. Так и повелось с тех пор, что в честь песен и хороводов, устраиваемых на холмах красными девицами, этот праздник прозвали в народе Красной горкой.

В это же время праздновалось и огромное количество свадеб. Наши предки издавна считали, что браки, заключенные на Красную горку, будут очень счастливыми, а молодые, венчанные в эти дни, проведут всю свою жизнь в любви и согласии.

Этот обычай сохранился и до наших дней, и многие христиане предпочитают вступать в брак именно на Фоминой неделе.

Близится Пасха, поэтому многие люди интересуются вопросом, какого числа родительский день в 2019 году. Другое его название – Радоница (созвучна словам «род» и «радость»). Это главный день поминовения всех усопших – как православных, так и людей других взглядов.

Когда в 2019 году Пасха и Родительский день?

В 2019 году Родительская неделя приходится на 5-11 мая. Название этой недели сопоставимо со словом «радость». Предки полагали, что это период «радостных поминок», так как Пасха – это радостное время.

Напоминаем, что Праздник Пасхи наступит в этом году 28 апреля 2019 года.

Радоница в 2019 году – 7 мая;

Радоница в 2020 году – 28 апреля;

Радоница в 2021 году – 11 мая.

Поминальные дни по церковному календарю

Если говорить о том, когда именно (какого числа) состоится родительский день в 2019 году, то ответов будет сразу несколько. Людям также важно знать и о том, когда в текущем году будет большая Родительская суббота.

Родительская суббота — когда

Действительно, мы несколько раз в году можем услышать такие слова: «Сегодня родительская суббота». Что это означает, и почему такая суббота называется именно родительская?

В году насчитывается 7 родительских суббот — это дни, когда усопших поминают особым образом. Свое название они получили благодаря тому, что в обращениях к Господу люди в первую очередь упоминали своих умерших родственников. Из года в год даты родительских суббот меняются, так как зависят от дат других церковных праздников.

Если говорить о том, какого числа Радоница в 2019 году, можно вспомнить и других поминальных датах, которые установлены церковным календарем.

  • 2 марта — Вселенская (мясопустная) родительская суббота. Поминают всех усопших православных – как родителей, так и близких, знакомых, друзей.
  • 23 марта, 30 марта и 6 апреля — Родительские субботы Великого поста в 2019 году.
  • 7 мая — Родительский день, он же Радоница (первая разрешенная церковью дата поминовения после Страстной и Светлой седмиц).
  • 9 мая — День поминовения павших воинов в годы Великой Отечественной войны.
  • 15 июня — Троицкая родительская суббота, которая также имеет вселенское значение.
  • 12 октября — Покровская родительская суббота.
  • 2 ноября — Дмитриевская (Димитриевская) родительская суббота.

А есть еще и День поминовения 11 сентября, когда служат панихиды в память о других воинах, погибших за Царя и Отечество.

Димитриевская родительская суббота – поминальная суббота перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского

Другие поминальные дни после Пасхи

Наряду с этими семью субботами есть и частные родительские дни. Например, 9 мая – это не только государственный праздник, известный как День Победы, но также и День памяти павших воинов в годы Великой Отечественной войны.

День поминовения 11 сентября — День памяти павших воинов православной веры. Тогда служат панихиды в память о других воинах, погибших за Царя и Отечество. Интересно, что подобная традиция существует уже более двух веков – впервые ее учредила Екатерина Великая в 1774 году.

Как поминают усопших в церкви

Если говорить о том, какого числа родительский день после Пасхи в 2019 году, то основная дата – день Радоницы 7 мая. Также усиленно почитают покойных и перед Троицей, во время Вселенской Троицкой родительской субботы (в 2019 году она будет 15 июня).

Во все родительские субботы богослужения начинаются еще накануне вечером. В пятницу проходит Великая панихида (само слово с греческого переводится как «всенощная»). А на следующий день с утра совершается заупокойная Божественная литургия, после чего проходит общая панихида.

Верующие могут прийти в храм в любой из этих дней, как будет возможность и желание. Традиционно подаются записки, в которых на старославянском языке пишут имена покойных крещеных родителей или других близких людей. Записки желательно подать еще накануне вечером в пятницу – обычно ориентируются на расписание самого храма.

Также принято приносить с собой скромную постную еду и церковное вино (кагор). Предполагается оставить продукты в храме, чтобы их мог взять любой нуждающийся, как позволяет совесть.

Подобная традиция существует несколько веков или даже тысячелетий и имеет чисто народные корни. Она называется «принести еду на канун».

5 советов, как правильно провести родительский день

Наряду с вопросом о том, когда будет Пасха и родительский день, часто спрашивают, как правильно провести это особое время. Понятно, что нужно отправиться на кладбище и навести там полный порядок – прибраться на территории, подкрасить столик и оградку, положить свежие цветы.

Что еще, а самое главное – как нужно сделать на Радоницу:

  1. По традиции полагается принять участие в утреннем богослужении. К слову, оно вполне настроит человека и поможет ему успокоить свои мысли перед непростым визитом к покойным предкам и близким.
  2. Затем на кладбище можно зажечь свечу и поставить ее на столик. Созерцание огня хорошо расслабляет и умиротворяет человека – факт, известный каждому.
  3. Далее по желанию можно почитать любую молитву, как вслух, так и про себя. Конечно, можно говорить или посылать мысленные волны своими словами – главное делать это от искреннего желания.
  4. Не стоит подражать нелепым традициям, связанным с распиванием спиртного, оставлением рюмки водки и еды на могиле. Церковь в этом вопросе довольно категорична и говорит свое твердое «нет». Да и интуитивно понятно, что алкоголь – напиток не для кладбища.
  5. Наконец, помянуть своего близкого можно (и нужно) раздачей милостыни. Кстати говоря, пасочки, яйца и другие продукты (а может, и скромные деньги) лучше дать нуждающемуся. А вот водку и прочие горячительные напитки давать не следует – опять же не будем путать праздник с днем памяти.

ПОЧЕМУ ДЕНЬ НАЗЫВАЮТ РОДИТЕЛЬСКИМ

С одной стороны, понятно: мы, дети, поминаем ушедших родителей. Но ведь это не всегда так. Увы, порой родителям приходится поминать своих детей. И конечно, не возбраняется отдать последнюю дань уважения дорогому другу, родному сердцу и просто очень близкому, теплому человеку.

Считается, что день называется родительским главным образом потому, что душа после смерти отходит к своему роду. Подобные утверждения можно встретить и в Библии (например, Бытие 26:7-8).

В 2019 году родительский день состоится 7 мая, и к такому событию лучше подготовиться заранее. А вот приходить на кладбище на Пасху и вплоть до Радоницы (в течение первой недели после праздника) нежелательно.

Светлые дни – для празднования, а родительский день – для поминовения. Всему в году будет свое время.

> 7 недель Великого поста >Вторая неделя Великого поста: Святителя Григория Паламы >Четвертая неделя Великого поста: святого Иоанна Лествичника

Шестая неделя Великого поста: Вход Господень в Иерусалим, неделя ваий

Материал по теме

Календарь Великого поста

Календарь Великого поста 2019 года: когда начинается и заканчивается Великий пост, какие подготовительные недели ему предшествуют, чему посвящены воскресные дни поста и каждый день Страстной недели — все это в инфографике «Фомы».

Великий пост для христиан — это семь недель (седмиц) напряженного духовного труда. Каждая из них заканчивается воскресным днем (неделей), в который верующие вспоминают какое-либо важное событие в жизни Церкви или святого человека, чей подвиг Церковь почитает как особо значимый для всех христиан. Названия некоторых из этих семи недель достаточно широко известны — такие как Крестопоклонная, Страстная.

Но вот смысл этих названий зачастую понятен далеко не всем. А ведь это не просто красивые слова. Это прежде всего — символы, за которыми стоит вполне определенная духовная реальность. Что же символизирует каждая из Недель Великого поста? Почему они названы именно так, а не иначе? И самое главное — к чему же призывают нас эти символы, о чем напоминают, на что указывают?

1 неделя (17 марта) Торжество Православия

В этом названии Церковь хранит память о победе над ересью иконоборчества, сутью которой было отрицание почитания икон. В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом этого решения стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, изваяний святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально признано в 754 году на так называемом Иконоборческом соборе при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося на православных почитателей икон, особенно монахов. По своей жестокости иконоборческие гонения были сопоставимы с гонениями на Церковь языческих императоров Диоклетиана и Нерона. По свидетельству летописца Феофана, современника этих печальных событий, император: «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечем, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание».

Борьба с иконопочитанием растянулась почти на столетие, и прекратилась лишь в 843 году, когда по инициативе императрицы Феодоры в Константинополе был созван собор, на котором было решено восстановить почитание икон в Церкви. После того как собор осудил еретиков-иконоборцев, Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В тот день патриарх, митрополиты, игумены монастырей, священники и огромное множество мирян впервые за много десятилетий открыто вышли на улицы столицы с иконами в руках. К ним присоединилась и сама императрица Феодора. В воспоминание об этом событии ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое Торжеством Православия.

2 неделя (24 марта) — Святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама был епископом города Фессалоники уже на закате Византийской империи, в XIV веке. В Церкви он почитается как участник и победитель одного из самых сложных богословских споров в истории христианства. Не вдаваясь в тончайшие оттенки этой полемики, можно объединить их общим вопросом: каким образом сотворенный Богом мир связан со своим Создателем и существует ли эта связь вообще; или же Бог настолько далек от мира, что познать Его человек может лишь после собственной смерти, когда его душа покинет этот мир?

Святитель Григорий Палама выразил свою точку зрения на это в блестящей формулировке: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям». С этой точки зрения весь наш огромный мир существует благодаря творческим энергиям Бога, непрерывно поддерживающим этот мир в бытии. Мир не является частью Бога. Но и не отделен от Него совершенно. Их связь можно уподобить звучащей музыке, которая не является частью музыканта, но в то же время является осуществлением его творческого замысла, и звучит (то есть — имеет бытие) лишь благодаря творческому действию ее исполнителя.

Святитель Григорий Палама утверждал, что творческие энергии Божества, поддерживающие бытие мира, человек способен увидеть еще здесь, в земной своей жизни. Таким явлением этих нетварных энергий он считал Фаворский свет, который видели апостолы во время Преображения Иисуса Христа, а также свет, который открывался некоторым христианским подвижникам в результате высокой чистоты жизни и длительных аскетических упражнений. Таким образом, была сформулирована главная цель христианской жизни, сама суть нашего спасения. Это — обо´ жение, когда человек по милости Божьей всей полнотой своего существа посредством нетварных энергий соединяется с Богом.

Учение святителя не было чем-то новым в Церкви. Догматически его учение является сходным с учением святого Симеона Нового Богослова о Божественном (Фаворском) свете и учением преподобного Максима Исповедника о двух волях во Христе. Однако именно Григорий Палама наиболее полно выразил церковное понимание этих важнейших для каждого христианина вопросов. Поэтому Церковь и чтит его память во вторую Неделю Великого поста.

3 неделя (31 марта — Крестопоклонная)

Эта Неделя — середина Великого Поста. Крестопоклонной она называется потому, что в этот период Поста из алтаря выносится для поклонения украшенный цветами Крест. Крест находится посреди храма до пятницы 4-й седмицы Великого поста.

Возникает закономерный вопрос — почему же орудие казни Спасителя оказалось у христиан в таком почете? Дело в том, что почитание Креста всегда понималось учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Кресты на куполах, нательные кресты, поклонные кресты, установленные в памятных местах, — все они призваны напоминать, какой страшной и дорогой ценой Иисус Христос совершил наше спасение. Не орудию казни поклоняются христиане, почитая крест, а Самому Христу, обращаясь к величию той жертвы, в которую Иисус Христос принес Себя ради всех нас.

Чтобы исцелить повреждения, которые грех внес в природу человека, Господь в Своем воплощении принимает на Себя нашу природу, а вместе с ней и повреждения, которые в учении Церкви названы как страстность, тленность, смертность. Не имеющий никакого греха, Он принимает эти последствия греха добровольно, чтобы исцелить их в Себе. Но ценой такого исцеления была смерть. И на Кресте Господь заплатил ее за всех нас, чтобы потом силою Своего Божества воскреснуть и явить миру обновленную человеческую природу, уже не подверженную смерти, болезням и страданиям. Поэтому Крест является символом не только искупительной смерти Христа, но также — и Его славного Воскресения, открывшего путь в рай всем, кто готов следовать за Христом.

Одно из песнопений, звучащих в Церкви на Крестопоклонной неделе, на современном русском языке звучит примерно так: «Уже пламенный меч не охраняет врат Едема: он чудесно угашен Древом Креста; жала смерти и адовой победы больше нет; ибо явился Ты, Спаситель мой, с кличем к находившимся в аду: «Идите опять в рай!»

4 неделя (7 апреля)— преподобного Иоанна Лествичника

В Богослужении четвертой Недели Великого поста Церковь предлагает всем христианам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника. Он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии. Всю свою жизнь преподобный провел в монастыре, расположенном на Синайском полуострове. Иоанн пришел туда шестнадцатилетним юношей и с тех пор никогда уже не покидал святую гору, на которой пророк Моисей когда-то получил от Бога Десять заповедей. Пройдя все ступени монашеского совершенствования, Иоанн стал одним из самых почитаемых духовных наставников монастыря. Но однажды недоброжелатели позавидовали его славе и стали обвинять его в болтливости и лжи. Иоанн не стал спорить со своими обвинителями. Он просто замолчал, и за целый год не произнес ни одного слова. Лишившись духовного наставления, его обвинители сами вынуждены были просить святого возобновить прерванное их интригами общение.
Он уклонялся от всякого рода особенных подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но — умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Перед сном долго молился; много посвящал времени чтению душеспасительных книг. Но если во внешней жизни прп. Иоанн действовал во всем осторожно, избегая крайностей, опасных для души, то во внутренней духовной жизни он, «возгораемый божественной любовью», не хотел знать границ. Особенно глубоко он был проникнут чувством покаяния.

В 75-летнем возрасте Иоанн против своего желания был возведен в должность начальника Синайской обители. Монастырем он управлял недолго, всего четыре года. Но именно в это время им была написана удивительная книга — «Лествица». История ее создания такова. Однажды иноки монастыря, расположенного в двух днях пути от Синая, прислали Иоанну письмо с просьбой составить для них руководство в духовно-нравственной жизни. В письме они называли такое руководство надежной лестницей, по которой им можно было бы безопасно восходить от земной жизни к Небесным вратам (духовному совершенству). Иоанну понравился этот образ. Откликнувшись на просьбу собратьев, он написал книгу, которую так и назвал — Лествица. И хотя книга эта появилась 13 веков назад, ее до сих пор с огромным интересом и пользой для себя читает множество христиан во всем мире. Причина такой популярности — удивительно простой и доходчивый язык, которым святой Иоанн сумел объяснить сложнейшие вопросы духовной жизни.

Вот лишь несколько мыслей Иоанна Лествичника, которые по-прежнему остаются актуальными для каждого внимательного к себе человека:

«Тщеславие выказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост — тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь — благоразумием. Одевшись в красивую одежду, побеждаюсь любочестием, и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану? Попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу? Опять предаюсь ему. Куда ни поверни эту колючку, она всегда встанет шипом кверху»

«…Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи и как я могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего».

«…Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаем берем, и взаем даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добродетель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона: то значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их».

«Лествица» и по сей день остается одной из самых известных и читаемых книг у православных христиан. Поэтому Церковь чтит память ее автора, называя именем преподобного Иоанна четвертую Неделю Великого поста.

5 неделя (14 апреля) преподобной Марии Египетской

История преподобной Марии Египетской, пожалуй, самый яркий пример того, как через усиленный пост человек способен с Божией помощью вывести свою жизнь к свету даже из самых страшных и беспросветных духовных тупиков.

Мария родилась в пятом веке в Египте и была, что называется, «трудным ребенком». В 12 лет девочка убежала из дома и отправилась на поиски приключений в Александрию — самый крупный город Империи после Рима. Там все ее приключения очень скоро свелись к обыкновенному разврату. Семнадцать лет она провела в непрерывных блудных похождениях. Блуд не был для нее способом заработка: в нем несчастная девушка находила единственный и главный смысл своего существования. Со своих знакомцев Мария не брала ни денег, ни подарков, рассудив, что таким образом она привлечет к себе больше мужчин.

Однажды она попала на корабль, перевозивший в Иерусалим паломников. Но совсем не для поклонения христианским святыням отправилась Мария в это плавание. Ее целью были молодые моряки, с которыми она все путешествие провела в привычных забавах. Прибыв в Иерусалим, Мария и здесь продолжала развратничать по своему обыкновению.

Но однажды, во время большого праздника, она из любопытства решила зайти в Иерусалимский храм. И с ужасом обнаружила, что не может этого сделать. Несколько раз она пыталась вместе с толпой паломников попасть внутрь храма. И каждый раз, как только ее нога касалась порога, толпа отбрасывала ее к стене, а все остальные беспрепятственно проходили внутрь.
Марии стало страшно, и она заплакала.

В притворе храма висела икона Богородицы. Мария никогда раньше не молилась, но теперь перед иконой она обратилась к Божией Матери и поклялась изменить свою жизнь. После этой молитвы она снова попробовала переступить порог храма — и теперь благополучно прошла внутрь вместе со всеми. Поклонившись христианским святыням, Мария отправилась к реке Иордан. Там, на берегу, в небольшой церкви Иоанна Крестителя она причастилась Тела и Крови Христовых. А на следующий день переправилась через реку и ушла в пустыню для того, чтобы уже никогда не возвращаться к людям.

Но даже там, вдали от привычных соблазнов большого города, Мария не нашла себе покоя. Мужчины, вино, разгульная жизнь — всего этого в пустыне, конечно же, не было. Но куда можно было убежать от собственного сердца, которое помнило все греховные удовольствия прежних лет и никак не хотело от них отказываться? Блудные желания терзали Марию и здесь. Бороться с этой бедой было невероятно трудно. И всякий раз, когда у Марии уже не оставалось сил противиться страсти, ее спасала память о клятве перед иконой. Она понимала, что Матерь Божия видит все ее поступки и даже мысли, обращалась в молитве к Богородице и просила помощи в исполнении своего обещания. Спала Мария на голой земле. Питалась скудной растительностью пустыни. Но полностью избавиться от блудной страсти она смогла лишь через семнадцать лет такой напряженной борьбы.

После этого она провела в пустыне еще два десятилетия. Незадолго до своей кончины Мария впервые за все эти годы встретила среди песков человека. Это был странствующий монах Зосима, которому она и рассказала историю своей жизни. К этому времени Мария Египетская достигла удивительных высот святости. Зосима видел, как она переходила реку по воде, а во время молитвы отрывалась от земли и молилась, стоя на воздухе.

Имя Мария в еврейском языке означает — госпожа, хозяйка. Всей своей жизнью Мария Египетская засвидетельствовала, что человек действительно является хозяином своей судьбы. Вот только распорядиться ею можно очень и очень по-разному. Но все же возможность с Божией помощью изменить себя к лучшему остается у каждого даже на самых запутанных житейских дорогах.

6 неделя (21 апреля) — Вход Господень в Иерусалим, неделя ваий

Это странное название шестой Недели происходит от греческого слова «вайи». Так называют разлапистые широкие листья пальм, которыми жители Иерусалима устилали дорогу перед въезжающим в город Христом за неделю до Его Распятия. Вход Господень в Иерусалим — одновременно и радостный, и печальный праздник. Радостный потому, что в этот день Христос несомненно явил Себя людям как Мессия, Спаситель мира, многие века ожидаемый человечеством. А грустный этот праздник потому, что вход в Иерусалим, по сути, стал началом Крестного пути Христа. Израильский народ не принял своего истинного Царя, и большинство тех, кто восторженно приветствовал Спасителя с вайями в руках, и кричал: «Осанна Сыну Давидову!», уже через несколько дней в остервенении будут вопить: «Распни Его, распни!»

Православные христиане на этот праздник тоже приходят в храм с ветвями в руках. Правда, у нас в России это не пальмы, а веточки вербы. Но суть этого символа — та же, что и две тысячи лет назад в Иерусалиме: ветвями мы встречаем нашего Господа, вступающего на Свой Крестный Путь. Только современные христиане, в отличие от жителей древнего Иерусалима, абсолютно точно знают, Кого они приветствуют в этот день и что Ему предстоит вместо царственных почестей. Об этом прекрасно сказал в одной из проповедей митрополит Антоний Сурожский: «Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, Который освободит Израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отмщено будет всем… А вместо этого Христос вступает в Священный Град тихо, восходя к Своей смерти… Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всем разочаровал: Он не ожидаемый, Он не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти…» В праздник Входа Господня в Иерусалим верующие тоже, подобно евангельским иудеям, приветствуют Спасителя вайями. Но каждый, взявший их в руки, должен честно спросить себя, готов ли он принять Христа не как могущественного земного царя, а как Владыку Царства небесного, Царства жертвенной любви и служения? Вот к чему призывает Церковь в эту радостно-печальную неделю с непривычным для русского слуха названием.

7 неделя (22 апреля — 27 апреля)— Страстная седмица

Среди седмиц Великого Поста Страстная занимает особое положение. Предыдущие шесть недель, или Четыредесятница, установлены в честь сорокадневного поста Спасителя. А вот Страстная седмица — уже в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа.

Само название этой недели происходит от слова «страсть», то есть «страдание». Эта неделя — память о тех страданиях, которые были причинены Иисусу Христу людьми, ради спасения которых Он явился в мир. Один ученик — Иуда — предал Его врагам, ищущим Его смерти. Другой — Петр — трижды отрекся от Него. Остальные — разбежались в ужасе. Пилат отдал Его на растерзание палачам-бичевателям, а после — приказал распять, хотя совершенно точно знал, что Христос не был виновен в преступлениях, которые Ему вменялись. Первосвященники осудили Его на мучительную смерть, хотя им достоверно было известно, что Он исцелял безнадежных больных и даже воскрешал мертвых. Римские солдаты били Его, издевались, плевали Ему в лицо…

На голову Спасителя палачи надели терновый венец в форме шапки, похожей на митру (символ царской власти на Востоке). Когда легионеры глумились над Ним, от каждого удара палкой по «терновой митре» острые и крепкие четырехсантиметровые шипы вонзались все глубже, вызывая сильную боль и кровотечение…

Его били по лицу палкой толщиной около 4,5 см. Специалисты, исследующие Туринскую плащаницу, констатировали многочисленные повреждения: разбитые брови, порванное правое веко, травма носового хряща, щек, подбородка; около 30 проколов, сделанных шипами…

Потом Его приковали к столбу и стали избивать бичом. По следам на Туринской плащанице выходит, что Христу было нанесено 98 ударов. Многие приговоренные к такой экзекуции не выдерживали ее и умирали от боли еще до конца бичевания. В римский бич вплетались металлические шипы, когти хищных животных, на конце привязывался груз, чтобы хлыст лучше обвивал тело. При ударах такой плетью человеческая плоть рвалась на куски… Но это был еще не конец, а только начало страданий Спасителя.

Современному человеку трудно даже представить, что же происходило на кресте с человеком, приговоренным к смерти через распятие. А происходило там вот что. Человека укладывали на крест, лежащий на земле. Огромные кованые гвозди с зазубренными гранями вбивались казнимому в запястья, чуть выше ладоней. Гвозди задевали срединный нерв, причиняя страшную боль. Затем гвозди вгонялись в стопы. После этого крест с прибитым к нему человеком поднимали и вставляли в специально приготовленное отверстие в земле. Повисая на руках, человек начинал задыхаться, так как грудная клетка его оказывалась сдавленной под весом тела. Единственным способом глотнуть воздуха было опереться на гвозди, прибивающие ноги к кресту. Тогда человек мог выпрямиться и сделать глубокий вдох. Но боль в пробитых стопах не позволяла долго находиться в таком положении, и казнимый вновь повисал на своих руках, пробитых гвоздями. И опять начинал задыхаться…

Христос умирал на Кресте шесть часов. А вокруг хохотали и издевались над Ним люди, ради которых Он и пошел на эту ужасную смерть.

Таков смысл названия Страстной седмицы — заключительной недели Великого Поста. Но страдания и смерть Христа не были самоцелью, они — лишь средство исцеления человеческого рода, которое Бог употребил для нашего спасения от рабства греху и смерти. Митрополит Антоний Сурожский в своей проповеди на последний день Страстной седмицы говорил: «…Прошли страшные страстные дни и часы; плотью, которой страдал Христос, Он теперь почил; душою, сияющей славой Божества, Он сошел во ад и тьму его рассеял, и положил конец той страшной богооставленности, которую смерть представляла собой до Его сошествия в ее недра. Действительно, мы находимся в тишине преблагословенной Субботы, когда Господь почил от трудов Своих.

И вся Вселенная в трепете: ад погиб; мертвый — ни един во гробе; отделенность, безнадежная отделенность от Бога побеждена тем, что Сам Бог пришел в место последнего отлучения. Ангелы поклоняются Богу, восторжествовавшему над всем, что земля создала страшного: над грехом, над злом, над смертью, над разлукой с Богом…

И вот мы трепетно будем ждать того мгновения, когда сегодня ночью и до нас дойдет эта победоносная весть, когда мы услышим на земле то, что в преисподней гремело, то, что в небеса пожаром поднялось, услышим это мы и увидим сияние Воскресшего Христа».

*Во избежание путаницы. Слово «неделя» в богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем понимании называется «седмицей». Каждая из шести седмиц Великого поста (в месяцеслове они обозначаются порядковыми номерами — первая, вторая и т. д.) завершается неделей, посвященной тому или иному празднику или святому. Великий пост, как период сугубого покаяния, заканчивается в пятницу шестой седмицы. Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье, или Неделя ваий) стоят особняком и в Великий пост не входят, хотя пост в эти дни, разумеется, не отменяется. Седьмая постная седмица — Страстная — с богослужебной точки зрения также не входит в святую Четыредесятницу. Эти дни посвящены уже не нашему покаянию, а воспоминанию последних дней жизни Христа. Седьмое воскресенье — Пасха. Далее в статье под словом «неделя» понимается воскресный день (кроме Страстной недели) — Ред.

Великий пост

Распятие, фрагмент (монастырь Студеница, Сербия) Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме.

Чин прощения совершается так: на солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери; настоятель творит земные поклоны пред ними и лобызает их, затем он обычно произносит слово, испрашивает прощения своих грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика (что) согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он творит общий земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему также земным поклоном, говоря: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем настоятель берет напрестольный Крест, и все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют честный Крест и руку его, держащую Крест, лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются к святым образам и Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время обряда прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и другие покаянные песнопения. В некоторых храмах поют также при этом и стихиры Пасхи , до слов «и тако возопим» включительно (в последней стихире).

Преподобный Ефрем Сирин Сообразно с словами Евангелия, читаемыми в это воскресенье, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной седмицы для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир, как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой, уходили по окончании вечерни в пустыни для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий. Поэтому-то и теперь, следуя этому древнему благочестивому обычаю, сыны Православной Церкви в знак примирения и прощения молятся о умерших и посещают друг друга в сырную седмицу.

Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

Великий канон завершается тропарями в честь его творца – святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

Феодор Тирон В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Григорий Палама Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон – Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся к просвещению (крещению).

Иоанн Лествичник В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний , патриарх Иерусалимский (638 – 644), а святой Андрей Критский , присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680 – 681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

Андрей Критский и Мария Египетская В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона – творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы .

Мария Египетская В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую .

В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой.

Воскрешение Лазаря Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Прп. Иоанн Дамаскин Начало праздника восходит к глубокой древности. Первое указание на праздник – в III веке принадлежит святому Мефодию , епископу Патарскому (+ 312), оставившему поучение на этот день. В IV веке праздник, как свидетельствует святой Епифаний Кипрский, совершался весьма торжественно. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на этот праздник. В VII – IX вв. святые Андрей Критский , Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин , Феодор и Иосиф Студиты, а также император византийский Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул прославили праздник песнопениями, которые и ныне поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.

Тайны Великого поста: почему он длится 40 дней и зачем верующим Масленица?

Историк церкви рассказал, почему когда-то соблюдать Великий пост считалось предосудительным и для чего церковь использовала масленичные гуляния.

Подходит к концу масленичная неделя, а это значит, что скоро настанет важное событие для всех христиан – Великий пост. В этом году Святая Четыредесятница (церковнославянское название поста) приходится на период с 19 февраля по 7 апреля. Впрочем, несложные арифметические вычисления легко позволят установить, что это вовсе не 40, а 48 дней.

Дело в том, что к Святой Четыредесятнице присоединяется еще и Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Христа, его страданиях и распятии.

Тогда откуда же взялось число 40? Существует наиболее популярная версия, согласно которой этот временной промежуток связан с тем, что Иисус, как сказано в тексте Евангелий, постился 40 дней в пустыне, куда удалился после своего крещения, и поэтому все христиане тоже должны поститься 40 дней. Но на самом деле в истории церкви установление данной длительности поста было связано с другими процессами, о которых сегодня редко вспоминают.

Питер Брейгель. Битва Масленицы и Поста

Рассказать о них мы попросили историка, археолога, а также преподавателя кафедры литургического богословия Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Никиту Гайдукова. Он раскрыл истинную суть поста, объяснил, для чего церкви на самом деле нужна Масленица и почему западные католики отказались от Великого поста.

«Курсы подготовки» к крещению

– Никита Евгеньевич, объясните одну простую вещь: почему пост длится именно 40 дней? Это связано с тем, что Иисус 40 дней постился в пустыне после крещения? Или причина в другом?

– Это непростой вопрос. Прежде всего следует отразить такую простую и очевидную идею: пост – это, с одной стороны, время года, а с другой – довольно сложный литургический институт. Как время календарного года пост изначально возник как нехристианская традиция. Участие в различных обрядах, как правило, происходило натощак. И в этом смысле пост развивался из совсем небольшого «ядра» – поста длиной в несколько часов перед участием в пасхальной литургии, а потом разросся до большого, сорокадневного поста. А как литургический институт – это институт подготовки к крещению. Он включал в себя не только пост как таковой, не только невкушение пищи, но и определенные беседы, то есть это было похоже на образовательную программу. Сначала пост продолжался несколько часов, потом растянулся на несколько дней, на неделю и продолжил развиваться дальше. Но тот пост, который мы имеем в виду, то есть привязанный к разным праздникам и датам, в древности был именно институтом подготовки к крещению, в котором принимали участие только те, кто крестит, и тот, кто крестится. Но постепенно это все слилось в одну традицию и переросло в сорокадневный пост.

И.Н. Крамской. Христос в пустыне

– Какую роль пост играет в жизни верующих сегодня?

– В этом смысле сейчас ни то ни другое понимание для нас особого смысла не имеет: ни понимание подготовки к пасхальному празднику, ни «курсы подготовки» к крещению. Это довольно сложная и многоплановая традиция.

– Тем не менее в сознании русского православного человека, мне кажется, сложилось определенное понимание поста именно как Четыредесятницы, во время которой следует воздерживаться не только от употребления ряда продуктов, но и от греховных помыслов и деяний. Только вот ровно 40 дней пост не длится, ведь есть еще Страстная седмица. Расскажите, что это такое? Считается ли она частью Великого поста?

– Страстная седмица когда-то относилась не к посту, а собственно к Пасхе – в древности она была частью пасхального праздника. Это происходило потому, что в те времена было два представления о Пасхе: как о Пасхе страданий (Пасха крестная) и о Пасхе радости (Пасха воскресения). Поэтому по крайней мере четверг, пятница и суббота на Страстной неделе в древности относились к пасхальному циклу – цветной Триоди (Триодь цветная, или Пятидесятница, – богослужебная книга, содержащая песнопения от Недели Пасхи до Недели Всех святых, то есть следующего воскресенья после Пятидесятницы; название происходит от праздника Входа Господня во Иерусалим – Недели ваий, в переводе – «Цветная Неделя». – Прим. ред.). Собственно, само число 40 – чисто условное, поэтому, как бы вы ни считали, 40 дней поста у вас не получится. Акцентировать внимание нужно не на этом, а скорее на том, что у нас есть древние традиции, в которых когда-то был глубокий смысл, которые возникли не просто так, но которые мы можем сейчас наполнить каким-то новым содержанием.

Н.К. Пимоненко. Выход из церкви в Cтрастной четверг

За соблюдение поста – в полицию

– В русской православной традиции пост существовал всегда? Менялось ли отношение к нему?

– Расскажу вам одну замечательную вещь, которую вы, вероятно, не знаете. Дело в том, что соблюдение Великого поста (и строгое, и нестрогое) – это перемежающаяся традиция. То есть так было не всегда. В XVIII веке дворяне не соблюдали Великий пост – вообще никак! И на одного из русских помещиков как-то раз написали донос о том, что он соблюдает Великий пост и поэтому он католик. Это было довольно серьезное дело: его вызвали в полицейский участок, допрашивали, заставили участвовать в обрядах… Он говорил: «Но положено же соблюдать пост!» – а ему отвечали: «Помещики постов не соблюдают, а ты, наверно, не православный». А сейчас все это поменялось совсем в другую сторону. Сегодня найти католика, который бы строго соблюдал посты, очень сложно. А у нас, наоборот, очень важна обрядовость.

– Кстати, об обрядах. Великий пост для русского человека тесно связан с еще одной интересной традицией – Масленицей, которая представляет собой заговенье перед постом. Но разве в этом празднике не присутствуют элементы язычества? Как вообще православная церковь относится к Масленице?

– На самом деле никаких языческих традиций в Масленице нет. Она была придумана для того, чтобы не дать и дальше увеличивать пост. Но по сути Масленица – это уже и есть постная неделя, потому что некоторые традиции поста в это время уже начинают соблюдаться, то есть литургический институт уже работает. Пасха как такой институт была связана именно с подготовкой к пасхальному крещению. Но Пасха как время года – это не время каких-то активных аскетических традиций, а время новых знаний и осмысления того, как и почему случились смерть и воскресение Иисуса Христа.

Л.И. Соломаткин. Масленица

Корни Масленицы – в армянской церкви

– Вы сказали, что Масленицу придумали для того, чтобы не позволить и дальше продлевать пост. Что это значит?

– Дело в том, что все церкви разные, и есть древние церкви, которые очень давно существуют самостоятельно. Так вот, одной из традиций армянской церкви было увеличивать пост на неделю. В противовес этому, условно говоря, была придумана масленичная традиция. Она возникла еще во времена Средневековья. В календаре Русской православной церкви период, когда люди отмечают Масленицу, называется Сырной седмицей. В это время запрещается вкушение мяса, а служба среды и пятницы совершается по близкому к великопостному уставу. Установление недельного поста, предваряющего Великий пост, относится приблизительно к VII веку. Эта традиция широко распространилась на Востоке, но соблюдалась везде немного по-разному; к примеру, византийцы приурочили недельный пост к седмице перед Великим постом и ограничили его строгость, а у нехалкидонитов (к примеру, у тех же армян) он оказался приурочен к седмице за 10 или 9 недель до Пасхи и соблюдается так же строго, как и остальные посты.

– Можно ли в двух словах человеку, который не очень сведущ в православных традициях, или, скажем, ребенку объяснить, в чем смысл поста? Ведь это же не просто отказ от многих видов продуктов, не жесткая диета, а что-то большее?

– Для современного человека, к сожалению, смысл этого явления как института подготовки к крещению и осмысления пасхальных событий немного потерялся. А детям тоже очень трудно объяснять суть древних традиций. Но есть разные пути преодоления этого. Допустим, на Западе пост как традиция неедения исчез, а традиция подготовки к Пасхе, каких-то пасхальных концертов, предпасхальных встреч – она сохранилась. В этом смысле важно уделять особое внимание не жесткому соблюдению традиции, а тому, каким внутренним смыслом она наполнена.

Н.К. Пимоненко. Пасхальная заутреня в Малороссии

Почему в Великий Пост мы постимся 40 дней?

С чем связан тот факт, что в Великий пост мы постимся 40 дней? Дело в том, что пост, приготовляющий нас к святой Пасхе, называется Великим не только ввиду его духовной значимости, но и по причине продолжительности – 48 дней. Он последовательно соединяет два поста: Четыредесятницу (длится 40 дней и заканчивается в пятницу 6-й седмицы) и пост Страстной седмицы.

В ветхозаветный период Священной истории прообразами Четыредесятницы были 40-дневные посты пророков Моисея (Исх.34:28) и Илии (3Цар.19:8). В Церкви Четыредесятница установлена в воспоминание 40-дневного поста Господа нашего Спасителя (Мф.4:2; Лк.4:2). Иисус Христос (сорок дней … ничего не ел в эти дни) не только освятил пост личным примером, но и повелел поститься ученикам Своим (Мф.17:21; Лк.5:33-35).

Святые апостолы приготовляли себя к службе постом (Деян.13:2; 14:23). Они повелели поститься всем христианам. Это нашло письменное выражение в таком каноническом документе, как «Правила Святых Апостолов»: «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен» (Правило 69).

Известный канонист епископ Никодим (Милош) пишет: «Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетного имени Св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними Вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, – доказательством служить полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания» (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. 1, с. 10-11).

Святые отцы часто писали, что 40 дней поста мы храним в подражание нашему Божественному Учителю:

– «Хорошо поститься во всякое время; но лучше всего проводить со Христом в посте св. Четыредесятницу, потому что ее Христос освятил своим постом. Кто из христиан не постится в св. Четыредесятницу, тот обнаруживает вероломство и упорство, нарушая пресыщением данный Богом для спасения закон. Ибо когда ты не постишься по примеру Господа: то какой ты будешь христианин, если пресыщаешься в то время, когда Господь постился; услаждаешься тогда, когда Он алкал; страшишься поститься за грехи тогда, когда Он жаждал ради спасения твоего». (Св. Амвросий Медиоланский. Слово перед Четыредесятницей).

– «Христос постился перед искушением, а мы постимся перед Пасхою. Христос постился 40 дней, а мы соразмеряем пост с силами» (Св. Григорий Богослов. Слово на св. Крещение).

– «Мы готовимся к таинству Господнему сорокадневным постом; постимся столько дней за свои грехи, сколько Господь постился за наши беззакония» (Блаж. Иероним. Беседа на Четыредесятницу).

– «Мы держим пост, который держал Господь, – святую и как по имени, так и на самом деле, Великую Четыредесятницу для своего очищения и умилостивления Бога, как бы принося тем начаток и десятину Богу от года нашей жизни»(Святитель Симеон Солунский). Поэтому Четыредесятница называется также постом Господним.

Пост Страстной седмицы является продолжением подвига воздержания Четыредесятницы. Хотя Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим не принадлежат Страстной седмице, вместе с тем они являются как бы вратами к искупительным Страданиям нашего Господа, поэтому являются днями постными. Поскольку эти дни являются праздничными, то ослаблен пост: в Лазарева субботу разрешается икра, а в вербное воскресение – икра и рыба.

Пост Страстной седмицы установлен по заповеди Спасителя: придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Лк.5:35). В «Апостольских постановлениях» говорится: «Он Сам заповедал нам поститься в эти шесть дней по причине нечестия и беззакония иудеев, повелев сетовать о них и плакать о погибели их; ибо и Сам проливал слезы о них, не узнавших времени посещения своего» (Кн. 5.15).

Закончилась первая седмица Поста, которую называют зарей воздержания. Если был взят правильный настрой, то оставшееся время пройдет легко и благодатно. Для этого необходимо помнить, что телесное воздержание важно, но только как средство для духовного очищения, а целью являются духовные плоды: «для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост – удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего есть истинный пост» (Святитель Василий Великий. О посте. Беседа 2-я).

о.Иов Гумеров

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *