Вельзевул

Вельзевул

Эту страницу предлагается объединить со страницей Самаэль. Пояснение причин и обсуждение — на странице Википедия:К объединению/23 июля 2019.
Обсуждение длится не менее недели (). Не удаляйте шаблон до подведения итога обсуждения.

Вельзевул. Рисунок из «Словаря преисподней» Коллена де Планси, Париж, 1863 год.

Вельзеву́л или Веельзеву́л (от ивр. ‏בעל זבוב‏‎ «повелитель мух») — имя главы демонов в Новом завете. В Ветхом завете ему соответствует Баал-Зебуб (Баал-Зебул) — бог филистимлянского города Экрона и одно из олицетворений древнего западносемитского божества Баала.

В католицизме считается, что небесным противником Вельзевула является святой Франциск.

Этимология

В Септуагинте упоминается как Ваалзевув (βααλζεβούβ) и как βααλ μυιαν, «Баал мух»; за каноническое имя принят вариант Симмаха Эвионита — Веельзевул (βεελζεβοὺλ), буквально «повелитель мух». Вероятно, древнееврейская форма бааль-зевув, упоминаемая в Ветхом Завете — дисфемизм, чтобы избежать упоминания языческого божества. Реконструированная форма бааль-зевуль соответствует значению слова זבול «зевуль» в 3Цар. 8:13, т.е. «возвышенный владыка». В отличие от греческих Евангелий, в Пешитте и Вульгате используется имя Веельзевув (ܒ݁ܥܶܠܙܒ݂ܽܘܒ݂, Beelzebub). Следуя примеру Вульгаты, в переводах на все остальные европейские языки также использовалось имя Beelzebub.

Упоминания в Ветхом Завете

Упоминается в Ветхом Завете как божество филистимлян, почитаемое в Аккароне (Экроне). В 4Цар. 1:2—4 говорится следующее:

Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни? Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идёте вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лёг, не сойдёшь, но умрёшь.

Упоминания в Евангелии

В качестве князя бесов упоминается в Евангелии; в частности Мф. 12:23—24:

И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

Сходный текст также в Лк. 11:15: «Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского».

Упоминается в Евангелие от Матфея: «Если хозяина дома назвали вельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф. 10–25).

> Упоминания в других изданиях

  • В «Книге Урантии» 1955 года, Вельзевул — глава созданий, объединившихся с силами Калигастии, Планетарного Князя Урантии.

Место в классификации демонов

В XVI веке немецкий инквизитор П. Бинсфельд составил классификацию демонов по семи смертным грехам. В ней Вельзевул олицетворял чревоугодие, обжорство. В 1801 году иная классификация была составлена английским оккультистом Ф. Барретом. В ней Вельзевул являлся символом ложных богов.

См. также

Вельзевул:

  • Цитаты в Викицитатнике
  • Медиафайлы на Викискладе

  • Повелитель мух
  • Баал
  • Сатана

Примечания

  1. Энциклопедия мифологии, С. С. Аверинцев.
  2. БСЭ, 1971.
  3. 1 2 3 Демонология // Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / авт.-сост. В. Э. Багдасарян, И. Б. Орлов, В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 495 с.
  4. «Βεελζεβούλ, ὁ indecl. (v.l. Βεελζεβούβ and Βεεζεβούλ W-S. §5, 31, cp. 27 n. 56) Beelzebul, orig. a Philistine deity; the name בַּעַל זְבוּב means Baal (lord) of the flies (4 Km 1:2, 6; Sym. transcribes βεελζεβούβ; Vulgate Beelzebub; TestSol freq. Βεελζεβούλ,-βουέλ).», Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3rd ed.) (173). Chicago: University of Chicago Press.
  5. Книга Урантии, Документ 53 — Восстание Люцифера

Литература

  • Лопухин А. П. Веельзевул // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Сатана // Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 393. — 512 с.
  • Электронная мифологическая энциклопедия
  • Вельзевул / Аверинцев С. С. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 121. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Вельзевул / Аверинцев С. С. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 229.
  • Вельзевул // Большая советская энциклопедия. — М.: Большая советская энциклопедия, 1971. — Т. 4.
  • Вельзевул // Энциклопедия «Кругосвет».

Ссылки

  • Баалзевув (недоступная ссылка) (28 марта 2015). Дата обращения 29 октября 2018. Архивировано 29 октября 2018 года. — финикийский бог

Мифологии

Протосемитские боги

  • Илу (Эль, Элохим, Аллах)
  • Аширату
  • Атару
  • Атарту
  • Хадду (Хаддад, Баал-Хадад)
  • Ярих
  • Шамшу (Шамаш, Шапаш)

Ипостаси Баала

Другие боги

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

GND: 121233960 · VIAF: 864248 · WorldCat VIAF: 864248

Согласно большинству существующих сейчас мнений, демон Вельзевул — один из верховных властителей ада. Из-за его власти и силы, его именем славяне часто называли непосредственно Сатану. Чаще всего считается, что Вельзевул является покровителем мух и других нечистых насекомых.

В статье:

Демон Вельзевул в древней истории

На самом деле, многие связывают имя Вельзевула с семитским богом Баалом, культ которого был особенно популярен в древнем Карфагене, однако, это сравнение не является до конца верным. Следует отметить, что на большинстве территорий, где жили различные семитские народы, слово Баал во многих традициях и языках обозначало непосредственно главного бога, покровительствующего определенному аспекту жизни или стихии. И в Ханаане, долгое время верховным богом считался именно Ваал-Зевув, или же Бог Мух, поклонение которому осуждалось непосредственно на страницах Библии. Идол Вельзевула, по некоторым сохранившимся памятникам, требовал постоянных человеческих жертв и был буквально облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежей крови, которой обливали нечестивую статую.

Существование Вельзевула там было обеспечено появлением соответствующего культа. Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, смог остановить распространение насланной им же самим чумы, а взамен потребовал от ханаанцев беспрекословного поклонения и повиновения. Изображали Вельзевула они в виде мухи с царственными атрибутами — короной и скипетром. С именем Вельзевула связан целый ряд семитских притч и историй, которые можно прочитать на страницах Ветхого и Нового Заветов.

Так, ветхозаветный иудейский царь Охозия, однажды упал с крыши дворца и в итоге сильно заболел. Во время болезни он обратился к своим людям, чтобы те пошли в Экрон и спросили у тамошнего бога — Вельзевула, выздоровеет ли Охозия. Узнав об этом, пророк Илья оказался в страшном гневе и отправился к царю. Илья спросил, разве нет у иудеев своего Бога, что он посылает к языческому идолу людей и, в итоге, пообещал ему пророчеством, что тот не встанет более с кровати и погибнет из-за своего неверия.

Встречается история о Вельзевуле и в одном из древнейших гримуаров — Завете Соломона, книге, авторство которой приписывается непосредственно легендарному мудрому царю Израиля. В этой книге говорится, что Вельзевул был призван Соломоном, изрыгал в того языки пламени, но покорился силе перстня и, в конце-концов, буквально сгинул. Этим же объясняется и тот факт, что в другом известном гримуаре — Малом Ключе Соломона, имя Вельзевула среди демонической аристократии вообще не упоминается, хотя большинство других источников наделяют его силой, равной практически самому Сатане. В Новом Завете несколько раз Вельзевул встречается как бесовской князь, фарисеи пытаются приписать чудесам Христа именно такое происхождение. Но Христос ответил им словами, что ни одно королевство, воюющее против самого себя, не выстоит, а значит — не может и он сам изгонять демонов силой демонов, иначе они сами тоже в итоге падут. Соответственно, изгонять Сатану можно лишь силой Господней.

Следует отметить, что само имя Вельзевула может трактоваться двояко даже в древнееврейской традиции. Однозначно лишь то, что первая часть относится к Баалу, как обозначению бога. Вторая же часть имени могла трактоваться и как «зевуль» — возвышенный, и как «зевув» — мухи, и как «забал» — процесс выбрасывания нечистот, что, в принципе, однозначно было применимо к культу Баал Зебуба. Отдельно следует отметить и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами, с сакральным египетским скарабеем — древние евреи долгое время пытались избавиться от египетского влияния на их народ, что вполне могло привести к однозначной демонизации большинства священных египетских символов и существ.

Повелитель Мух Вельзевул в средневековой магической традиции

Огромное влияние на изучение образа практически забытого Вельзевула оказали исследования средневековых магов и теологов, которые старательно изучали каждую страницу библейских текстов и записей. В итоге, большинство ученых, как демонологов, так и церковников, признали важность Повелителя Мух Вельзевула в адской иерархии. В христианской демонологии он практически всегда описывается как второй по силе демон, бывший до падения ангелом-серафимом, вторым по силе после самого Сатаны.

При этом очень часто Вельзевула характеризовало полное покровительство одному из семи смертных грехов. Некоторые редкие демонологии предполагали, что этот адский князь покровительствует гордыне, однако, впоследствии как церковники, так и демонологии приняли решение, что властитель Мух должен быть ответственен, в первую очередь, за обжорство.

Также, особое воздействие Вельзевул оказал на людей в нескольких тщательно документированных случаях одержимости. Так, он пророчествовал устами Николь Обри из Вервена, выйдя из её тела в ходе экзорцизма как гигантский бык. Также, он же вселялся в Марту Брасье из Франции, и сестру Мадлен Демандоль, а также в знаменитых салемских ведьм. Одним из последних случаев одержимости именно Вельзевулом является случившийся на заре 20-го века, где Вельзевул вместе с множеством других демонов, поселился в теле Анны Экланд.

Стоит отметить, что также пользовался Вельзевул и огромным почетом непосредственно у ведьм и колдунов, которые даже без пыток с гордостью признавались в своем поклонении ему и рассказывали истории о его явлениях и благословениях во время различных нечестивых обрядов, призывающих его. При этом сведения, полученные как от культистов, так и от одержимых демоном, были крайне точными и повторялись вплоть до мелочей, что заставляет удостовериться в реальности этого существа даже самых заядлых скептиков.

При этом имел он в христианской вере и четко определенного антагониста, как и большинство других демонических полководцев и руководителей. И выступал в качестве борца с демонической властью Вельзевула — Повелителя Мух, святой католической церкви — Франциск Ассизский. При этом он жил уже тогда, когда от древних культов Баала не осталось никаких следов, что также является еще одним свидетельством того, что Вельзевул является отдельной от Баала сущностью, с которой боролись иудейские и христианские священники, проповедники и пророки во все времена.

Вельзевул в славянской мифологии

Несмотря на то, что большинство славян приняли христианство в относительно ранние периоды — между 8 и 11 веками, борьба с языческими традициями и их ассимиляция продолжались вплоть до начала 20-го века. Претерпел изменения и образ Вельзевула. Так, Вельзевул в славянской мифологии предстает в образе Сатанаила и является практически полностью тождественным Сатане. Тем не менее, есть целый ряд важных отличий от классической церковной трактовки сути Сатаны. Так, практически во всех славянских традициях прослеживается четкое дуалистическое понимание Сатанаила, как существа, не созданного Богом, а одного из изначально существовавших в этом мире.

Согласно некоторым легендам, он издревле жил в морской глади и сам называл себя богом, тем не менее признавая, что истинный бог является господином господ. Согласно одной из легенд, подчиняясь воле господней, он нырнул в гладь морскую и достал из нее песок, из которого Бог впоследствии создал землю, а также кремень, который стал горами. По этой же легенде левую половину кремня Бог отдал Сатанаилу, и этот кремень стал его подземным царством, а другую, правую, оставил себе.

В этих легендах находит себя древнее отображение исконного языческого дуализма Чернобога и Белбога, без которых не может существовать мир, как не может жить человек без смены дня и ночи, и не может быть света, который бы не оставлял тени. Также, в славянских традициях часто упоминается, что бесы — это не падшие ангелы, а простая попытка Сатанаила создать собственных ангелов в качестве слуг. Точно так же, как и ад является лишь жалкой попыткой славянского Вельзевула создать свои собственные, принадлежащие только ему, небеса.

Как призвать Вельзевула

Следует отметить, что призыв Вельзевула — крайне опасное мероприятие, сопряженное с очень большим риском. Именно из-за мощи самого Вельзевула ни в одном из гримуаров не давались никакие пентаграммы и защитные круги — его сила столь велика, что сдержать его простому смертному просто будет невозможно. Один из немногих относительно современных эзотериков, призывавших себе в помощь второго демона в Аду — Алистер Кроули, который вызвал Вельзевула чтобы сжить со света своего главного конкурента в магическом сообществе — МакГрегора Матерса.

Вельзевул может помочь добиться практически всего, а договор с ним практически одинаков договору с самим дьяволом. Тем не менее, ему далеко не всегда может потребоваться в качестве расплаты именно душа призывающего, поэтому этот способ работы с демоном считается относительно более удобным для кармических последствий. Стоит отметить, что Вельзевул в демонической иерархии почитается не только как король Мух, но и как покровитель непосредственной жизненной силы — это заметно и по его статусу в некоторых славянских верованиях, и по тому, что он действительно оберегал своих последователей — фарисеев и филистимлян до того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Тем не менее эта же характеристика может потребовать от вызывающего Вельзевула и истинного, постоянного поклонения в ответ на его помощь. К своим врагам этот демон крайне жесток, но настолько же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что одним из ритуалов инвокаци или вызова Вельзевула является древнешумерский гимн Энлиля — божества, которое однозначно ассоциировалось впоследствии именно с Вельзевулом:

Ворота неба,
Бары небесные,
Крепленья небесные,
Затворы небесные
Ты открываешь,
Ты раздвигаешь,
Ты отпускаешь,
Ты убираешь.
Приди ко мне, Вельзевул!
Приди! Приди! Приди!

Это обращение следует произносить в одиночестве, убрав из комнаты все христианские символы. Как один из самых старших ангелов в прошлом, Вельзевул является наиболее яростным противником всего, что связано с христианством.

Единственный способ как-либо защититься от этого демона указан в Заповедях Соломона. Там говорится, что лишь имя того кто защищает — Эммануэля, а также его святое число 644 способно прогнать Вельзевула. Таким образом вам желательно подготовить соответствующее количество мелких одинаковых предметов в качестве подстраховки, а сама изгоняющая фраза должна неизменно содержать имя Эммануэля и приказ — Элект. Таким образом, если вы захотите прервать контакт с адским писарем и правой рукой Сатаны, вам следует немедленно бросить в его сторону охапку предметов в количестве 644 (это могут быть спички или даже простые шарики пенопласта) и крикнуть:

Эммануэль! Элект!

Следует помнить, что Вельзевул крайне мстителен и после такого изгнания человек всё равно может столкнуться с множеством смертельных проблем, подстерегающих его буквально на каждом шагу. Недаром те, кто осмеливался бросить вызов Вельзевулу, часто были найдены умершими от асфиксии.

В целом, несмотря на неоднозначность происхождения имени Вельзевула, можно с уверенностью утверждать, что он — один из самых древних демонов, постоянно встречающихся с зари времен и до современности. Отчеты магов-практиков, демонологов и средневековых Инквизиторов наглядно подтверждают его силу и невероятные способности, поэтому относиться к нему следует с как можно большим почтением.

>Кто такой Вельзевул

Кем считается Вельзевул?

Вельзевул – мощный демон, который занимает высокое место в иерархии ада. Он известен распространением веры в ложных богов, разжиганием пламени войны или похоти и обладанием человеческими телами для совершения ужасающих поступков.

Физическое описание

С прозвищами, такими как «властелин навоза» и «бог грязи», можно с уверенностью предположить, что Вельзевул – не очень симпатичный персонаж. Как и многие демоны, его часто называют иссохшим и сгорбившимся маленьким существом.

У него может быть красная или фиолетовая кожа, рога барана, раздвоенный язык и длинный хвост. Однако, демон наиболее известен своими крыльями, которые настолько могущественны, что его иногда называют «лордом небес» или «повелителем мух».

Некоторые колдовские книги отмечают, что, будучи вызванным, Вельзевул любит появляться в форме мухи. Данный факт может показаться безобидным, но когда вы перестаете рассматривать древние верования о мухах, становится глубоко зловещим.

Старая научная теория спонтанной генерации утверждала, что мухи рождались от гниющей плоти и вылезали из трупов, чтобы подняться в воздух. Эти насекомые также были связаны с распространением болезней.

В частности, муха Вельзевул, как говорят, является их точной копией, которая наблюдала, летая вокруг разлагающихся тел жертв чумы.

Личность

Не стоит обманывать себя оскорбительными прозвищами и бессильными формами, используемыми для описания Вельзевула. Он является одним из самых могущественных демонов ада, занимающий второе место после самого Сатаны.

Некоторые богословы даже утверждают, что Вельзевул узурпировал его место, став «принцем дьяволов» и «начальником ада». Другие утверждают, что Вельзевул и Сатана – одно и то же.

Согласно иудео-христианским убеждениям, Вельзевул начал свою демоническую карьеру как ложный бог. Он использовал умную ложь и земные награды, чтобы убедить людей поклоняться псевдобогам, в частности, самому себе.

Например, Тора рассказывает историю израильского бога, который ранил себя и приказал своим слугам попросить Вельзевула помочь ему поправиться. В ответ пророк Илия осудил царя, так как он попросил помощи у Вельзевула вместо единого истинного Бога. По желанию Бога, царь умер от травм.

Позже, Вельзевул диверсифицировал свои стратегии пыток человечества. В «Завещании Соломона» утверждается, что Вельзевул был главным среди демонов, которых он поработил, чтобы построить свой храм. Все, что вызывает хаос или страдание, обязательно порадует этого демона.

Специальные возможности

Как и все демоны, Вельзевул обладает множеством магических сил. Его специальностью является власть. В первые дни демон любил воплощать золотых идолов, заставляя их казаться обладателями способностей, чтобы люди поклонялись им. Позже он сам начал властвовать над людьми.

История

До того, как Вельзевул стал демоном, из-за которого страдали еврейские и христианские люди, он был Баалом, богом в филистимлянском городе Экрон.

Суффикс -зевув был добавлен к его имени как знак уважения, подобно тому, как называли кого-то принцем. Непонятно, каковой была роль Бааля в Экроне. Некоторые ученые предположили, что он был богом сельского хозяйства, а другие связывали его с «летающими культами».

Когда еврейский монотеизм возник вокруг Экрона, любой бог, который не являлся «единственным истинным богом», должен был быть дискредитирован. Бааль-Зевув превратился в демона и опозорился такими прозвищами, как «повелитель мух» и «властелин навоза».

Именно в этой демонической форме Вельзевул впервые появляется в еврейской Торе. Однажды он упоминается в книге Мелахима как лжебог.

Позже, христианская Библия добавила его легенду. Демон не появляется в Старом Завете, но в Новом его имя появляется как издевательство над Иисусом. Также упоминаются моменты, когда Иисуса обвиняли в том, что он общался с Вельзевулом.

Тем не менее, демон оставался второстепенным персонажем христианской веры вплоть до шестнадцатого века, когда оккультисты и теологи начали пытаться описать иерархию ада. Большинство из них согласились с тем, что личность Вельзевула стоит высоко среди рядов демонов, возможно даже равных или высших, чем Сатана.

Его самые знаменитые выступления описаны в таких произведениях Данте, как «Inferno», «Paradise Lost» и «Progress Pilgrim».

Современные представления

Сегодня Вельзевул сделал один шаг назад, оставаясь в тени. Большинство людей считают, что он является еще одной вариацией Дьявола, а имена Сатана и Люцифер более широко используются для описания этого персонажа. Тем не менее, некоторые литературные произведения отдали дань уважения этому принцу демонов.+

Вельзевул. Рисунок из «Словаря преисподней» Коллена де Планси, Париж, 1863 год.

Вельзеву́л или Веельзеву́л (от ивр. ‏בעל זבוב‏‎ «повелитель мух») в христианской религии — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала. В католицизме считается, что небесным противником Вельзевула является святой Франциск.

> См. также

  • Повелитель мух
  • Баал
  • Сатана

  • Лопухин А. П. Веельзевул // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Сатана // Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 393. — 512 с. — 200 000 экз.
  • Электронная мифологическая энциклопедия
  • Мифологический словарь

Вельзевул в Викицитатнике

Вельзевул на Викискладе

  • Баалзевув (28 марта 2015). — финикийский бог

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

GND: 121233960 · VIAF: 864248

Кто такой Вельзевул. Описание демона повелителя мух, его внешность и способности.

В различных писаниях упоминается демон, которого часто называют «повелитель мух», но настоящее его имя — Вельзевул. Несмотря на смешное прозвище, этот представитель темных сил имеет достаточно силы, чтобы приравнять его к Сатане.

Вельзевул в истории

Многие источники считают, что семитский бог Баал и христианский демон Вельзевул — это одно и то же существо. Однако на территории древнего Карфагена и на соседних землях, где жили разные национальности, Баал был главным богом, но никак не относился к демонам. Он покровительствовал определенным сферам жизни людей и управлял всеми природными стихиями.

В Библии упоминается о том, что ханаанский народ поклонялся Ваалу-Зевуву. Ему воздвигали алтари, на которых приносили в жертву людей. Множество мух слеталось на идола, облитого человеческой кровью. В Ханаане считали, что владыка тьмы способен остановить чуму, которую сам же насылает на людей, только в том случае, если жители буду беспрекословно ему поклоняться. Его изображали в виде огромной мухи со скипетром и короной, что также подтверждает Библия.

В Ветхом Завете с этим темным правителем связано множество притч и историй. Одна из них — притча о царе по имени Охозия. Сильно заболев, иудейский царь отправил своих людей в Экрон, чтобы те узнали у Вельзевула — выздоровеет правитель или нет? Когда эта весть дошла до пророка Ильи, он сильно разгневался и пришел к Охозию. Илья не понимал, зачем царю понадобилось посылать своих слуг к богу язычников. За этот поступок Илья пророчил Охозию смерть от неверия.

В Завете Соломона есть описание события, связанного с Вельзевулом. Соломон призвал к себе демона, испытал на себе весь его ужас, но устоял. А вот повелитель мух не смог устоять перед силой перстня мудрого царя и сгинул. Несмотря на это, в другой книге иудейского правителя, о Вельзевуле нет вообще никакой информации, несмотря на то, что многие источники того времени описывают его как демона приравненного к Сатане.

Новый Завет также упоминает повелителя мух — Вельзевула. Фарисеи были уверенны, что Христос — лжепророк. Иисус сказал им, что правитель, который воюет против самого себя рано или поздно падет. В связи с этим, победить обитателей ада можно только с помощью силы господа Бога.

Что касается расшифровки имени Вельзевула, то разные источники предлагают свои варианты. Так, например, в Википедии есть сведения, что имя состоит из двух основ. Первую основу имени можно отнести к богу Баалу, а вторую трактовать по-разному:

  • зевуль — возвышающийся над всем;
  • зевув — мухи, насекомые;
  • забал — выброс нечистот.

Вторая версия могла быть придумана древними евреями, которые боролись против египетского влияния. Возможно, это положило начало признания демоническим всего священного, что было у египтян.

Вельзевул в магии

Колдуны и теологи средневековья тщательно изучили Библию, тем самым возродив забытый образ и ответив на вопрос, кто такой Вельзевул? В результате этих исследований, демонологи и священники обратили внимание на важную роль повелителя мух в адской иерархии.

В христианстве этот демон описан, как падший ангел-серафим, имеющий способности, не уступающие Сатане. Часто ему приписывали ответственность за введение людей в смертный грех — гордыню, но позже священнослужители и демонологи сошлись во мнении, что властелин мух отвечает еще за один смертный грех — обжорство.

Имеются задокументированные случаи одержимости людей, на которых было оказано воздействие демона. В одном из них, жительница Вервена по имени Николь Обри передала пророчество Вельзевула. Демон говорил её голосом в процессе экзорцизма. После ритуала он вышел из тела Николь в виде огромного быка. Марта Брасье , Мадлен Демандоль и Анна Экланд, также были одержимы этой сущностью. Покровитель гордыни имел дело с салемскими ведьмами.

Множество колдунов, которые имели дело с этим черным помощником, почитали его с особым трепетом. Во времена гонения на ведьм, колдуньи с гордостью говорили о том, что именно этот демон помогал им во всем. Сравнив все предсмертные рассказы магов и ведьм, демонологи составили подробное изображение Вельзевула и его характер. Все, кто утверждал, что имел с ним контакт, описывали его одинаково. Когда сведенья от ведьм совпали с рассказами одержимых — даже заядлые скептики поверили в существование властелина мух. С появлением фотоаппаратов, участники экзорцизма пытались запечатлеть образ Вельзевула на фото.

Франциск Ассизский был борцом против темной силы, в лице католической церкви. Жизнь Франциска пришлась на период, когда языческие культы были давно всеми забыты. Из этого следует, что Баал и Вельзевул в демонологии — это разные существа, а иудеи и христианские проповедники боролись с Баалом.

Вельзевул в истории славян

Христианство к славянам пришло в IIIV- XI веках, но языческие традиции полностью исчезли только в начале XX века. За это время демон Вельзевул претерпел большие изменения. Он полностью слился с Сатаной и обрел новое имя в славянской мифологии — Сатанаил. Несмотря на такое преображение, отличия между Сатаной в христианстве и Сатанаилом в язычестве, все-таки имелись. Одно из таких отличий — это то, что Сатана является падшим ангелом, а Сатанаил изначально существует вместе с Богом.

Вельзевул в славянской мифологии обитает в подземелье и изредка выходит прогуляться по водной глади. Называет себя властелином, но признает, что Бог — создатель всего и могущественнее его никого нет. Когда Господь задумал создать Землю, он послал Сатанаила за морским песком и тот выполнил его волю. Из этого песка Господь создал сушу и кремень. Из одной половины кремня Бог возвел горы, а вторую отдал Сатанаилу, из которой он построил свое царство.

Славянские мифы вбирают в себя языческий дуализм. В них присутствуют Чернобог и Белобог, свет и тьма, добро и зло — то, без чего не может существовать мир. Бесов в этих мифах не относят к падшим ангелам. Они — создания Сатанаила, его слуги, а преисподняя — всего лишь попытка создать свое собственное царство.

Как вызвать Вельзевула

Это очень рискованный и опасный ритуал. Ни в одном древнем писании не упоминается никаких обрядов, пентаграмм и защитных мероприятий для призыва этого демона. Нет точного определения печати Вельзевула. Считается, что мощь владыки тьмы настолько опасна, что ни один смертный не способен призвать его к себе.

Однако мистик и оккульстист Алистер Кроули, разработавший множество ритуалов для призыва низших сил, смог пообщаться с Вельзевулом. Мистик признался, что на это его подвигло желание убрать с пути своего конкурента МакГрегора Матерса.

Демон исполнит любую просьбу. Договориться с ним все равно, что заключить сделку с самим Сатаной. Однако Вельзевул не просит в обмен на помощь душу человека. Ответственный, в первую очередь, за гордыню, он обожает поклонение своей персоне. Именно поэтому он помогал своим последователям — фарисеем и филистимлянам. Вызов Вельзевула может сулить и кармическими последствиями, поэтому прежде чем приступать к ритуалу, необходимо быть готовым к пожизненному поклонению этой черной сущности. Стоит помнить, что заключив сделку с любым представителем темных сил, душа человека навсегда остается в подчинении того или иного демона.

Алистер разработал ритуал на основании записей древних шумеров, которые вызывали подобную сущность по имени Энлиль. Кроули обнаружил идентичность между Энлилем и демоном — повелителем мух, и посчитал, что речь в писании идет об одном и том же объекте.

Текст призыва:

Призыв необходимо произносить в полном одиночестве. Из помещения, в котором совершается ритуал, следует вынести все иконы и другие вещи, связанные с христианской религией. Вельзевул ненавидит божественные символы. Если пренебречь этим правилом, можно испытать на себе всю ярость демона, вплоть до внезапной смерти.

Тщательно изучив все писания, Алистер Кроули нашел способ защиты от властелина гордыни. В Заповедях Соломона, оккультист отыскал текст, который гласит, что только Эммануэль дает человеку способность не подпустить Вельзевула к человеку во время призыва. Святое число Эммануэля — 644.

Кроули использовал 644 монеты одного достоинства. Во время мероприятия призывающий должен держать их в кармане. Таким образом, демон не сможет подобраться к человеку и навредить ему, а будет идти на контакт и выслушает просьбу. На тот случай, если что-то в ритуале пойдет не так и общение с правой рукой Сатаны нужно будет прервать, призывающий должен кинуть под ноги нечисти все 644 монеты из кармана и крикнуть:

Повелитель тьмы очень жесток и мстителен. После изгнания он будет мстить человеку и в итоге доведет его до самоубийства или шизофрении. Смельчаков, которые прервали ритуал, часто находили повешенными.

Владыка Вельзевул является одним из самых мощных демонов. Если маг решил обратиться к нему за помощью, ему следует взять на себя полную ответственность за происходящее. Шутки с этим демоном плохи, что подтверждают не только древние писания, но и документированные случаи современного времени.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *