Верую чтобы понимать

Структура

Энциклика состоит из введения, семи основных частей и заключения.

  • Введение
  • Откровение Божественной мудрости
  • Верую, чтобы понимать
  • Понимаю, чтобы верить
  • О соотношении между верой и разумом
  • Суждения Учительства Церкви в области философии
  • Взаимодействие богословия и философии
  • Нужды и задачи настоящего времени
  • Заключение

В работе над энцикликой папе оказывал помощь Богослов Папского Дома кардинал Жорж Коттье.

Основную идею энциклики о равноправности и определённой взаимодополняемости веры и разума папа выражает во введении энциклики через образ двух крыльев:

Вера и разум — это как бы два крыла, на которых человеческий дух возносится к созерцанию истины, ибо Сам Бог вложил в умы людей стремление к познанию истины, а также к познанию Его Самого, чтобы люди, познавая и любя Его, смогли найти полноту истины о себе самих

Согласно мысли Иоанна Павла II, когда теологи принижают разум, а философы отвергают возможность откровения — теряют и те и другие. Папа подчёркивает важность «мыслящей веры», призывает теологов и богословов не бояться разума и пишет «Если вера не мыслит, то она ничто». Вера придаёт смысл человеческому существованию, а разум помогает вере возрастать. Согласно Иоанну Павлу II вера без разума может привести к фидеизму и разнообразным суевериям, а разум без веры к релятивизму и нигилизму.

Говоря о необходимости взаимодействия философии и богословия папа приводит помимо имён Отцов Церкви и средневековых богословов множество имён мыслителей XIX—XX веков, как западных (Дж. Ньюмен, А. Розмини-Сербати, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Штайн), так и восточных (П. Я. Чаадаев, В. С. Соловьёв, П. А. Флоренский, В. Н. Лосский). Их философские размышления, сказано в энциклике, «обогатились благодаря взаимодействию с истинами веры».

Ссылки

  • «Вера и разум» (рус.)
  • «Fides et Ratio» (англ.)

?Апейрон — это:
!пифагорейское божество
!греческий философ
*нечто бесконечное
!родина Платона
!философский трактат
?Пифагор объявил первоначалом мира Число, потому что:
!он слишком наивно заблуждался
!он был учеником Платона
*все можно выразить количественно, представить в виде числа, которое, следовательно, незримо присутствует во всех вещах, связывает их, объединяет
!очень любил математику времен Галилея и Ньютона
!хотел соригинальничать
?Основателем элейской школы был:
!Ксенофрант
!Парменид
!Ксенофонт
*Ксенофан
!Ксенократ
?Апория — это:
!древнее учебное заведение
!греческий культурный центр
!философия Зенона
!представительница элейской школы
*безвыходное положение мысли
?Положение «Все течет, и ничто не становится» принадлежит:
!Гесиоду
!Герострату
!Гераклу
!Гомеру
*Гераклиту
?Диалектика — это философское учение о:
!вечной неизменности
!первичности и вечности материи
*всеобщей взаимосвязи и всеобщем изменении
!всеобщей иллюзорности
!происхождении мира
?Положение, в силу которого все в мире относительно, является:
!зооморфизмом
!все ответы неверны
*релятивизмом
!изостенизмом
!гилозоизмом
?Подлинной реальностью по Демокриту являются:
*атомы и пустота
!умопостигаемые сущности
!предметы физического мира
!нематериальные объекты
?Рассуждение «Что лучше: вечное блаженство или бутерброд
? Конечно же — вечное блаженство. Но что может быть лучше вечного блаженства
? Ничто
! А бутерброд лучше, чем ничто, значит он лучше вечного блаженства», является:
!антиномией
!чепухой
!апорией
!силлогизмом
!парадоксом
*софизмом
?Протагору принадлежит положение:
!»Бытие есть, небытия же нет»
!»Я не мудрец, но только философ»
*»Человек есть мера всех вещей»
!»В одну реку нельзя войти дважды»
!»Я знаю, что я ничего не знаю»
?Сочинение «О несуществующем или о природе» написал:
!Гесиод
!Гомер
!Гиппий
!Гераклит
*Горгий
!Гипподам
?Майевтика — это:
!богиня философии
*философский метод
!ученица Сократа
!разновидность софистики
!учение Аристотеля
?»Сколько людей, столько и истин», — считали:
!элеаты
*софисты
!киники
!милетцы
!стоики
?Анархизм свойственен:
!Платону
!Фалесу
!Сократу
*Антисфену
!Аристиппу
?Гедонизм — это:
!покорность судьбе
!утверждение свободы
*стремление к удовольствиям
!обретение невозмутимости
!отказ от желаний
?Философия Сократа является по преимуществу:
!космологией
*антропологией
!гносеологией
!эсхатологией
!филологией
?Идея о том, что видимое нами отчасти или полностью не совпадает с подлинной реальностью, принадлежит:
!Пармениду
!Гераклиту
!Демокриту
*всем названным
!Платону
!никому из названных
?Мысль о том, что Боги бессмертны и блаженны, в силу чего совершенно бездеятельны и потому никак не влияют на человеческую жизнь, принадлежит:
*Эпикуру
!Эроту
!Эпиктету
!Экклезиасту
!Эмпедоклу
?Изостения — это:
!всеохватность
!многозначность
!относительность
!бессмысленность
*равносильность
?Кто из представителей патристики считал, что знание выше веры
?
*никто из названных
!Ориген
!Тертуллиан
!Климент
!все названные
!Августин
?Христиане преследовали язычников:
*за их пантеизм
!за их платонизм
!за все перечисленное
!за их аскетизм
!за их атеизм
?Схоластика — это:
!философская деятельность отцов церкви
!отрицание роли философии
!синоним средневековья
*синтез религии и философии
!направление в древней философии
?»Верую, чтобы понимать», — это положение:
!силлогистики
*схоластики
!патристики
!мистики
!казуистики
?Идея о том, что материя неизбежно стремится к превращению в хаос, и поэтому необходима внешняя нематериальная сила, которая удерживала бы ее от этого, представляет собой одно из доказательств существования Бога, а именно:
!онтологический аргумент
*телеологический аргумент
!материальный аргумент
!космологический аргумент
!хаотический аргумент
?Положение Тертуллиана «Верую, ибо абсурдно» надо понимать в том смысле, что:
!мир абсурден, знать о нем ничего нельзя, можно только верить во все существующее
*предмет моей веры абсурден с точки зрения разума, но это еще более вдохновляет меня верить в него
!я верую в совершенно абсурдные вещи, и поэтому лучше в них не верить
!только верить абсурдно, для того и дан человеку разум, чтобы познавать мир
!надо считать все абсурдным и ни во что не верить
?Средневековый реализм — это философская идея, утверждавшая реальность физического мира:
!реальность небытия
*реальное существование общих понятий
!необходимость реалистичного отображения действительности
!реалистический взгляд на природу разума
?Томизм — это религиозно-философское учение:
!Ансельма Кентерберийского
!Климента Александрийского
!Томаса Уэльсского
*Фомы Аквинского
!Августина Гиппонского
?Рассуждение «У всякой вещи есть своя причина, ибо ничто не происходит из ничего; значит, и у нашего мира в целом тоже есть причина, которой может быть только Бог» представляет собой:
!ничего из перечисленного
*космологический аргумент
!онтологический аргумент
!причинный аргумент
!телеологический аргумент
?»Универсалии после вещей в качестве понятий ума», — это точка зрения:
*умеренного номинализма
!умеренного реализма
!крайнего реализма
!крайнего номинализма
?Фома Аквинский во многом заимствовал воззрения античного мыслителя:
!Эпикура
!Пифагора
!Платона
!Сократа
*Аристотеля
?Сторонником теории двойственной истины был:
!Уильям Оккам
!Роджер Бэкон
*каждый из названных
!никто из названных
!Ибн Рошд
!Дунс Скот
?»Бритва Оккама» тяготеет к:
!скептицизму
!политеизму
*экспериментальному познанию
!агностицизму
!мистицизму
?Теория двойственной истины была направлена против:
!философии
*схоластики
!религии
!мистики
!науки
?В эпоху Возрождения представления о Боге были по преимуществу:
!гилозоистическими
!материалистическими
*политеистическими
!пантеистическими
!атеистическими
?Пантеизм Джордано Бруно является:
!эвристическим
!антропоморфическим
!атеистическим
!реалистическим
*натуралистическим
?»Ученое незнание», по Николаю Кузанскому, — это:
!скептическая философия
!невежество ученых
*непостижимость бесконечности
!хитрый софизм
!некачественное обучение
?Гилозоизм — это представление:
!о непознаваемости природы
!о бесконечности Вселенной
*об одушевленности материи
!о несотворенности мира
!о многообразии жизни
!о неизменности сущего

Пьер Абеляр — понимать, чтобы верить

Один из крупнейших средневековых западно-европейских философов XI века Пьер Абеляр больше известен читателю историей любви с Элоизой, но философа оценивают отнюдь не по этому эпизоду. Человек очень непростого характера, неуживчивого и страстного, он был, прежде всего, выдающимся диалектиком и теологом.
Его бойцовский склад характера приводил к тому, что везде, где бы он ни оказывался, Пьер Абеляр наживал себе множество врагов и по этой причине кочевал из одного монастыря в другой, из одного города — в другой. Однако, справедливости ради, надо сказать, что не только тяжелый и трудный в общежитии характер были тому причиной, но главным образом — его учение, за которое его критиковали, а католическая церковь причислила Абеляра к еретикам и он чуть не оказался в тюрьме.
Оригинальный и чрезвычайно одаренный Пьер Абеляр поднял интеллектуальную планку философствования на совершенно иной уровень: он разработал собственный метод развития мышления. Ставя рядом два противоречащих библейских или теологических утверждения и никак их не гармонизируя, он побуждал учеников ставить проблемы и пытаться их решить, что чрезвычайно стимулировало мышление юных теологов.
Пьер Абеляр был сторонником веры просвещенной, а не слепой, а это в наше время чрезвычайно актуально и лично мне очень импонирует, т.к. сплошь и рядом сталкиваешься с нежеланием просвещаться вообще, и в вере — в частности. Вера для многих превратилась в некий магический ритуал, который надо периодически повторять. Одна из самых интересных в этом отношении книг теолога трактат «Да и Нет».
В вопросах этики, изложенной в книге Познай самого себя, Пьер Абеляр уверен, что важны не действия сами по себе, а намерения тех, кто их выполняет. Действия можно оценить как хорошие или дурные только когда узнаешь, с какой целью они предприняты.
Известна, например, притча о строителях, в которой рассказывается, как три человека несут камни в гору, но на вопрос, что они делают, один сказал: «Строю храм», другой – «Зарабатываю на хлеб», а третий – «Выполняю нудную работу». Внешне действия всех троих одинаковы и потому ни о чем не говорят и ничего не добавляют к характеристике людей, но их внутренняя мотивация совершенно различна и имеет определяющее значение.
Более подробно об истории жизни, любви к Элоизе и о философской системе Пьера Абеляра поговорим в следующий раз, а сегодня ограничимся этим кратким введением и афоризмами одного из самых сильных умов средневековой философии.abeljar2
Абсолютная нравственность: запрещено всё.
Не мнения людей, а доводы разума — вот универсальная формула поиска истины.
Надобно хранить истину в тайне, дабы избежать ее опошления.
Всякое знание — благо и не может быть враждебно Верховному благу.
Вера, не просветленная разумом, недостойна человека.
Не верить, чтобы понимать, а понимать, чтобы верить.
Логика оттолкнула от меня мир.
Нельзя уверовать в то, чего предварительно не понял.
Есть правила без исключений, как, например: в любом философском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание.
Благополучие всегда делает глупцов надменными, а беззаботное мирное житье ослабляет силу духа и легко направляет его к плотским соблазнам.
Грешен лишь тот, кто осознает свой грех.
Если после учений философов мы станем обсуждать их жизнь, то обнаружим у них правила истинной религии. Как и апостолы, они умели отрешаться от всего. Кто сравнится с Диогеном в презрении к миру?
Нынешние школы никчемны по результату. Преподается только умение складывать слова без понимания, как будто для овец важнее блеять, чем кормиться.
Женитьба — это помеха для философских занятий. Что общего между учениками и челядью, аналоем для письма и люлькой, между книгами или таблицами и прялкой, грифелем или пером и веретеном? Кто, наконец, погрузившись в богословские или философские размышления, может вытерпеть детский плач, колыбельные песни кормилиц, суетливую толпу домашних слуг и служанок? Кто в состоянии переносить эту постоянную нечистоплотность младенцев?
Любовь — одно из тех зол, которое невозможно скрывать; одного слова, одного неосторожного взгляда и даже молчания достаточно, чтобы выдать его.
Никто не познает точно добродетели, если не имеет понятия о пороке, в особенности, когда некоторые пороки до такой степени близки к добродетели, что легко обманывают своим подобием.
Одно дело — лгать, другое — заблуждаться в речах и отступать от истины в словах в силу заблуждения, а не злого умысла.
То, чем мы грешим в молодости, приходится искупать в старости.
Человеческие чувства часто сильнее возбуждаются или смягчаются примерами, чем словами.
Я уже не настолько юн, чтобы знать всё на свете.
Язык порождается мышлением и порождает мышление.
Не следует приписывать злому умыслу или считать за грех всё, что говорится для некоторого назидания по причине любви.
Иной человек изумительно владеет речью, но она крайне бедна содержанием и лишена мысли. Зажигая огонь, он наполняет свой дом дымом, а не озаряет его светом.
Авторский блог
http://sotvori-sebia-sam.ru/per-abelyar/

Верую, чтобы понимать; понимаю, чтобы верить».

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация).

Значение философии Августина Блаженногов том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

У Августина впервые появляется линейное понимание истории (она имеет начало, середину и конец), в то время как в античности было циклическое представление (история – такой же однообразный круговорот, который наблюдается в природе). Однако линейность исторического процесса в представлении Августина содержит в себе и циклические черты. Мы отчетливо видим триаду: пребывание (человек с Богом), отпадение (земная история), возвращение (человек вновь с Богом). В чем разница между первым и третьим элементами этой триады? В первой стадии человек с Богом в силу своего неведения: он не знает, что такое зло и поэтому совершенно добр. Когда же он стал знающим, он перестал быть добрым, узнав зло, сделался злым (греховным) и потому отпал от Бога, чтобы длительной и страдальческой земной историей очиститься и искупить свое преступление. В результате он преодолевает зло и вновь становится добрым. Но теперь он знает о зле, но все равно абсолютно добр и в этом новом качестве возвращается к Богу. Таким образом, на первом этапе человек находится с ним бессознательно и непроизвольно и поэтому не вполне заслуженно, на третьем же – совершенно осознанно и по своей свободной воле, а потому заслуга его в данном случае очевидна. Эта триада может быть обозначена и так: тезис – антитезис – синтез. Последний ее элемент – это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает, но не добр и, наконец, он и знает и является добрым.

«О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) (413-427 гг.) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.

Зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют «Град небесный». «Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога».

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога — к Божьему Граду, либо греховной жизнью — к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого, поэтому можно говорить о предопределении того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному Граду, положило начало важному направлению христианского богословия.

Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные.

Таким образом, по Августину:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

По существу это была первая развитая христи­анская историософия. Постепенное усиление Града Божиего (а на земле его репрезентирует Церковь) и ослаб­ление града земного (Государство) выстраивалось как внутренняя телеология исторического процесса, обус­ловленная христианской эсхатологией.

История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.

Августин настаивает в конце «Града Божьего» на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: «Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью».

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какая эпоха в человеческой истории называется Средневековьем? Каковы ее основные черты?

2. Кто такие «отцы церкви»?

3. Что такое патристика? Какова ее основная проблема?

4. Что говорил Августин о предопределении? Как объясняется в его учении появление зла?

5. Как представлял себе Августин земную историю?

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *