Влахос православная психотерапия

Содержание

Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души

Врачевание духа

От греческих издателей

Предисловие автора

Введение

Православие как медицинская наука 1. Что такое христианство 2. Богословие как медицинская наука 3. Что такое лечение 4. Способ и курс лечения Православный врачеватель 1. Условия избрания для служения священников-врачевателей Достоинство священства Призвание и рукоположение апостолов Главное условие рукоположения Три степени священства 2. «Возгревать дар» Основные требования к врачевателям-священникам 3. Духовное священство 4. Поиски врачевателей Православная психотерапия 1. Душа Что такое душа Болезнь и омертвение души Лечение души 2. Связь между душой, умом, сердцем и мыслью (разумом) Ум и душа Ум и сердце Ум и мысль (διάνοια) Ум и внимание 3. Об уме, сердце и помыслах а) Ум Естественная жизнь ума Болезнь ума Лечение ума в) Сердце Что такое сердце Характеристики сердца Болезнь сердца Лечение сердца с) Разум и помыслы Разум Помыслы Православная психопатология 1. Что такое страсти 2. Виды страстей и результаты их развития 3. Лечение страстей 4. Бесстрастие Безмолвие как метод лечения 1. Безмолвие 2. Исихазм 3. Антиисихазм Православная гносеология Три ведения по учению преподобного Исаака Сирина Ведение Бога согласно святителю Григорию Паламе Приложение Молитва патриарха Неофита об исцелении Молитва преподобного Симеона Нового Богослова об обретении духовного наставника Молитва преподобного Исаака Сирина о познании Бога и любви к Нему

Врачевание духа

Всякий раз, взяв в руки новую, незнакомую нам книгу, мы стараемся понять, насколько она нам нужна, стоит ли выкраивать в бешеном, все убыстряющемся течении современной жизни недолгие не скажу даже часы, а минуты, чтобы погрузиться в чтение?

Название книги, которую Вы, читатель, держите в руках, заинтересовывает: редко кому из нас не нужна (на самом деле нужна всем!) в той или иной мере психотерапия, то есть врачевание души.

Православный человек еще более заинтересуется. Все мы знаем о распространении в современном обществе так называемой психологической помощи (на Западе – психоаналитиков). Только вот методы ее верующим людям нередко оказываются чужды (не говорю о православных психологах – их очень мало). Помню, как возмущались больные клиники, в которой я работаю, когда в их палату вошел психотерапевт и стал убеждать их, что для возвращения душевного мира, избавления от тревог нужно прежде всего… полюбить себя превыше всех остальных, подчинить всю жизнь своим нуждам, порвать с «вредной» привычкой стараться помочь другому. Больные не захотели лечиться у этого доктора. Слава Богу, значит еще живы в наших душах и не совсем заглушены тернием забот и попечений (в том числе о себе) семена веры и любви, брошенные в них Божественным Сеятелем.

Но что сделать, чтобы эти семена взошли и дали плоды? Сразу скажу: среди всего доброго и прекрасного, что предлагает нам Церковь и ее служители, есть и такое – читать книги, подобные той, что вы развернули.

Совсем еще недавно людям моего поколения были недоступны любые книги о Боге, о вере, о Церкви. Счастьем было купить Библию, молитвослов, достать тоненький «Журнал Московской Патриархии», получить на несколько дней папиросные листки православного самиздата, зачитанные ксерокопии зарубежных книг по Православию. Сейчас иное: религиозной литературы много; в каждом храме, на книжных лотках, в специальных магазинах можно купить замечательные книги.

Можно спросить: зачем нам нужен еще один труд о святоотеческом учении?

Дело в том, и об этом уже не раз говорилось, что большинству из нас чтение святых отцов труднодоступно: слишком мы слабы, слишком погружены от самого рождения в современный порочный, греховный мир, слишком еще младенцы по состоянию своего духа. Поэтому нам доступнее мудрые изложения мыслей святых отцов, мудрый комментарий к их писаниям. И самое главное: книга митрополита Иерофея Влахоса посвящена приложению святоотеческого учения к нуждам современного нам человека, к нашим духовным нуждам. Как часто сейчас больные люди ищут спасения от своих душевных и телесных болезней в биодобавках, странных диетах, поглощении огромного количества новых и новых модных лекарств, забывая, а чаще не зная о духовной природе болезней! Обремененная грехами душа, больная совесть, жизнь не по заповедям Божиим, а по собственной грешной воле или под чужую диктовку, часто заведомо порочную, стремящуюся извратить, поработить сознание человека, не знающего о божественном смысле жизни – вот что лежит в основе многих и многих болезней. Поврежден дух – страдает и болеет душа. Болеет душа – выходит из повиновения и заболевает тело. «Не плоть, но дух растлился в наши дни», – писал Федор Иванович Тютчев.

Отсюда ясно, что врачевание духа есть первооснова всякого лечения. Это совсем не отрицает ни врачевания души (психиатрия), ни врачевания телесной болезни (соматическая медицина). «И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех» (Сир.38:12).

Но духовные болезни, в которых часто коренится причина болезней душевных и телесных, врачует Церковь, ее служители, ее отцы. Об этом написаны тысячи и тысячи страниц.

Книга митрополита Иерофея – сконцентрированное руководство по лечению духовной немощи, основанное на святоотеческих писаниях, прежде всего – Добротолюбии. Читать ее, возможно, будет не так легко современному человеку: в ней нет «лишних» строчек, в ней сосредоточена на немногих страницах мудрость, приобретенная многими веками. И сам автор предупреждает, что книгу надо не просто прочитать, а изучить.

Предвижу и такое: рецепты духовного выздоровления многим из нас покажутся трудновыполнимыми: слишком низко мы пали, слишком высока «планка», уровень требований к нам. Но в православном христианстве иначе не бывает. И заповеди Господа однозначно говорят: чти отца своего и матерь свою, не кради, не прелюбодействуй… Без оговорок. Лукавые оговорки придумал человек. И невозможно, как мы знаем, человеку прожить без греха, но, если хотим приблизиться к Царству Божию, невозможно и прожить без осознания греха, без постоянного покаяния.

Потому-то и советует митрополит Иерофей не прочесть, а изучить эту книгу. Изучить – и кому-то начать, а кому-то продолжить трудное, но спасительное восхождение по лествице исцеления духовного.

Доктор медицинских наук, профессор А. В. Недоступ

От греческих издателей

С особенной радостью и глубоким почтением наша обитель приступает к третьему изданию книги архимандрита Иерофея Влахоса, озаглавленной «Православная психотерапия».

Как явствует из самого заглавия, книга посвящена преимущественно учению об исцелении человеческой души святых отцов нашей Церкви, которые провели свою жизнь в подвигах и сделались опытными врачевателями народа Божия. Отец Иерофей, находясь в миру и будучи истинным духовным отцом, пришел к заключению, что тяжелейшей болезнью нашего времени является душевное расстройство, так называемые психологические проблемы, и сделал вывод, что все они происходят главным образом от помыслов, помрачения ума и нечистого сердца. С увлечением изучив святоотеческие творения, он описал страсти падшего человека и предложил для каждой из них курс лечения, так что читатель, увидев, словно в зеркале, собственную болезнь, сможет начать поиски врача, чтобы приступить к излечению своих души, ума и сердца и достичь боговидения и богообщения.

Мы твердо уверены, что эта книга поможет современному человеку, которого в прямом смысле слова терзают душевные проблемы: угнетенность, неуравновешенность, пустота, безысходность, – так что он, вместо того чтобы прибегнуть к иному, ложному, лечению, сможет обратиться в общую лечебницу и общее пристанище – Церковь, где обретет Господа и подлинных целителей, как древних (в удивительных памятниках церковной литературы), так и современных. Все они, будучи носителями православного предания, могут дать каждому подходящее лекарство в подходящей дозе и в подходящее время. Ведь и Господь сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28), и точно так же Сам Он наделил Своих апостолов силою врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф.10:1).

Для нашего монастыря будет большой радостью, если с помощью этой книги кто-то найдет путь к Церкви, ковчегу спасения, и пожелает сделаться частью святого и благословенного Тела Христова, те же, которые уже принадлежат к нему, достигнут очищения, чтобы сделаться достойными членами Церкви, «людьми святыми Божиими».

И, конечно, мы должны принести сыновнюю благодарность за переиздание этой книги, равно как и за выход в свет столь многих других, преосвященнейшему митрополиту Фивскому и Левадийскому Иерониму, который, любя, как истинный православный христианин, наше церковное предание, с щедростью даровал нам свое благословение и окружает нас великой любовью, заботясь о расцвете и возрождении монашества в своей митрополии. Мы молимся, чтобы Господь сохранил его «честна, здрава, долгоденствующа, право правяща слово Своея истины».

Святому же Богу, в Троице прославляемому, вдохновившему и устроившему написание и издание этого сочинения, да будет слава, держава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

Монастырь Рождества Богородицы

Предисловие автора

Современный человек, усталый и доведенный до отчаяния различными мучающими его проблемами, ищет успокоения, отдыха. По существу он ищет исцеления души, ибо именно в состоянии души, в буквальном смысле слова, заключается проблема. Человек переживает состояние «душевной депрессии». Вот почему в наше время столь популярны психиатрические объяснения душевного состояния. Особенное распространение получила психотерапия. Если до сего времени она пребывала в почти полной безвестности, то теперь необыкновенно распространена, так что многие наши современники приходят к психотерапевтам, ища утешения и успокоения. И это, повторяю, происходит потому, что современный человек ощущает потребность в исцелении.

Зная об этой важнейшей потребности, я в то же время ежедневно убеждаюсь, что христианство, и именно Православие, сохранившее сущность христианства, располагает большим «психотерапевтическим потенциалом», или, вернее, само Православие по существу является медицинской наукой. Ведь все средства, которыми оно пользуется, да и сама его основная цель заключаются в том, чтобы исцелить человека и направить его к Богу. Чтобы прийти к богообщению и достичь блаженного состояния обожения, необходимо прежде всего исцелиться. Потому-то Православие, наряду с другими его определениями, можно назвать медицинской наукой и курсом лечения. Однако оно явным образом отличается от других психотерапевтических методик, поскольку в центре его стоит Богочеловек, а не просто человек, и поскольку оно достигает своей цели не с помощью человеческих методик, но благодаря помощи и действию божественной благодати, при подлинном взаимодействии божественной и человеческой воли.

В этой книге я хотел обратить внимание читателя на некоторые истины. Я хотел показать сущность христианства, а также метод, с помощью которого оно приводит к исцелению. Моя главная цель заключается в том, чтобы помочь современному человеку пережить исцеление в лоне Православной Церкви, чего стремимся достичь и мы. Я сознаю, что все мы больны и нуждаемся во Враче. Мы немощны и ищем исцеления. Православная Церковь – это общее прибежище и врачебница, где может излечиться каждый болящий и страждущий.

Если благодаря этой книге кто-то обратится к Церкви и ее учению, чтобы найти исцеление, я буду славословить Бога, даровавшего мне просвещение и силу, чтобы довести до конца это нелегкое предприятие, и обращусь к Нему с мольбой о милости ко мне ради множества моих немощей.

Едесса, 30 сентября 1985 г., память священномученика Григория, епископа и просветителя Великой Армении Архим. Иерофей С. Влахос

Введение

Считаю своим долгом дать некоторые разъяснения, необходимые для чтения и понимания нижеследующих глав.

Книга носит общее заглавие «Православная психотерапия», поскольку посвящена учению святых отцов об исцелении души. Я знаю, что термин «психотерапия» появился недавно и многие психиатры обозначают им определенный подход к лечению страдающих неврозом. Однако, поскольку многие психиатры не знакомы с учением Церкви или не желают его применять и поскольку их антропология весьма отличается от антропологии и сотериологии святых отцов, я воспользовался лишь термином «психотерапия», а не их мнениями. В некоторых случаях мне было бы несложно изложить и их мнения, из которых одни согласуются с учением святых отцов, другие же входят с ним в противоречие, и сделать необходимые замечания, но счел это излишним. Я решил, что лучше дать людям возможность услышать из уст святых отцов церковное учение, свободное от всяких примесей. Поэтому термину «психотерапия» (лечение души) предпослано слово «православная». Речь идет именно о «православной психотерапии», или, иначе говоря, «православном курсе лечения».

В книге содержится много святоотеческих цитат вместе с ссылками, служащими для подтверждения сказанного. Я прекрасно знаю, что тексты с большим количеством ссылок затруднительны для чтения. Но я предпочел пойти по этому, более надежному, пути, вместо того чтобы составить легкий для чтения труд, который, однако, не смог бы оказать читателю существенной помощи. К сожалению, сейчас много сентиментальных книжек, и я не хотел, чтобы решающий для нашего времени предмет был описан в подобном ключе.

Для разработки темы мною были привлечены многие святоотеческие творения. В первую очередь я воспользовался сочинениями отцов-исихастов, именуемых трезвенными, не пренебрегая, разумеется, и сочинениями так называемых общественных отцов, посвятивших себя общественному служению. Я говорю о так называемых трезвенных и так называемых общественных отцах, поскольку не верю в действительное существование различия между ними. С точки зрения православного богословия так называемые трезвенные отцы являются в высшей степени общественными, именуемые же общественными суть прежде всего трезвенные. Так, три святителя провели жизнь в трезвении и подвижничестве, очистили свой ум и при этом пасли народ Божий. Я непоколебимо убежден, что обращенность святых к общественной жизни – это одно из измерений их трезвенности.

В трудах трех святителей немалое место уделено учению о трезвении. Я, однако, в основном использовал творения отцов Добротолюбия, поскольку там в изобилии содержится нужный материал и поскольку Добротолюбие, представляющее собою антологию памятников мистического богословия, «являет благоухающее сияние святого подвижнического жития божественных отцов, на которых просиял Всесвятой и Просвещающий Дух» (Φιλοκαλία T.Á. Σ.9). Как утверждают издатели греческого Добротолюбия, после того как утихли исихастские споры XIV века, возникла потребность в некоем собрании важнейших отеческих текстов о безмолвном житии и умной молитве. В частности, они пишут: «Согласно всем имеющимся свидетельствам, собрание было составлено афонскими монахами, обладавшими высокой духовностью, на основе фондов библиотек Святой Горы, причем эта работа началась во второй половине XIV века, то есть после 1350 года. Этот период совпадает с прекращением знаменитых исихастских споров, а именно со временем торжественного соборного оправдания святогорских отцов. В то время возникла явственная потребность в кодификации учения святых отцов Восточного Православия о безмолвном подвижничестве и умной молитве, которое подверглось нападкам рационалистического и обмирщенного римского католицизма в лице клеветника Варлаама, калабрийского монаха, ставшего затем епископом Римско-католической церкви» (Φιλοκαλία T.Á. Σ.10–11).

Окончательная подготовка текстов Добротолюбия была осуществлена Макарием Нотарасом, бывшим до этого архиепископом Коринфским, и преподобным Никодимом Святогорцем, так что Добротолюбие в каком-то смысле восприняло всю глубину соборного выражения мистического богословия Восточной Православной Церкви (там же, Σ.11). Именно поэтому сочинения отцов Добротолюбия оказались наиболее полезными для того, чтобы изложить и представить учение Церкви о болезни и исцелении души, ума, сердца, помыслов. Однако я не забывал, когда требовалось, обращаться к творениям и других великих отцов, в частности святителя Григория Богослова, святителя Григория Паламы (прежде всего к его «Триадам в защиту священнобезмолвствующих»), святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, преподобного Симеона Нового Богослова и других.

Можно заметить, что в книге нет специальной главы о таинстве святого крещения и таинстве божественной евхаристии. Это не упущение и не пренебрежение столь важными предметами. Во многих местах я подчеркиваю великое значение таинств в жизни нашей Церкви. Однако о святом крещении не было сказано специально, поскольку я знаю, что обращаюсь к людям, которые уже были крещены, и полагаю, что они понимают необходимость этого таинства. С другой стороны, таинство божественной евхаристии является центром духовной жизни Церкви в ее таинствах. Именно святое причащение отличает аскетическую практику Православной Церкви от всякой иной «аскетики», и я считаю его самым необходимым для духовной жизни человека и его спасения. Но, для того чтобы человек мог достойно причаститься Тела и Крови Христовых, требуется определенная предварительная подготовка, ибо, согласно литургическим молитвам, Причащение – это свет просвещающий для тех, кто подготовился к нему, и «огнь поядающий» для неподготовившихся. Апостол Павел говорит: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:27–30).

Мы живем в эпоху, когда много говорят об экклезиологии, евхаристиологии и эсхатологии. Против этого нам нечего возразить. Мы верим, что все это – необходимые элементы духовной жизни. Однако Церковь, евхаристия и эсхатология теснейшим образом связаны с подвижнической жизнью. Я твердо убежден, что на первое место следует поставить тему подвижнической жизни, которая служит путем приготовления ко святому причащению. И именно потому, что данной мысли уделяется много внимания, ее нужно было особенно подчеркнуть в этой книге. Святое причастие помогает исцелению, если ему сопутствует религиозная жизнь во всех других ее формах. Именно эта жизнь служит основой православного подвижничества.

Сегодня много говорят о психологических проблемах. Я убежден, что так называемые психологические проблемы

суть проблемы помыслов, помрачения ума и нечистого сердца. Именно нечистое сердце, как описывают его святые oтцы, помраченный и скотоподобный ум и нечистые помыслы и создают эти так называемые проблемы. Если же человек внутренне исцелится, откроет свое сердце, очистит умную часть своей души и освободит разумную ее часть, то у него не будет и психологических проблем. Он будет испытывать блаженный и нерушимый мир Христов (конечно, я говорю все это без учета телесных болезней, происходящих от утомления, истощения, старческой немощи и изнашивания организма).

Первую главу, имеющую название «Православие как медицинская наука», можно охарактеризовать как конспект всей книги. И действительно, в нее включены наиболее важные моменты всех остальных глав. Должен признать, что третья глава, названная мною «Православная психотерапия», представляет определенные трудности для чтения. Я не мог избежать этого, поскольку мне следовало рассмотреть такие термины, как «душа» (ψυλή), «ум» (νους), «сердце» (καρδία), «разум» (λογική), и найти их взаимосвязь и различия между ними. Можно было бы написать и еще одну, седьмую, главу под названием «Умная молитва как метод лечения». Но, поскольку во всех главах, а особенно в главе о безмолвии как методе лечения, подчеркивается важность и необходимость молитвы и поскольку существуют замечательные книги, где объясняются способ и значение умной молитвы, я предпочел, вопреки своему первоначальному намерению, ограничиться уже написанным. Могу посоветовать обратиться к другим имеющимся у нас книгам об умной молитве.

Я просил бы не просто прочесть эту книгу, но и изучить ее. Возможно, это изучение понадобится повторить два или три раза, чтобы воспользоваться прочитанным на деле. Пусть же святые отцы, чье учение представлено здесь, просветят как меня, так и читателей, чтобы мы могли достичь успеха на пути исцеления и спасения своей души.

Искренно молю Бога исправить мои возможные ошибки, если таковые имеются, и пусть они не причинят вреда душам читателей, ведь эти главы написаны, чтобы принести пользу, а не вред. Я также прошу читателей, если они обнаружат такие ошибки, сообщить мне о них, чтобы я смог внести исправления.

Наконец, я хотел бы поблагодарить здесь всех, кто помог выходу этой книги в свет. Польза, которую она, возможно, принесет, будет также и их заслугой. Да даст им Господь по сердцу их.

Архим. И. С. В.

Безмолвие Ума

Ниже будут приведены высказывания в пользу безмолвия (молчания) ума известных просветителей современности, людей которые достигли значительного духовного совершенства, которые избавились от оков своего эго и страданий. Источник — Эзотерика. Живое Знание

Лиз Бурбо о безмолвии ума

«Главная задача человеческого интеллекта — прежде всего собирать и накапливать всевозможную информацию, поступающую от органов чувств физического тела и от желаний тела эмоционального. Таким образом, интеллект — это в первую очередь память. А поскольку интеллект представляет собой всего лишь память, то он и не может управлять иначе, как опираясь на прошлый, уже зарегистрированный опыт. Он способен только воссоздавать опыт прошлого. «

«Однако вместо того, чтобы пользоваться памятью для простого запоминания пережитого опыта и происшедших событий, человеческие существа решили считать, что их опыт — это и есть реальность. И вместо того, чтобы просто отправить этот опыт в память и обращаться к нему по потребности, человек, в чьем физическом или эмоциональном мире произошел некий болезненный инцидент, приписывает ему особую важность: «Нельзя, чтобы, этот инцидент повторился, поэтому я его не забуду». «

«Ты делаешь открытие: уравновешенный человек, пребывающий в гармонии с самим собой, управляет своим интеллектом и не позволяет интеллекту управлять собой. Интеллект вовсе не для того создан, чтобы управлять чело­веческим существом; он даже не знает, как это делать. Это не входит в его функции. Не забывай: интеллект был создан для того, чтобы запоминать сведения и таким способом помогать нам анализировать, философствовать, судить. Для всего этого нам необходима память. «

«Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.

Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное «я» знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. «

«Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью и навсегда сделаешься объектом манипуляции. Не верьте ему! «

«Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом. Тот кто живет в прошлом или в будущем, неминуемо искажает реальность. Так большинство людей беспокоятся о том, что происходит дома, с детьми или на службе, когда сами они уехали на отдых. Они фактически не живут настоящем: во время отпуска они думают о доме, а вернувшись домой будут думать об отпуске! Они станут пересматривать отпускные фотографии и с грустью вспоминать чудесное путешествие, хотя по-настоящему в то время не осознавали его. Они не сумели принять и оценить свой отдых именно тогда, когда он был. Их физические тела, конечно, побывали в отпуске, но мысли оставались дома или на службе. Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! «

«Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая».

«Каждый раз, вынося какое-то суждение, мы тем самым отдаляем себя от приятия, от истинной любви, ибо любить — значит принимать события и людей такими, какие они есть. Это означает просто признавать, что такая-то ситуация проявилась таким-то образом, что такой-то человек ведет себя вот так. Принимать решение, что такой-то характер или такие-то поступки плохи, — это уже уровень интеллекта. Как только ты замечаешь, что пользуешься прилагательными: «хороший», «плохой», «правильный», «неправильный», «предполагаемый», «неожиданный», «нормальный», «ненормальный», — можешь быть уверен, что управление взял в руки твой интеллект, что он судит твое поведение, а ты позволяешь ему управлять тобой. «

Лиз Бурбо: «Слушай Свое Тело — Снова и Снова»

Дипак Чопра и безмолвие ума

Безмолвие Ума и Душевный Покой

«Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.

Я знал людей, которые в первые день-два добровольного продолжительного молчания буквально теряли рассудок. Их внезапно охватывало чувство беспокойства и настойчивая потребность что-то делать.

Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. «

«Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: «Остановитесь и познайте, что Я Бог». Этого можно достичь только с помощью медитации.

Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. «

«Третий способ обращения с кармой (ваше клеймо, страдания, несчастья) — выход за ее пределы. Выйти за пределы кармы — значит стать от нее независимым. Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. «

Дипак Чопра: «7 духовных законов успеха»

О безмолвии ума Экхарт Толле

Голос в Голове и Сила Безмолвия

«Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. Говоря более аккуратно, это не то, чтобы сильно связано с тем, что ты неверно используешь свой разум – обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. Инструмент поставлен с ног на голову. «

«Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее. Наличие голоса не обязательно существенно или значимо в ситуации, когда ты однажды обнаруживаешь себя поглощенным этим процессом; возможно, он возрождает к жизни недавние события прошлого, или проговаривает, или воображает возможные будущие ситуации. Здесь часто рисуются варианты негативного развития событий и их возможные последствия; это то, что называется беспокойством. Порой эта звуковая дорожка дополняется визуальными образами или «ментальным кино».

Если голос в текущей ситуации становится значительным и важным, то он интерпретирует ее в категориях прошедшего времени. Это происходит потому, что голос принадлежит вашему обусловленному разуму, который является плодом всей вашей предыдущей истории, а также отражением унаследованных общественных и культурных ментальных установок. Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. И это не намного отличается от того, что вы могли бы услышать от вашего злейшего врага. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию. Это и есть причина невыразимой нищеты и драматических напастей, также как и причина заболеваний. «

«Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. «

«Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей – интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет углубляться. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. «

«Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты. То, что я хочу здесь передать, может звучать парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. «

«Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена – ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. «

«Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. По мере взросления ты формируешь ментальный образ того, кто ты есть, основанный на твоих персональных и культурных установках. Мы можем называть этот фантом себя — эго. «

«Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. «

«Одна из основных задач разума это борьба за устранение эмоциональной боли, что является одной из причин его непрекращающейся активности, однако все, чего он может достичь, это лишь временно прикрыть ее. Фактически, чем тяжелее бой с целью отделаться от боли, тем она сильнее. Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. «

«Все страстные желания являются средствами для спасения или исполнения, которые разум ищет во внешних условиях или в будущем, в качестве заменителя радости Бытия. Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. «

«Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, даже с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, а также с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.

Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан, говоря духовно. Здесь я говорю преимущественно об эмоциональной боли, которая также является главной причиной физической боли или физического заболевания. Возмущение и негодование, ненависть, жалость к самому себе, чувство вины, злость, депрессия, ревность и так далее, даже легкое раздражение, всё это формы боли. А каждое удовольствие или эмоциональный подъем содержит в себе семена боли: то есть неотделимо противоположное, которое со временем будет проявляться. «

«Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания – тем более ты свободен от эгоистического разума.

Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. «

Экхарт Толле: «Сила Момента Сейчас»

Сан Лайт

«Если человек сам, сознательно не дает своему мозгу необходимую работу, он будет думать о чем угодно, заботясь не о ценности или качестве своих мыслей, а только об их разнообразии и количестве. Благодаря этому наш ум чрезвычайно непостоянен, капризен и рассеян и вдобавок очень не любит долго задерживаться на какой-либо одной теме для размышления. Чаще всего наши мысли порхают с предмета на предмет, как бабочка с цветка на цветок.

Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба. Или он будет расти, развиваться и совершенствоваться, или деградировать. «

«Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. «

Сан Лайт: «Матрица Счастья»

БЕЗМОЛВИЕ УМА

Безмолвие есть состояние ума нестужаемого помыслами, тишина свободы от страстей … ведение Божиих тайн, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседа Божия… молитва умная, беструдный в великих трудах покой и, наконец, единение… с Богом.

Преподобный Никита Стифат

Преподобный Исаак Сирин

Блажен, кто ради Бога пребывает в безмолвии

Если человек в начале своего безмолвия не ощущает силы… созерцаний, по причине парения ума своего, то да не приходит в уныние и да не оставляет тишины безмолвной жизни своей.

Безмолвие умерщвляет внешние чувства и возбуждает внутренние движения. Блажен, кто ради Бога пребывает в безмолвии, и один ест хлеб свой, потому’ что всегда он беседует с Богом.

Всякий человек, который опытом не изведал продолжительного безмолвия, пусть не ожидает сам собою узнать что-либо большее о благах подвижничества, хотя он и велик, и мудр, и учителен, и имеет много заслуг.

Вследствие обучения безмолвию и продолжительного пребывания в оном, легко и скоро дается каждому внутреннее созерцание, и в изумление приводит их созерцаемым.

Если не безмолвствуешь сердцем, безмолвствуй, по крайней мере, языком.

Святитель Василий Великий

Ум, не рассеиваясь по внешним предметам и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге…

Преподобный Никита Стифат

Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами

Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое, светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседа Божия, неусыпаемое око, молитва умная, беструдный в великих трудах покой и, наконец, единение… с Богом.

Преподобный Петр Дамаскин

Безмолвие выше всего

Безмолвие выше всего, и без него мы не можем очиститься и познать нашу немощь и козни демонов. Но и силу и Промысл Божий не успеем познать из читаемых и воспеваемых нами Божественных слов, ибо все мы люди имеем нужду в таком упразднении, или отчасти, или вполне, и без него никому невозможно достигнуть духовного познания и смиренномудрия, чрез которые познает произволяющий тайны, сокровенные в Божественных Писаниях и во всех творениях.

Преподобный Григорий Синаит

Таинственное священнодействие ума — начало безмолвия

Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Святаго, и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия, — упразднение от всего или беспопечение, средина — просветительная сила Духа и созерцание, а конец — исступление или восторжение ума к Богу.

Преподобный Ефрем Сирин

В какой мере удаляется кто от безмолвия, в такой грубеет у него ум. Сокровище собирает себе на небо тот, кто любит безмолвие в любви.

Преподобный Марк Подвижник

Безмолвие есть отсечение зла. Невозможно безмолвствовать умом без тела, ни разорить средостения страстей без безмолвия и молитвы.

Авва Евагрий Понтийский

Избегай беседы о мирском, чтобы ум твой не возмущался и правило безмолвия твоего не было нарушено.

Преподобный Исихий Иерусалимский

Дивный плод для ума от безмолвия

Как невозможно жить настоящею жизнью без пищи и пития: так без хранения ума и чистоты сердца, что есть и называется трезвение, невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного, или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и нудил себя не грешить (делом). Впрочем, и те, которые нуждением некиим воздерживают себя от греха делом, блаженны пред Богом, Ангелами и человеками: потому что они суть «нуждницы восхищающие царствие небесное» (Мф.11:12).

Вот дивный плод для ума от безмолвия, что в нем грехи, стучащиеся сначала в ум только помыслами, чтоб, если будут приняты мыслию, сделаться потом грубыми чувственными грехами, все отсекаются мысленною во внутреннем нашем человеке добродетелию трезвения, которая не позволяет им входить внутрь и исходить в злые дела, мановением и заступлением Господа нашего Иисуса Христа.

Когда взойдут на небо безмолвия ума

Не насытятся Ангелы, воспевая Творца, не насытится и ум, в чистоте им соревнующий. И как не пекутся о пище невещественные Ангелы на небе, так не пекутся о ней и вещественные невещественники, когда взойдут на небо безмолвия ума.

Авва Исайя

Хранение уст восторгает ум к Богу, если молчать с разумом…

Преподобный Паисий Величковский

Дева находит священное безмолвие — безмолвие ума…

Но, собравшись все в себя и очистив ум, услышьте уже величие таинства: я хочу сказать слово, пользующее хотя все Христоименитое собрание, но наиболее относящееся к отрекшимся мира. Вкусивший уже ради отречения что-нибудь из тех будущих благ, которые и становится с Ангелами, и стяжавает жительство на небесах: этот да возжелает подражать по силе своей первой и Единой от младенчества отрекшейся для мира, мира Приснодевственной Невесте. И ниже: «ища же, что нужнее всего молитвенникам для собеседования, чем приходит молитва, Дева находит священное безмолвие, — безмолвие ума, далекость мира, забвение дольнего и таинника горних разумений, предложение на лучшее: это деяние, как поистине восхождение к видению поистине Сущего, или лучше, сказать справедливее, к Боговидению, есть как бы краткое указание для души стяжавшего его (деяние) поистине.

БЕЗМОЛВИЕ ДУШИ

Когда придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти и разумно изыскивать свою собственную мудрость.

Преподобный Исаак Сирин

Иисус Христос (Спаситель)

За всякое праздное слово… дадут они ответ в день суда

Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф.12:36,37).

Преподобный Исаак Сирин

Когда придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти

Когда придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти и разумно изыскивать свою собственную мудрость. Тогда и внутренний человек пробуждается на духовное дело и день ото дня все более ощущает сокровенную мудрость, произрастающую в душе его…

Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения. А занятие внешним производит противоположное этому — возбуждает внешние чувства и умерщвляет внутренние движения.

Преподобный Иоанн Лествичник

Безмолвие души есть позна­ние помыслов и нерасхищаемая мысль

Безмолвие тела есть позна­ние и приведение в порядок внутренних движений и чувств, а безмолвие души есть позна­ние помыслов и нерасхищаемая мысль. У безмолвника есть отложение помышлений и отречение даже от благовидных забот. Падение безмолвнику – прекращение на время молитвы. Молитва есть общение и единение человека с Богом. Умные Силы небесные сослужат безмолвствующему душою, и любовно с ним пребывают, о противном же умолчу тебе.

Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безбедно достигнуть берега на доске. Тем, которые борются с телесною похотию, в свое время прилично бывает безмолвие, если они только имеют наставника. Ибо уединенная жизнь требует Ангельской крепости. Я говорю здесь об истинных безмолвниках по телу и по душе. Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст — для бесед, а внутреннюю дверь души — для лукавых духов.

Истинный безмолвник, не желая лишиться сладости Божией, так удаляется от всех людей, без ненависти к ним, как другие усердно с ними сближаются. «Иди», и расточи «имение» свое вскоре (ибо слово: «продаждь», требует времени) «и даждь нищим» (Мф.19:21), чтобы они молитвою помогли тебе в обретении безмолвия, и возьми крест твой, нося его послушанием, и тяготу отсечения воли своей крепко терпя, потом «гряди», и последуй мне к совокуплению с блаженнейшим безмолвием, и я научу тебя видимому деланию и жительству умных Сил. Не насытятся они во веки веков, восхваляя Творца: так и восшедший на небо безмолвия не насытится, воспевая Создателя. Невещественные не попекутся о веществе: не попекутся и о пище живущие в теле подобно бестелесным. Первые не чувствуют нужды в пище, но и последние не потребуют человеческой помощи в пропитании. Те небрегут о деньгах и стяжаниях, а сии — о бесовских озлоблениях. Нет в горних желания видимой твари: нет и в сих, мудрствующих горняя, желания видеть чувственное, ангелы никогда не перестанут преуспевать в любви: не перестанут и безмолвники ежедневно стремиться подражать им. Тем не неведомо богатство их преуспеяния: не безызвестно и сим рачение к восхождению. И те не остановятся, доколе не достигнут превыспреннего устроения Серафимов: и последние не перестанут простираться вперед, пока не будут Ангелами. Блажен надеющийся наслаждаться столь высоким блаженством, преблажен, кто удостоился оного в будущем веке, но тот, кто уже наслаждается сим блаженством, есть Ангел.

Святитель Василий Великий

Безмолвие для души – начало очищения

Безмолвие служит для души началом очищения, когда ни язык не произносит чего-либо человеческого, ни глаза не заняты рассматриванием доброцветности и соразмерности в телах, ни слух не расслабляет душевного напряжения слушанием песен, сложенных для удовольствия, или разговорами людей шутливых и смехотворных, что обыкновенно всего более ослабляет душевные силы.

Преподобный Ефрем Сирин

Устранись… и душа твоя придет в безмолвие

Когда же придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти и разумно изведывать свою мудрость.

Устранись от того, что для тебя чуждо, и душа твоя придет в безмолвие. Безмолвие есть начало очищения души.

Преподобный Петр Дамаскин

Безмолвие выше всего, и без него мы не можем познать нашу немощь

Безмолвие, как начало очищения души, без труда укрепляет произволяющего ко всем заповедям. Безмолвие выше всего, и без него мы не можем очиститься и познать нашу немощь и козни демонов. Но и силу и Промысл Божий не успеем познать из читаемых и воспеваемых нами Божественных слов, ибо все мы люди имеем нужду в таком упразднении, или отчасти, или вполне, и без него никому невозможно достигнуть духовного познания и смиренномудрия, чрез которые познает произволяющий тайны, сокровенные в Божественных Писаниях и во всех творениях.

Авва Исайя

Люби лучше молчать, чем говорить

Человек безмолвствующий должен хранить себя, чтоб ни одного слова не услышать неполезного ему, потому что это губит труд его. Люби лучше молчать, чем говорить, ибо молчание собирает, а многоглаголание расточает.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Безмолвие доставляет душе устроение, подобное чистым водам

Пища для безмолвников есть благодатное просветительное утешение откровением таинства Креста Христова. Оно — дар свыше, а не познание, свойственное собственно естеству человеческому.

Истинное безмолвие доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам: в них видит человек свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних.

Как войти в состояние внутреннего безмолвия?

Внутреннее безмолвие — важное состояние для тех, кто стремится к саморазвитию, самосовершенствованию и гармонии в своей жизни. Как его развить?

Как можно войти в состояние внутреннего безмолвия?

Войти в состояние внутреннего безмолвия¹ можно разными способами, например, с помощью медитации или внезапного осознания текущего момента.

От умения входить в состояние внутреннего безмолвия часто зависит исход и качество практики или медитации². Чем более качественно безмолвие, тем чище и эффективнее результат.

Необходимо иметь достаточно силы, чтобы остановить внутренний диалог. В умственном молчании кроется великая мощь. Только когда ум спокоен, включая логический и интеллектуальный, можно услышать тишину. Если вы позволите себе выйти из-под контроля ума, ваша духовная практика достигнет цели.

Беспокойный ум слишком активен. Он мечется от мысли к мысли, от проектов к взаимодействию с людьми. Беспокойный ум пытается держать все под своим контролем, оценивая, осуждая или обсуждая все, что вы видите. Такой ум не дает услышать истину, когда она хочет проявиться.

Есть специальное упражнение, которое поможет войти в состояние внутреннего безмолвия. Если его выполнять регулярно, то внутренний диалог можно будет остановить в любой момент.

Упражнение:

1. Нужно выбрать любой предмет, это может быть что угодно. Личное отношение к предмету также не имеет значения.

2. Смотреть нужно в самый центр предмета, вбирая своим взглядом его полностью.

3. Желательно при этом ни о чем не думать.

4. Когда возникнет отвлекающая мысль, следует закрыть глаза и постараться воспроизвести увиденное четко и ясно. Такой подход позволяет продлить состояние «без мыслей».

5. Если снова появилась мысль: открыть глаза и смотреть на предмет, затем снова закрыть глаза и стараться увидеть предмет на внутреннем экране.

Что дает это упражнение?

  • уровень «мозгового шума» значительно снижается,
  • укрепляется память,
  • повышается концентрация внимания³,
  • повышается целеустремленность,
  • усиливается в десятки и даже сотни раз яркость воображения.

Если вы хотите узнать, в чем заключается ваш уникальный личный дар, и какие удивительные возможности он перед вами откроет, просто перейдите по этой

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Безмолвие — полная, ничем не нарушаемая тишина, молчание (Википедия).

² Медитация — род психических упражнений, используемых в составе духовно-религиозной или оздоровительной практики, или же особое психическое состояние, возникающее в результате этих упражнений (или в силу иных причин) (Википедия).

³ Эффективные техники для развития концентрации внимания

Кастанеда форум

Внутреннее безмолвие

Дон Хуан определял внутреннее безмолвие как особое состояние изгнания мыслей, при котором человек может функционировать на ином уровне сознания, чем обычно. Он подчёркивал, что внутреннее безмолвие наступает при прекращении внутреннего диалога – вечного спутника мыслей, и потому является состоянием глубокой тишины.
– Маги древности, – говорил дон Хуан, – назвали это внутренним безмолвием, так как в этом состоянии восприятие не зависит от чувств. Во время внутреннего безмолвия вступает в силу иная способность человека, та способность, которая делает его магическим существом, способность, ограничиваемая не самим человеком, а неким чужеродным влиянием.
– А что это за чужеродное влияние, которое ограничивает наши магические способности? – спросил я.
– Это предмет нашей будущей беседы, – ответил дон Хуан, – а не тема настоящей дискуссии, хотя это на самом деле самый серьёзный аспект магии шаманов древней Мексики.
– Внутреннее безмолвие, – продолжал он, – это основа всей магии. Иными словами, всё, что мы делаем, ведёт нас к этой основе. Она же, как и всё остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнёт нас.
Дон Хуан рассказал, что маги древней Мексики изобретали всевозможные способы встряхнуть себя или других практикующих магов до основания, чтобы достичь тайного состояния внутреннего безмолвия.
Они додумались до самых невообразимых действий, которые, казалось бы, совершенно не могли быть связаны с достижением внутреннего безмолвия, таких, скажем, как прыжки в водопад или ночи, проведённые на ветвях деревьев вниз головой. Однако это были ключевые приёмы достижения такого состояния.
Следуя логике магов древней Мексики, дон Хуан категорически заявлял, что внутреннее безмолвие возрастает и накапливается. В моём случае он пытался направить меня на создание ядра внутреннего безмолвия в самом себе, а затем понемногу наращивать его при каждом удобном случае.
Он объяснил, что маги древней Мексики обнаружили, что каждый человек имеет свой собственный порог внутреннего безмолвия с точки зрения времени.
Иными словами, внутреннее безмолвие должно сохраняться в каждом из нас определённое время, прежде чем сработает.
– А что маги древности считали знаком того, что внутреннее безмолвие начало работать, дон Хуан? – спросил я.
– Внутреннее безмолвие начинает работать с того момента, как ты начинаешь развивать его в себе, – ответил дон Хуан. – То, к чему стремились маги древности, было финалом, драматическим концом и результатом достижения этого индивидуального порога безмолвия. Некоторым особо одарённым магам необходимо всего лишь несколько минут безмолвия для достижения вожделенной цели. Иным же, менее талантливым, требуется гораздо больший период тишины, чтобы прийти к желанному результату. Желаемый результат – это то, что маги называли остановкой мира, – момент, когда всё вокруг перестаёт быть тем, чем было всегда.
– Это момент, когда маг возвращается к подлинной природе человека, – продолжал дон Хуан.
– Маги древности также называли это абсолютной свободой. Это момент, когда человек-раб становится свободным существом, способным на такие чудеса восприятия, которые бросают вызов нашему обычному воображению.
Дон Хуан уверил меня, что внутреннее безмолвие является тем путём, который ведёт к истинному отказу от суждений; к тому мгновению, когда наши чувства прекращают интерпретировать чувственные данные, излучаемые всей Вселенной; к моменту, когда постижение перестаёт быть силой, которая приходит к определению природы мироздания через повторение и использование.
Магам необходим переломный момент для того, чтобы внутреннее безмолвие заработало, – сказал дон Хуан. – Переломный момент подобен раствору, который каменщик кладёт между рядами кирпичей. Лишь тогда отдельные кирпичи превращаются в структуру, когда раствор твердеет.
****
Внутренняя тишина — это ключ, отпирающий дверь. Он ничего вам не покупает, он никуда вас не переносит, он просто открывает дверь. Мы поддерживаем нашу точку сборки в ее обычном положении при помощи нескончаемого внутреннего диалога. Когда, наконец, мы сможем остановить этот диалог, мы сможем остановить мир.
Что значит остановить мир? Это означает, что, благодаря внутреннему безмолвию, наступила пауза во внутреннем диалоге, и наша точка сборки может сдвинуться в новое положение. Это новое положение освещает новые эманации, и мы начинаем «видеть», и наш старый мир останавливается.
****
Внутренняя тишина определялась доном Хуаном как естественное состояние человеческого восприятия, в котором блокируются мысли и все способности человека функционируют на уровне, который не требует задействования нашей повседневной познавательной системы.
Дон Хуан ассоциировал внутреннюю тишину с темнотой, потому что человеческое восприятие, лишенное своего привычного спутника — внутреннего диалога, или иначе говоря, молчаливого вербального истолкования познавательных процессов — словно падает во что-то напоминающую темную яму.
Тело функционирует как обычно, но осознание приобретает остроту. Решения принимются мнгновенно и кажутся исходящими из особого вида знания, не связанного с мысленной вербализацией.
Внутренняя тишина, в понимании магов линии дона Хуана, является матрицей для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики называли этот гигантский шаг эволюции безмолвным знанием.
Безмолвное знание — это состояние человеческого осознания, в котором познание является мгновенным и автоматическим. Знание в этом состоянии не является продуктом мышления мозга или логическими индуктивными или дедуктивными выводами, или обобщениями основанными на сходстве и различиях.
В безмолвном знании ничего не известно априори, заранее, ничего из того, что уже составляет основы знания. В безмолвном знании все безусловно является находящимся сейчас. Сложная информация может быть получена моментально, без всякой подготовки.
Дон Хуан считал, что древние люди соприкасались с безмолвным знанием, но что древний человек на самом деле не обладал безмолвным знанием. Он говорил, что это соприкосновение было бесконечно более сильным чем то,что испытывает человек в наши дни, когда объем знания и обучение определяется путем механического запоминания.
Он считал также, что хотя мы и потеряли этот контакт, тем не менее дорога к безмолвному знанию всегда будет открыта для человека, и что оно происходит из внутренней тишины. Достижение внутренней тишины является предпосылкой для всех тех вещей, которые были разъяснены ранее.
Дон Хуан учил, что внутрення тишина должна быть достигнута благодаря постоянному воздействию дисциплины. Он говорил,что ее необходимо накапливать или что ее нужно запасать часть за частью, секунду за секундой. Иначе говоря, нужно принуждать себя к тишине, даже если и на несколько секунд.
Дон Хуан говорил, что если человек настойчив, то его настойчивость побеждает привычку, и поэтому он достигает преддверия тишины, накопив ее секунды или минуты, это преддверие, этот порог разный для всех людей.
Например, если для какого-то человека этот порог составляет десять минут, то после того, как он достигает этой отметки, то внутренняя тишина устанавливается самопроизвольно, так сказать сама собой.
Нет возможного способа узнать, каким может быть наш индивидуальный порог. Единственный способом найти его — это пытаться достичь его. Так, например, случилось со мной. Следуя предложению дона Хуана я старался заставить себя войти в состояние тишины, и однажды, когда я шел по университету из факультета антропологии в кафе, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что я достиг его, потому что в одно мнгновение я испытал то, что многократно описывал дон Хуан — остановку мира.
В одно мнгновение мир перестал быть для меня тем, чем он был и в первый раз в своей жизни я осознал, что я вижу энергию так, как она течет во вселенной. Я сел на кирпичные ступени. Я знал ,что я сижу на кирпичных ступенях, но я знал это только интеллектуально, посредством памяти. На самом деле я присел отдохнуть на энергию. Я сам был энергией и все вокруг меня тоже являлось энергией.
Затем я осознал то, что меня напугало, то, что никто кроме дона Хуана не мог мне объяснить;я осознал то, что хотя я и видел первый раз в своей жизни, я видел энергию так как она течет во вселенной всю свою жизнь, но я не сознавал этого.
Видеть энергию так как она течет во вселенной не было для меня чем-то новым. Новым был вопрос, который появился во мне с таким неистовством, что это вернуло меня обратно в мир повседневной жизни.
— Что же удерживало меня от осознания того,что я вижу энергию так как она течет во вселенной? — спросил я себя.
Дон Хуан объяснил это мне,указав на различие между осознанием вообще и предумышленным осознаванием чего-либо. Он сказал,что состояние людей включает в себя это глубокое осознание, но все примеры этого глубокого осознавания находятся на другом уровне, нежели уровень их предумышленного осознавания.
Он говорил, что внутренняя тишина создала мост между этим разрывом, в этом и состоит ее функция, что позволило мне осознавать вещи, которые я раньше только чувствовал, не осознавая.
****
Дон Хуан говорил, что внутренняя тишина была столь важным достижением, что считается основным условием шаманизма. Давайте вспомним его слова из книги «Сказки о Силе»: «Вход в мир магов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог. Изменение нашей идеи о мире — ключ к магии, и единственным путем к этому является остановка внутреннего диалога».
Свою десятую книгу, изданную для узкого круга лиц, Кастанеда назвал «Внутренняя тишина».
Там он дал определение безмолвия как «состояния восприятия человека, свободное от мыслей и неозвученных вербализаций». Однажды достигнутая, эта внутренняя тишина превращается в «матрицу, необходимую для совершения гигантского эволюционного шага. Величайшее достижение в жизни шамана — достижение безмолвного знания».
Восьмая книга Карлоса названа именно так, и в ней безмолвное знание определяется как «то, что знает, наша древняя часть, древняя сторона человека (новая часть — это разум). Это нечто такое, что есть у каждого из нас. Оно полностью контролирует всё, имеет полное знание обо всём»…
Человек отказался от безмолвного знания ради мира разума. Чем больше он использует разум, тем более эфемерным становится безмолвное знание.
Безмолвное знание — это «уровень сознания, не требующий ни функционирования нашей повседневной системы познания», ни «подспудного действия процесса познания: внутреннего диалога. Это такое состояние человеческого сознания, при котором знание приходит автоматически и мгновенно… Все, касающееся человека, раскрывается в мгновение ока».
Дон Хуан полагал, что безмолвное знание первобытного человека было бесконечно более мощным, чем то, которое имеют люди современности, хотя он и не был его хозяином в полной мере.
Он считал, что хотя мы и утратили способность к безмолвному знанию, проспект, ведущий к нему, будет всегда открыт для человека, и проспект этот берет начало в «матрице внутренней тишины».
Тайша Абеляр о внутреннем безмолвии
Метод заключается в том, чтобы постепенно, секунда к секунде, увеличивать продолжительность внутренней тишины (внутреннего молчания, остановки внутреннего диалога). Когда Тайша достигла предела в 5 минут (у Флоринды – 8 минут), это «вынесло» ее за пределы ее обычной точки сборки.
Критическим показателем для Кэрол Тиггс являются 23 минуты полного внутреннего молчания, после чего она готова буквально «остановить Землю» (имея энергетического двойника, Кэрол обладает гораздо большей массой, которую можно привести в движение за гораздо большее время).
Чтобы достигнуть внутреннего молчания, некоторые буддисты используют палку, один конец которой воткнут в землю, а второй упирается в лоб. Можно также зажечь спичку и, опустив ее кончик в воду, пристально глядеть, как пламя медленно продвигается по спичке, постепенно принося полное молчание.
Единожды достигнув критической точки молчания, вы впоследствии сможете быстрее вызывать это состояние и увеличивать его продолжительность.

Похороненное прошлое – это побочный квест в Divinity: Original Sin 2. На борту «Госпожи Мести» Гарет рассказал нам, что собирался посетить своих родителей, когда представится возможность. Они живут на Райских холмах к западу от Дрифтвуда.

Прохождение

Найдите семейную ферму Гарета . Вы увидите, как Гарет копает могилы для своих родителей, которых убили безмолвные монахи. Поговорите с ним. Если вам удастся убедить его оставить планы мести, то задание сразу завершится, а Гарет в дальнейшем поблагодарит вас, что вы остановили его.

В противном случае вам понадобится попасть внутрь дома. Вы можете телепортироваться внутрь через дыру в крыше, но чтобы Гарет перестал копать, нужно в любом случае открыть дверь, которая охраняется паладинами.

Убедите их уйти или убейте.

Внутри дома используйте «Спиритизм», чтобы поговорить с духами родителей Гарета. Вы узнаете, что их убили по приказу белого магистра Джонатана.

Расскажите об этом Гарету, и он попросит, чтобы вы убили Джонатана и принесли его кольцо в качестве доказательства.

Джонатана можно найти в Черных Копях. Если вы решили его убить, то это задание можно выполнить одновременно с заданием «На последнем издыхании».

К югу от дома родителей (X:694 Y:276), по дороге в Черные Копи, вы можете найти еще одно свидетельство причастности Джонатана к убийству — его перчатки.

После убийства магистра Джонатана заберите его кольцо и отдайте Гарету. После этого Гарет уходит, он уже не присоединится к вам на «Госпоже Мести».

Если изначально вы встретили Гарета у горящего дома (X:380 Y:274) и сразу убили Джонатана, то родители Гарета будут живы. А в задании «На последнем издыхании» Джонатана заменит белый магистр Кари.

Структура задания

На борту «Госпожи Мести» Гарет рассказал нам, что собирался посетить своих родителей, когда представится возможность. Они живут на Райских холмах к западу от Дрифтвуда. Быть может, мы его там найдем.

Найти ферму:

  • Нам повстречалась разоренная ферма. По фермерскому дому бродят безмолвные монахи.

Хворь просит найти Гарета:

  • Хворь сказала, что без Гарета мы отплыть не можем. Скорее всего, мы найдем его где-то на Райских холмах.
  • Хворь заявила, что мы не можем отбыть с Побережья Жнеца, пока не отыщем Гарета. Его следует искать где-то в Райских холмах.

Встреча с Гаретом на ферме:

  • На ферме близ Дрифтвуда нам повстречался Гарет: он копал могилы для собственных родителей. Что с ними случилось?..
  • Гарет повстречался нам на заброшенной ферме, где он склонился над бездыханным телом белого магистра. Нужно выяснить, что произошло.

Сохранить жизнь Джонатану:

  • Нам удалось убедить Гарета в том, что Джонатану лучше оставить жизнь. Гарет отведет его в безопасное место.

Паладины у дома Гарета:

  • Мы убедили паладинов, охранявших дом Гарета, пропустить нас.

Безмолвные монахи:

  • Гарет попросил нас разобраться с безмолвными монахами, занявшими его отчий дом.

Если безмолвные монахи убиты:

  • Безмолвные монахи мертвы.

Найти убийц родителей Гарета:

Гарет заручился нашей помощью в поисках убийцы родителей.

Мы нашли пару перчаток. Возможно, они принадлежали убийце родителей Гарета.

Оказалось, что убить родителей Гарета приказал Джонатан.

Гарет узнал от нас, что в смерти его родителей повинен Джонатан, и хочет убить его. Можно помочь ему отомстить – или попытаться отговорить от этой идеи.

Месть Гарета:

  • Мы согласились убить Джонатана и принести Гарету свидетельство его смерти.
  • Гарет передумал. Он больше не хочет смерти Джонатана.

Джонатан убит:

  • Джонатан мертв.

Отдать кольцо Джонатана Гарету:

  • Кольцо Джонатана у нас – оно послужит доказательством его смерти. Гарет получил кольцо Джонатана и оставил Райские холмы.

Поглотить Исток родителей Гарета:

  • Нам повстречались духи родителей Гарета – и их Исток стал нашим.

Гарет убит:

  • Гарет мертв.

Варианты завершения задания:

  • Мы убедили Гарета оставить свои планы мести.
  • Джонатан мертв. Гарет будет ждать на борту «Госпожи Мести».
  • Мы покинули Побережье Жнеца, так и не сумев помочь Гарету.
  • Нам пришлось покинуть Побережье Жнеца, так и не сумев помочь Гарету отомстить за смерть родителей.

Как пройти квест похороненное прошлое в Divinity: Original Sin 2?

Побочная миссия под названием «Похороненное прошлое» в Divinity: Original Sin 2 берет свое начало на корабле «Госпожа Месть», где Гарет поведает о том, что в его ближайшие планы входит посещение родителей, обитающих на Райских холмах — это место находится западнее Дрифтвуда. Взявшись за выполнение этого задания, прежде всего вам понадобится отыскать семейную ферму Гарета, однако открывшееся зрелище окажется далеко не радостным: коллега роет ямы для могил убитых безмолвными монахами родителей.

Вам необходимо подойти к Гарету, чтобы пообщаться, от этого диалога напрямую зависит, как сложатся обстоятельства далее: вы можете даже убедить его не стремиться к мести, что в случае успеха тут же приведет к окончанию квеста, не особо огорчится по этому поводу и сам Гарет, который в будущем потом еще и будет вас благодарить за то, что не дали ему действовать на горячую голову. К тому же, так вы сохраните его в команде, в противном случае он отойдет от дел (детальнее расскажем в конце).

Если же выбор будет сделан в пользу мести, вам необходимо будет проникнуть в дом, что можно сделать как посредством телепорта (если говорить точнее, в крыше имеется отверстие, через которое вы можете пробраться), однако учтите, что для того, чтобы Гарет остановился со своим рвением рыть яму, вам так или иначе потребуется предварительно открыть дверь — по-другому он попросту не войдет.

А дверь эта будет под охраной паладинов, то есть как следствие — вам нужно от них избавиться любым угодным вам способом. Этим способом может быть как убеждение (можно словами вынудить их покинуть это место), так и банальное физическое уничтожение, уж решайте сами, что вам подойдет больше. Оказавшись внутри здания, применяйте умение «Спиритизм», которое позволит начать диалог с духами родителей напарника, те скажут, что оказались убиты по поручению белого магистра Джонатана, о чем стоит и поведать их сыну.

Гарет в ответ попросит прикончить Джонатана, а также доставить ему кольцо, которое бы послужило вещественным доказательством того, что виновник гибели его родителей получил свое сполна. Цель в лице Джонатана сможете отыскать в Черных копях, а по пути на эту локацию южнее дома родителей Гарета можно найти еще одну улику, свидетельствующую о том, что в их гибели виноват Джонатан — это его перчатки, которые найдете по координатам X:694; Y:276.

Сама процедура уничтожения Джонатана не станет для вас каким-то вызовом, разделаться с ним довольно легко. Справившись, заберите у поверженного магистра кольцо и доставьте вещь заказчику в лице Гарета, после чего тот уйдет, но больше не вольется в ряды вашей команды на корабль.

Напоследок еще отметим, что теоретически возможно сохранить жизни родителей Гарета, если изначально его самого вы встретите рядом с пылающим домом (это координаты X:380; Y:274 и избавились от Джонатана сразу же, прямо здесь. На этом прохождение квеста «Похороненное прошлое» в Divinity: Original Sin 2 завершается.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *