Вселенская православная церковь

Икона, изображающая «братотворение» Сергия и Вакха

Многие люди думают, что гей-браки — это новое веяние, захватившее западный мир, ломающее «традиционные» ценности. Но все новое — хорошо забытое старое. Ведь даже те, кто поддерживает однополую любовь, не всегда знают о том, что в средневековой Европе мужчины заключали гомоэротические союзы. И не где-то, а в самой православной Византии, откуда на Русь пришло христианство. И освящала такие союзы сама Церковь. Итак, как выглядели эти духовные мужские союзы?

Можно вспомнить о таком удивительном явлении, как адельфопоэзис (ἀδελφοποίησις). Буквально это слово в переводе с древнегреческого означает «создание братьев», «братотворение» («ἀδελφός», «адельфос» — брат, «ποιέω», «поэо» — создаю). Так называлась особая церемония, в ходе которой двое мужчин становились духовными братьями («пневматикос адельфос»). Интересно, что этот обряд существовал с первых веков христианства и получил особенное развитие в православной церкви, где он был распространен до XVII века.

Адельфопоэзис был особым духовным союзом, изначально не подразумевавшим ничего эротического, но именно он позволял закрепить однополые отношения, причем сделать это в рамках дозволенного. Любопытно, что еще в IV столетии в Римской империи была введена уголовная ответственность за гомосексуальность, и этот запрет сохранялся и в Византии. Поэтому адельфопоэзис стал той формой однополого союза, который, с одной стороны, позволял обойти этот запрет, а с другой — одобрялся Церковью.

Самыми известными парой стали святые Вакх и Сергий, два солдата римской армии, жившие в третьем столетии. Согласно их житиям, они были фаворитами императора Галерия и занимали при нем видное положение до тех пор, пока не выяснилось, что они были христианами, что в те годы запрещалось. Когда стало известно, что они не поклоняются античным богам, император подверг их пыткам, стремясь отвратить от христианства, однако они были непреклонны, и в итоге были казнены. Сергий и Вакх почитаются в православных церквах как святые мученики, день их памяти отмечается 7 октября.

Считается, что, будучи христианами, они прошли обряд адельфопоэзиса. Известна икона, на которой они изображены в момент «братотворения», где между ними можно увидеть Христа, который словно освящает их союз. Более того, есть сведения, что в ранних источниках они описываются как эрасты — так в древнегреческом языке обозначались возлюбленные в однополых парах.1

Русский философ и священник Павел Флоренский пишет об этом обряде в своем монументальном труде «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах». В частности, он отмечает: «Предел дробления — не человеческий атом, от себя и из себя относящийся к общине, но общинная молекула, пара друзей, являющаяся началом действий, подобно тому как такою молекулою языческой общины была семья», размышляя над словами Христа о том, что «Где ведь — γαρ — собраны двое или трое — δύο ή τρεις — в Мое Имя — εις το έμον όνομα, — там Я есмь посреди них». В своем теологическом толковании обряда Флоренский говорит о нем как о выражении христианской любви, но не эроса, отмечая, что его последование состоит из молитв, чтения Библии и причастия преждеосвященных евхаристических даров.

С точки зрения обряда, братотворение отличалось от таинства венчания. Во время него читались молитвы, прославляющие Бога. Например, хлеб и вино освящались заранее, а не во время самой церемонии.

Во всех молитвах испрашивается укрепление братской любви (ἀγάπη). Например, в молитве 1 говорится о «возлюбивших друг друга любовию духовною», которые пришли в храм за благословением, чтобы имели «веру непорочну и любовь нелицемерну».2

Нечто отдаленно похожее было и в западной Церкви — речь идет об обряде Ordo at fratres faciendum («Последование к сотворению братьев»).3

В последнее время об адельфопоэзисе вновь встали вспоминать благодаря исследованиям Джона Боcуэлла (John Boswell), который проводит параллель между адельфопоэзисом и гомосексуальным браком. Правда, некоторые ученые не согласны с ним, и его исследование вызвало полемику.

Консервативно настроенные ученые и представители духовенства считают, что адельфопоэзис был в первую очередь духовным союзом, не имеющего никакой сексуальной подоплеки.4

Противница Бозуэлла Клаудия Рапп (Claudia Rapp) считает, что адельфопоэзис был больше похож на духовное усыновление, обретение духовных родителей, и утверждает, что гомосекуальные отношения в ту эпоху и без того упоминается так часто, что для их закрепления не требовалось никаких особенных церемоний. Начиная с XII века, церковные власти начали критически смотреть на адельфопоэзис, и был введен запрет для участия в этом обряде для монахов. Однако в миру он продолжал практиковаться и дальше.5

Тем не менее, очевидно, что нередко этот обряд позволял мужчинам реализовать свои гомоэротические чувства и желания. Так, известный богослов XIII века Никифор Влеммид напрямую осуждал адельфопоэзис, считая, что он направлен на реализацию однополых чувств между мужчинами.6 И эту позицию разделял не он один.

Светлой памяти Сергея Мозжегорова (1988-2013) — молодого интеллектуала, гей-активиста и замечательного человека, который как ученый и гражданин боролся за равноправие ЛГБТ всю свою жизнь, трагически оборвавшуюся в октябре 2013 года. Андрей Кожевников, Equal-Gay.Com.Также это подтверждается тем, что церковные власти неоднократно принимали попытки ограничить или вовсе запретить проведение этого обряда. В печатных венецианских греческих Евхологиях (сборниках молитв) XVI в. издатели прибавляли комментарий: «хотя это последование по церковным и царским законам не дозволено совершать, но мы его печатаем, так как оно находится во многих книгах».7 О недолжном использовании обряда свидетельствуют два неопубликованных постановления (Διδασκαλίαι) Константинопольского Патриарха Афанасия I, в которых Б. характеризуется как источник безнравственности…

В XVII веке православная церковь прекратила проведение адельфопоэзиса.

Таким образом, многие годы назад в стране, от которой впоследствии Россия унаследовала свою основную религию, был найден изящный выход для тех, кто испытывал гомоэротические чувства. Гомосексуальность была запрещена, однако при этом восточная Церковь благословляла однополые союзы, которые, будучи внешне исключительно духовными, были спасением для геев Византии.

Думаю, консервативным противникам гомосексуальности, апеллирующим к христианским ценностям, стоит вспомнить об этом прекрасном обряде.

Андрей Кожевников,
опубликовано на Gay.Ru
по материалам Блога цвета радуги
от 16 ноября 2014 года
Nuntiare.org

Следите за нашими новостями!

Наша группа VK

Наша группа в Facebook

В 1054 году в христианской Церкви произошла катастрофа: соперничество между Греческой и Латинской Церквями, прежде ощущавшими себя единой Вселенской Церковью, завершилось окончательным разрывом.

К этому времени конфликт между обеими Церквями продолжался уже более 200 лет. В 9 веке Римская и Византийская Церкви начинают противопоставлять себя друг другу. Каждая из них считает себя единственно истинной и подвергает строгой критике верования, обряды и обычаи своей соперницы. Каждая из них заявляет, что именно она является носительницей духа и предания древней Церкви, соперницу же клеймит как Церковь еретическую и раскольничествующую, как отступницу от апостольских традиций.

Литературную полемику между Западной и Восточной Церквями начала Церковь Византийская. Впрочем, у неё на то были веские основания. В 867 году патриарх Константинопольский Фотий издаёт «окружное послание к патриаршим престолам Востока». К этому его побудили серьёзные обстоятельства. После крещения Болгарии болгарский царь Борис стал требовать автокефалии для своей Церкви. Константинополь ему в этом отказал. Тогда разобиженный Борис, разорвав связи с Восточной Церковью, обратился к Папе Римскому Николаю Первому с просьбой прислать миссионеров. Папа Римский, естественно, удовлетворил его просьбу. Однако римские миссионеры повели себя в Болгарии недостойно. Они стали утверждать, что принятое болгарами от Византии христианство — не истинное, что миропомазание, совершённое восточными священниками, — неправильное, что и сами священники, будучи женатыми, не являются законными пастырями. Именно эти обстоятельства и заставили патриарха Константинопольского Фотия издать своё окружное послание, в котором он доказывает, что не греки заблуждаются относительно веры и церковного Предания, а, скорее, римляне.

Запад отреагировал незамедлительно. Папа Римский Николай Первый разослал послание Фотия архиепископам и епископам французским и немецким и призвал их на борьбу с Востоком. Западным иерархам было велено созвать поместные соборы для отражения нападок Фотия на Западную Церковь. Решения этих соборов должны были быть направлены в Рим. Архиепископ Реймский Гинкмар зачитал папский призыв в присутствии самого императора Карла Лысого. Уже вскоре после этого появились первые сочинения западных богословов в ответ на критику со стороны Восточной Церкви. Особую активность проявили Эней, епископ Парижский, и Ратрамн, монах Корвейский.

Сочинение Энея под названием «Книга против греков» очень эмоционально, но не содержит серьёзной полемики. Эней предпочитает не углубляться в материю, ограничиваясь бранью или цитатами. Ничтоже сумняшеся, он клеймит греков как еретиков. Обращаясь к примеру Иисуса Навина, неустанно боровшегося с врагами, Эней призывает западных христиан на борьбу с греками. «Если меч изощряется об меч, — пишет он, — то следует, чтобы латинская норма веры сделалась нормой и для греческого народа.»

Гораздо более серьёзным является сочинение Ратрамна Корвейского, одного из самых выдающихся латинских писателей своего времени. Этот монах-бенедиктинец в силу своей учёности и высокой нравственности пользовался огромным авторитетом среди современников. Свой 4-томный труд Ратрамн озаглавил «Против нападок греков, бесславящих церковь Римскую». Книга эта свидетельствует об эрудиции автора, в ней нет резких выпадов в адрес противника. Иногда Ратрамн иронизирует над греками, однако слабой стороной его сочинения является то, что Ратрамн недостаточно знал современное ему состояние Восточной церкви. Поэтому, в результате, он полемизировал с Византийской церковью, каковой она была в 4-5 веках.

Примечательно, что только один из спорных вопросов был догматическим, все остальные — обрядовыми. Спор из-за догмата об исхождении Святого Духа продолжался к тому времени уже почти 200 лет. Постепенно в Латинской церкви утвердилось принятое на Толедском соборе добавление к Никео-Цареградскому Символу веры, в соответствии с которым Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. И Фотий, и Ратрамн, пытаясь доказать свою правоту, приводят выдержки из Священного Писания, сочинений Отцов Церкви и даже определений Вселенских соборов. При этом Западной Церкви приходилось защищать не только само учение, но и позволительность внесения изменений в утверждённый Вселенским собором Символ веры. По этому догматическому вопросу обе Церкви не пришли к единству и по сей день.

Среди обрядовых вопросов большое значение придавалось спорам о посте в субботу (Западная Церковь предписывала таковой, Восточная же — отрицала); о посте Четыредесятницы (обе Церкви рассчитывали его по-разному, поэтому Латинская Церковь в первую неделю Четыредесятницы позволяла употреблять в пищу молоко и сыр, что было недопустимо в Церкви Восточной); о таинстве миропомазания (в Западной Церкви совершать его могли только епископы, а в Восточной — и простые священники); о безбрачии священников (Западная Церковь настаивала на таковом, Восточная — не принимала его). Кроме того, Восточная Церковь резко критиковала существующий в Западной Церкви обычай назначать диаконов прямо в епископы в обход сана пресвитера. И, наконец, спор касался даже такого вопроса, как внешний облик священнослужителей: Византийская Церковь упрекала Римскую в том, что её клирики бреют бороду и стригут волосы.

Несмотря на то, что все разногласия касаются, как видно, вопросов не первой важности, отношения между Восточной и Западной Церквями принимают враждебный характер. Церковный мир больше никогда не будет восстановлен. Накануне разрыва главными полемистами были патриарх Константинопольский Михаил Керуларий и монах Никита Пектократ от Восточной Церкви и кардинал Гумберт от Западной.

И опять первый удар нанесла Византийская Церковь. Стараясь сохранить статус-кво Восточной Церкви, в которую через находившиеся в Византии латинские монастыри всё больше проникали римские обычаи, пытаясь подорвать влияние Римской Церкви на придерживавшуюся византийского обряда Церковь в Апулии, Калабрии и Сицилии, Михаил Керуларий, отличавшийся запальчивостью и беспокойным характером, издаёт «послание» епископу Иоанну Транийскому в Апулии, но не от своего имени, а от имени архиепископа Болгарского. В этом документе Михаил — в выражениях не совсем приличных и довольно несдержанных — порицает Римскую Церковь за некоторые обрядовые особенности. К обвинениям, выдвинутым ещё Фотием, Михаил добавил новое: он резко выступил против того, что Латинская Церковь для евхаристии употребляет опресноки, а не квасной хлеб, как это принято в Греческой Церкви. Это письмо вызвало бурю негодования на Западе.

Письмо тут же попало в руки Папы Римского Льва Девятого. Он отослал его патриарху Константинопольскому, требуя объяснений, «как осмелились произносить приговор над кафедрой, которую не позволено судить никому из смертных». Император Константин Мономах и патриарх сначала отвечали в примирительных тонах. Примерно в это же время студийский монах Никита Пектократ написал своё сочинение «Книга против латинян», продолжая тем самым межцерковную полемику.

В мае 1054 года в Константинополь прибыли папские легаты, в том числе и кардинал Гумберт. По настоянию императора, Никита Пектократ был вынужден в присутствии Гумберта сжечь своё сочинение, хотя оно, собственно, было лишь ответом на ещё более резкое сочинение Гумберта. Несмотря на то, что император Константин Мономах в споре явно поддерживал папских легатов, вскоре стало ясно: Рим ставит ультиматум — безусловная покорность или разрыв. 15 июня 1054 года оскорблённый патриарх отказался продолжать переговоры. На следующий день во время богослужения в соборе святой Софии легаты всенародно положили на престол документ об отлучении патриарха и его сторонников. Документ был составлен в ругательных выражениях и содержал грубейшие обвинения. 17 июня папская делегация покинула Константинополь.

После этого Михаил Керуларий созвал собор, предавший анафеме папских легатов, и разослал окружное послание, предостерегая весь Восток от церковного общения с Римом. С этого времени во всех Восточных церквях перестали поминать Папу Римского при богослужении.

Впоследствии всегда, когда предпринимались попытки восстановить единство Церкви, стороны договаривались по обрядовым вопросам, но главным камнем преткновения оставались догмат о главенстве Папы Римского и учение об исхождении Святого Духа. Прочие разногласия вряд ли можно считать причиной схизмы. Они, скорее, свидетельствуют о том, насколько велико было раздражение и как каждая сторона старалась избегать какого бы то ни было соприкосновения с другой.

Позднее неприемлемыми для Восточной Церкви стали также учение о значении добрых дел для спасения (так называемое «пелагианство в Римской Церкви») и связанное с ним учение о сверхдолжных заслугах святых, об индульгенциях и о чистилище. В конце 19 века на Первом Ватиканском соборе Папа Римский Пий Девятый провозгласил догматами мнения о непорочном зачатии Богородицы и о непогрешимости Папы Римского в вопросах веры. Таким образом, к спорному догмату об исхождении Святого Духа он добавил ещё два.

Разделение Церквей было обусловлено глубокими социально-экономическими и политическими противоречиями между западноевропейскими и византийскими феодалами, борьбой за верховенство в Церкви и за церковные доходы между Папами Римскими и патриархами Константинопольскими. В результате распада Римской империи на Восточную и Западную образовались 2 соперничавших друг с другом религиозных центра — в Константинополе и Риме.

В 1965 году на Втором Ватиканском соборе Папа Римский Павел Шестой и патриарх Константинопольский Афинагор Первый объявили о своём решении «предать забвению» взаимные анафемы 1054 года. В этом решении нашли своё выражение экуменические устремления обеих Церквей в наше время.

Поделиться «Вселенская Церковь в православной традиции»

  • Twitter
  • LinkedIn
  • E-mail

Скачать PDF

Понимание «вселенскости» в православной традиции

Доклад кандидата исторических наук П.В. Кузенкова на прошедшей 25-26 февраля 2019 года в ПСТГУ Международной научно-практической конференции «Причины и вызовы текущего кризиса межправославных отношений».

События последнего времени вокруг Православной Церкви выдвинули на передний план не только внутрицерковной, но и широкой общественной дискуссии вопросы православной экклезиологии и канонического права.

Сейчас уже ни у кого не должен вызывать сомнений тот факт, что политика Константинопольского Патриархата по деформированию исторически сложившейся и закреплённой тысячелетней православной традицией системы церковного управления носит продуманный характер, и все действия в этом направлении — начиная с печально известного Критского Собора 2016 года и кончая беспрецедентным по своей канонической беспринципности вмешательством в дела Московского Патриархата на Украине — тщательно взвешены и спланированы заранее.

В этих условиях представляется особенно важным выявить генезис, развитие и внутреннее содержание важнейших для Православной традиции понятий и институтов, таких как «Поместная Церковь», «соборность», «кафоличность», «первенство» и т.п. Ниже будет предложено проследить историю становления и развития одного из ключевых терминов православной экклезиологической традиции, а именно — понятия «вселенский» (οἰκουμενικός).

1.ВСЕЛЕНСКИЙ = ОБЩЕИМПЕРСКИЙ

Греческое слово «ойкумена» (οἰκουμένη) буквально означает «населённая » (откуда славянская калька «вселенная»). Однако уже в Античности этим словом было принято называть область распространения греческой цивилизации — в противовес варварским областям; а в римское время данный термин стал пониматься в политическом контексте — как синоним Римской империи¹.

Для дальнейших рассуждений особенно важно, что именно в этом последнем значении слово «вселенная» употребляется в Новом Завете, а именно — у апостола Луки в Евангелии и Деяниях (Лк. 2:1² и Деян. 17:6³; 24:5⁴). Расширительным значением понимания «ойкумены» как империи стало применение данного термина апостолом Павлом для обозначения главного упования христианской веры — грядущего Царства Божия (Евр. 2:5⁵).

В святоотеческую эпоху употребление слова «ойкумена» оставалось двояким: оно могло обозначать как весь земной шар⁶, так и Римскую империю⁷. Второй вариант характерен для официальных текстов, отражавших притязания императоров на универсалистский характер их власти.

2.ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР — СОБОР ЕПИСКОПОВ ИМПЕРИИ

В церковный узус термин «вселенский» приходит в первую очередь как название всеобщего Собора епископов, впервые созванного по инициативе императора Константина в 325 году в Никее. Показательно, что географический ареал участников Никейского Собора, открывшего череду подобных общецерковных съездов, был подчёркнуто общеимперским. Он созывался императорским указом как совещание епископов империи для рассмотрения внутригосударственных церковных проблем.

Прерогативы императорской власти в сфере сакрального могут быть выведены из языческой римской правовой традиции⁸: священные дела и духовенство относятся к сфере публичного права, как гласит сентенция из «Институций» Ульпиана, включённая Юстинианом в 1-ю книгу «Дигест». Поскольку по так называемому Lex Regia Веспасиана, включённому в те же «Дигесты», император получал от народа все права верховной гражданской власти, на его попечение возлагались и религиозные вопросы.

Разумеется, в христианскую эпоху права императора в этой области были ограничены — после весьма болезненной адаптации — публичной сферой и церковными канонами. Но идея о том, что Вселенские Соборы созывались гражданской властью с сугубо гражданскими целями (забота о единодушии народа, общественном спокойствии, благополучии государства, победах воинства и т.п.) красной нитью проходит через императорские постановления (сакры) о созыве епископов⁹.

Лишь впоследствии, по мере рецепции соборных решений в других Церквах за пределами Римской империи, его статус — как и статус последующих Вселенских Соборов — мог восприниматься как общехристианский. Процедура принятия решений Вселенских Соборов также весьма примечательна: так, никейские постановления были приняты в персидской Церкви Востока в 410 году на Соборе в Вех-Ардашире, созванном, что характерно, шаханшахом Йездигердом I. Таким образом, данный Собор выступает аналогом Вселенского Собора на территории Сасанидского Ирана, с тем характерным отличием, что созван он был не оглашенным христианином, а зороастрийцем.

Вселенский Собор никогда не созывался в качестве высшего органа церковного управления. Его задачи были всегда предельно конкретны: опровержение еретических лжеучений и формулировка догматов, с одной стороны, и решение злободневных канонических вопросов — с другой.

При этом важно отметить: хотя Правила Вселенских Соборов по праву представляются в качестве основы канонической традиции Православия, Вселенский Собор не является ни единственным, ни принципиально особым источником церковного права. В «Книгу правил» включены также авторитетные определения святых отцов, и решения поместных соборов, и толкования церковных учёных-канонистов. Таким образом, Вселенские Соборы лишь вписываются в общий широкий круг православной правовой традиции, но её отнюдь не исчерпывают.

Принципиально важны формулы, в которых Вселенские Соборы ссылаются друг на друга: в них говорится не о решениях Соборов как особых церковных институций, а о решениях участвовавших в них епископов. Такая, на первый взгляд, незначительная деталь показывает, что соборные решения воспринимались не в формально институциональном контексте, а как единогласные решения архиереев, объединённых единомыслием во Святом Духе.

Следует особо отметить, что не существует никаких догматических или канонических определений о статусе, характере и форме Вселенского Собора. Более того, в истории не раз имели место Соборы, созывавшиеся и работавшие под именем Вселенских, но впоследствии определённые церковной традицией в качестве лже-Соборов, чьи определения осуждались как еретические. В силу этого определение догматических решений Вселенских Соборов как непогрешимых оказывается в диалектической связи с самим определением Вселенского Собора как Собора, чьи догматические решения признаны православными. Во всяком случае, не сам Собор определяет свой Вселенский характер: это происходит в ходе последующей рецепции его решений полнотой Церкви.

Наряду с распространением термина «вселенский Собор» на Западе появляется понятие «вселенской Церкви» (лат. Ecclesia universalis). При этом папы, начиная с V века, усиленно подчёркивают вторичный характер любых Соборов, даже Вселенских, по отношению к кафедре апостола Петра, «первенствующей» во вселенской Церкви¹⁰.

3.ВСЕЛЕНСКИЕ ПРЕСТОЛЫ — ПЕНТАРХИЯ ПАТРИАРХАТОВ ИМПЕРИИ

Применительно к предстоятелям архиерейских престолов термин «вселенский» начинает употребляться спустя более столетия после первого Вселенского Собора. В 449 г., на 2-м Эфесском («Разбойничьем») Соборе, епископ Олимпий Эвазский из Эфесской митрополии обратился к патриарху Диоскору как к «вселенскому архиепископу великого города Александрии»¹¹. Эфесская Церковь в это время пыталась — и не без успеха — с помощью Александрии отстоять свою независимость от Константинополя, поэтому обращение Олимпия можно считать нарочито пышным. Однако само употребление термина «вселенский» в данном контексте ясно показывает на то, что уже в это время его значение было понятным — и с очевидностью указывавшим на некий особый статус архиерея. Причём статус не исключительный. В жалобах на самого Диоскора, адресованных в Рим, александрийские клирики Феодор, Исхирион и Афанасий величают «святейшим и блаженнейшим вселенским архиепископом и патриархом великого Рима» папу Льва Великого¹². Таким образом, в церковной политике V века титул «вселенского» — пока ещё неформально — указывал на особое значение архиерея, на его общецерковный авторитет. Очевидно, что такое понимание термина «οἰκουμενικός» было возможно только при соотнесении его с политическим словоупотреблением в смысле «общеимперский».

В VI веке эпитет «вселенский» появляется в титулатуре Константинопольских патриархов. Впервые он зафиксирован в указе Юстиниана от 530 г., адресованном «Епифанию, архиепископу счастливого Города и Вселенскому Патриарху»¹³. Данный законодательный памятник любопытен и тем, что кафедра Епифания именуется в нём «святейшей Великой Церковью счастливого сего города, нашей и всеобщей матерью, которая есть глава всех прочих»¹⁴.

Однако эти пышные фразы не должны вводить в заблуждение. Во-первых, титул «вселенского» употребляется здесь совсем не как новшество, а, скорее, как дежурное церемониальное выражение. Во-вторых, главенство Константинополя никогда не мыслилось абсолютным. Сам Юстиниан зафиксировал это в законе 545 года (131-я новелла), где установлено, в точном соответствии с решениями II и IV Вселенских Соборов, что «святейший папа старшего Рима есть первый из всех иереев, а блаженнейший архиепископ Константинополя, Нового Рима, занимает вторую степень после святейшего апостольского престола старшего Рима, но почитается выше всех других»¹⁵.

Но самым важным документом для концептуального понимания системы церковного устройства, разработанной в римском законодательстве при Юстиниане, является 109-я новелла от 541 года. В ней содержится следующий пассаж: «Еретиками же и те назвали, и мы называем тех, кто принадлежит к различным ересям… и вообще всех, кто не суть члены святой Божией кафолической и апостольской Церкви, в которой все святейшие патриархи всей вселенной — и западного Рима, и сего царственного града, и Александрии, и Теуполя, и Иерусалима, и все подчинённые им преосвященнейшие епископы — согласно возглашают апостольскую веру и предание»¹⁶.

Фактически, именно здесь мы имеем выраженным expressis verbis принцип церковной «вселенскости», многократно выражавшийся в иных формах как до, так и после Юстиниана. Принцип этот органично объединяет концепты Вселенского Собора и пяти Вселенских Патриарших престолов: первый представляет собой экстраординарное собрание, а в обычное время его задачи — осуждение ересей и возглашение апостольской веры и предания — выполняются пятью старшими епископами «вселенной», то есть империи. Статус членов такой пентархии именно государственный, а не церковный, так как наряду с пятью патриархами существуют и другие автокефальные Церкви — например, Кипрская или учреждённая самим же Юстинианом кафедра Юстинианы Первой. Но и эти престолы, самостоятельные с точки зрения канонов, включены в число подчинённых пентархии в государственной оптике «вселенскости». Что же касается Церквей за пределами Империи — в Иране, Грузии, Армении, Эфиопии, — то их церковные организации никогда не рассматривались в качестве включённых в «ойкумену». Догматическое единство христиан определялось через концепт «кафоличности».

Отношения между Поместными Церквами носили характер различия по чести и равенства по власти. Лишь в силу исторических условий система пентархии в значительной степени деформировалась в сторону Константинопольской кафедры, каковая и пользуется по сей день титулом «Вселенской». Однако традиционное использование этого титула бывшей столицей бывшей Империи не должно затмевать тот факт, что изначально — да и не раз впоследствии — вселенскими признавались все пять патриархатов, к каковым в те времена и сводилась полнота Православия в Империи.

Так, известный писатель и церковный деятель начала IX в. св. Феофан Исповедник, близкий к константинопольской патриаршей канцелярии, в своей «Хронографии» называет все пять патриархатов «великими и вселенскими престолами» (μεγάλοι καὶ οἰκουμενικοὶ θρόνοι)¹⁷.

Весьма важно, что такое понимание сохранялось и после падения Византии в русской традиции. В Уложенной грамоте Собора 1589 г. об учреждении в России патриаршества возведение в патриарший сан Иова Московского, совершенное патриархом Иеремией II, описывается как избрание «твоимъ, пресвятѣишего Еремѣя Архіепископа Костянтинополя, Новаго Рима, і вселенского Патріярха, и прочихъ вселенскихъ Патріархъ, Александрѣиского, Антиохіиского, Іерусалимского і всего собора Греческого»¹⁸.

В русских памятниках XVI–XVII веков не раз можно встретить выражение «Вселенский Собор» в отношении к архиерейским Соборам Российской Церкви¹⁹.

4.ВСЕЛЕНСКИЕ ПРЕТЕНЗИИ КОНСТАНТИНОПОЛЯ

Следует подчеркнуть принципиальную невозможность на терминологическом уровне развести «общеимперский» и «всемирный» планы понятия «вселенский» — что прекрасно отражало двойственность и самого статуса Римского государства, регулярно заявлявшего себя как универсальная сверхдержава. Такая двойственность была, казалось бы, благодатной почвой для смещения значения титула «вселенский», который в официальных документах прилагался исключительно к архиепископу Константинополя — Нового Рима, в сторону притязаний на реально универсальный характер юрисдикции. Однако ничего подобного мы в источниках не наблюдаем.

Анастасий Библиотекарь, папский посланец в Константинополе на Соборе 869 года, писал: «Греки часто называли патриарха своего вселенским… Когда я, находясь в Константинополе, часто осуждал греков за это слово и упрекал их в тщеславии и гордости, то они возражали, что они не потому называют патриарха вселенским (oecumenicus, что многие перевели словом universalis), чтобы он был епископом над всем миром, но потому, что он имеет начальническую власть над одной частью мира, в которой обитают христиане. То, что греки называют «вселенною» (οἰκουμένη), у латинян означает не только «мир» (orbis), от употребления которого в смысле «вселенной» и происходит название «вселенский», но также и всякое жилище или обитаемое место»²⁰.

Таким образом, в IX веке в контактах с Римом сами византийцы трактовали титул «вселенский» как «поместный», что органично вытекает из традиционного понимания слова «οἰκουμενικός» как «общеимперский».

Такое понимание сохранялось веками.

В Окружном послании Константинопольской Церкви от 1895 г. буквально сказано: «Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа царствующего града империи, предоставили ему почетную привилегию председательства, смотрели на него просто как на первого между другими епископами, то есть первого между равными, каковую привилегию дали потом и епископу города Константинополя, когда этот город стал царствующим в Римской империи… Епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных церквей»²¹.

Ситуация радикальным образом меняется в XX столетии. В это переломное для судеб всего Восточного Христианства время Константинополь пытается переформатировать всю структуру мирового Православия и занять в нём место если не верховного главы, то, во всяком случае, уникального по своему статусу «попечителя» всех остальных Поместных Церквей.

Если в официальном календаре Константинопольской Церкви за 1906 год ещё говорится, что именование «Вселенского» изначально было и всегда оставалось «только почётным, не имея никакого отношения к объёму юрисдикции Вселенского патриарха»²², то уже в 1908 году в томосе Иоакима III мы читаем следующее:

«Ни Церковь Греции, ни иная какая Церковь или престол не могли по канонам простирать свою власть за пределы своей области, за исключением нашего святейшего апостольского и патриаршего Вселенского Престола, справедливо уполномоченного осуществлять верховное духовное попечение над зарубежными Церквами как на основании предоставленной ему привилегии поставлять епископов в землях иноплеменников, а значит за пределами установленных церковных областей, так и на основании его преимуществ (πρεσβείων)»²³.

Совершенно ясно, что под «привилегией поставлять епископов в землях иноплеменников» имеются в виду 28-е правило Халкидонского Собора. Однако так понимать это правило позволяет лишь совершенно произвольное, а точнее — лживое его толкование. Ибо этот знаменитый и в своё время столь пререкаемый канон буквально гласит:

«…И чтобы только митрополиты Понтийского, Асийского и Фракийского диоцезов, а также епископы вышеназванных диоцезов у иноплеменников (τοὺς ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς ἐπισκόπους τῶν προειρημένων διοικήσεων) поставлялись бы вышеуказанным святейшим престолом святейшей Константинопольской Церкви»²⁴.

Итак, поставлять епископов иноплеменников патриарху Константинополя, действительно, позволено. Но только и именно в пределах трёх конкретных областей империи — диоцезов Понт, Асия и Фракия. И никак иначе! Это подтверждает и контекст правила (остальных епископов патриарх не поставляет: они ставятся своими митрополитами), и вся последующая многовековая церковная практика.

В 1919–1921 гг. на фоне эйфории после крушения Османской империи и оккупации Константинополя войсками Антанты в Фанаре сформулировали идею «Лиги Церквей» (Κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν). Один из её идеологов, Хрисостом (Пападопулос), писал:

«Прежнее турецкое тираническое владычество в Константинополе препятствовало всякой деятельности Вселенского Патриарха, но теперь, в свободном Константинополе, Патриарх во всяком случае воспользуется свободой действий не только в отношении своей Церкви, но и остальных православных Церквей и созидаемой ныне Лиги Церквей. Более того, Патриарх смог бы иметь при себе и представителей всех православных Церквей, приглашать их предстоятелей и других епископов в Константинополь для рассмотрения и разрешения общецерковных вопросов, касающихся всей православной Церкви»²⁵.

Планы превратить Константинополь в экуменический центр мирового христианства тогда не реализовались. Тогда в ход пошла «программа-минимум»: в условиях резкого ослабления Русской Церкви попытаться продвинуть Вселенского Патриарха на роль лидера мирового Православия.

В январе 1923 года на мирной конференции в Лозанне глава греческой делегации Э. Венизелос заявил, что «Вселенский патриархат является первенствующим (primate) для всех православных Церквей. В этом качестве он имеет дело со всеми руководителями автокефальных православных Церквей по всем вопросам, касающимся веры, христианской нравственности и церковного права. В этих вопросах взгляды и авторитет Вселенского патриархата имеют решающее значение… Архиепископ Константинополя — Нового Рима… был возведён в достоинство Вселенского патриарха решением всех христианских Церквей, включая и Римскую. Никто в мире не сможет развести эти два атрибута»²⁶.

Следует отметить, что такое, мягко говоря, расширенное толкование первенства чести Константинопольского престола имело в то время практические мотивы: оказать моральное давление на делегацию кемалистов, требовавшую депортации патриарха за пределы Турции. Видимо, по этой же причине глава Архиерейского Синода РПЦЗ митрополит Антоний (Храповицкий) в письме президенту Лозаннской конференции неосторожно позволил себе назвать Константинопольского патриарха «верховным судией для православных христиан всех стран»²⁷.

Но Фанар попытался закрепить эту сиюминутную конъюнктуру, объявив о подготовке всеправославного Вселенского Собора. Этот Собор был намечен так называемым «Всеправославным конгрессом» 1923 года из 9 человек во главе с Мелетием (Метаксакисом) и назначен на Пятидесятницу 1925 года в Иерусалиме актом патриарха Григория VII Зервудакиса от 27 мая 1924 года. Весьма характерно, что за 11 дней до этого, 6 мая, тот же Григорий VII вместе со своим Синодом призвал святителя Тихона оставить престол и упразднить «хотя бы временно» патриаршество в России, а вскоре фактически признал обновленческий Синод²⁸.

Уже в ноябре Григорий VII умер, а избранный на его место Константин VI был депортирован турками. В этой обстановке о Вселенском Соборе пришлось забыть. Следует признать, что даже в этой атмосфере интриг против Русской Церкви в Константинополе в те годы ещё сохраняли вполне здравые экклезиологические представления, отразившиеся в официальном заявлении от 20 июня 1924 года:

«Согласно священным Канонам Православной Восточной Церкви, всякая Православная Патриархия, как то: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Российская и Сербская, и всякая Автокефальная Православная Церковь… могут осуществлять свою духовную власть только внутри своих естественных границ и за их пределами не могут совершать никаких религиозных или духовных действий. Церковные постановления по этому вопросу однозначны и не допускают обсуждения»²⁹.

Здесь нет возможности перечислять все этапы трансформации константинопольской экклезиологии во второй половине XX и начале ΧΧΙ века.

Укажем лишь два наиболее характерных эпизода.

24 сентября 2008 года, выступая на пленарной ассамблее Европарламента, патриарх Варфоломей заявил: «Будучи чисто духовным институтом, наш Вселенский Патриархат охватывает поистине глобальное апостольское служение, которое стремится возвысить и расширить сознание человеческой семьи, дабы понять, что мы все живём в одном доме. Таково в своём основном смысле значение слова «вселенский» — ибо «ойкумена» — это обитаемый мир, Земля, понимаемая как дом, в котором обитают все народы, племена, племена и языки». И далее: «Как вам хорошо известно, наш Патриархат — это не «национальная» Церковь, но, скорее, фундаментальное каноническое выражение вселенского измерения евангельского послания и аналогичной ему ответственности в церковной жизни. Такова более глубокая причина, по которой отцы Церкви и Соборы дали ей название «Вселенской». Любящее попечение Константинопольской Церкви превосходит любое лингвистическое, культурное, этническое и даже религиозное определение, поскольку Она стремится служить всем народам»³⁰.

В начале 2014 года в ответ на заявление Московского Патриархата по вопросу о первенстве в Церкви появился полемический текст митрополита Прусы Элпидофора (Ламбриниадиса) под заголовком «Primus sine paribus». В нём профессор богословия Фессалоникского университета, проведя крайне сомнительную с догматической точки зрения интерпретацию церковного первенства через призму триадологии, сформулировал тезис: «Источником первенства во Вселенской Церкви является тот самый архиепископ Константинопольский, который как архиерей является первым «среди равных», но как архиепископ Константинопольский является первым иерархом без равных»³¹.

Следует признать, что именно эти убеждения, далеко не вчера оформившиеся и заявленные во всеуслышание, и лежит в основе всех действий Константинополя в настоящем и ближайшем будущем.

ВЫВОДЫ

Как видим, ключевое значение в современной дискуссии имеет понятие Вселенской Церкви, под которой каждый современный православный человек понимает всю полноту мирового Православия.

Из приведённых выше источников, относящихся как к периоду первых веков христианства, так и к недавнему прошлому, с определённостью явствует, что православная церковно-каноническая традиция никогда не рассматривала эпитет «вселенский» в титуле Константинопольского или какого-либо иного архиерея как указание на его всемирную юрисдикцию.

Слово «вселенная», начиная с Нового Завета, обычно трактовалось как указание на Римскую империю. Соответственно, и эпитет «вселенский» понимался как «общеимперский». Именно такой смысл был изначально вложен в именования Вселенских Соборов и пяти вселенских патриарших престолов.

Важно ясно и чётко заявить: древний титул «вселенский патриарх», применяемый в наше время в отношении архиепископа Константинопольского, не имеет никакого отношения к современному понятию «вселенский» в значении «всемирный». Это не более чем напоминание о древнем статусе Нового Рима как столицы когда-то процветавшей политической «вселенной» — Восточной Римской, или Византийской империи. После её падения термином «вселенских» именовались Соборы нового оплота мирового Православия — государства Российского, что, однако, не вызывало никаких поползновений на всемирное господство со стороны Русской Церкви.

Что же касается универсализма Святой Апостольской Церкви Христовой, то он издревле выражался не через географическую по своей сути категорию «вселенскости», а через понятия единства, всеобщности и целостности, каковые объемлются греческим термином «καθολική».

² ἐξῆλθεν δόγμα παρὰ Καίσαρος Αὐγούστου ἀπογράφεσθαι πᾶσαν τὴν οἰκουμένην (слав. «всю вселенную», рус. «по всей земле»).

³ οἱ τὴν οἰκουμένην ἀναστατώσαντες (слав. «развратиша вселенную», рус. «всесветные возмутители»).

⁴ πᾶσιν τοῖς Ἰουδαίοις τοῖς κατὰ τὴν οἰκουμένην (слав. и рус. «по вселенной»).

⁵ τὴν οἰκουμένην τὴν μέλλουσαν (слав. и рус. «вселенную»).

⁷ См.: Digesta VII.35; XVIII.48 (πᾶσα ἡ οἰκουμένη).

⁸ На это указал нам М.В. Грацианский, за что мы выражаем ему признательность.

⁹ Никея (325, Константин). «… Я, по воле Божией, созвал в Никею большинство епископов, … Ибо то, с чем согласились святые епископы, есть не иное что, как мысль единого Сына Божия, особенно когда и присутствовавший в умах столь великих и многих мужей Святой Дух высветил божественную волю». — Константинополь (381, Феодосий I). «Епископы, благодатью Божиею, собравшиеся в Константинополь из разных областей по призыву благочестивейшего императора…». — Эфес (431, Феодосий II). «Преимущественно пред прочим мы заботимся о том, чтобы состояние Церкви оставалось достойным Бога и приличным нашим временам. … Сознавая, что всё это поддерживается любовью к Богу и единодушным мышлением верующих, мы давно уже признавали необходимым боголюбезное собрание святейших епископов изо всех мест. Однако же, чтобы не утруждать их, мы долго медлили. Но исследование нынешних необходимых церковных и сопряжённых с ними общественных вопросов показало неотвратимую нужду в таком собрании». — Халкидон (451, Маркиан). «Всем занятиям должны быть предпочитаемы божественные дела. … А так как возбуждены некоторые недоумения касательно нашей православной веры, … то нам благоугодно было, чтобы составился святой собор». — Константинополь (553, Юстиниан). «Искоренять возникавшие по временам ереси посредством собирания благоговейнейших епископов и единодушным провозглашением правой веры доставлять мир святой Церкви Божией — было всегдашнею заботою православных и благочестивых императоров». — Константинополь (680, Константин IV). «Поставляя на второй план все дела нашего христолюбивого государства, ради христианской нашей веры, … мы … просим и повелеваем вашему отеческому блаженству собрать в сем богоспасаемом нашем царствующем 3 граде всех святейших митрополитов и епископов, принадлежащих к вашему святейшему престолу». — Никея (787, Константин VI и Ирина). «Мы спешим жизнь всей Римской империи нашей направить к миру и единомыслию. В особенности же мы желаем позаботиться о благоустроении святых Церквей Божиих и этим достигнуть совершенного единения иереев восточных, северных, западных и южных».

¹⁰ Показательна позиция папы Геласия: unius cujusque synodi constitutum, quod universalis Ecclesiae probavit assensus, non aliquam magis exsequi sedem prae ceteris oportere, quam primam, quae et unamquamque synodum sua auctoritate confirmat «постановление всякого Собора, которое было одобрено с согласия Вселенской Церкви, надлежит более и прежде других исполнять никакому иному престолу, нежели первому, который утверждает своим авторитетом всякий Собор» .

¹¹ ДВС. Т. 3. С. 168.

¹² ДВС. Т. 3. С. 239, 241, 244, 246.

¹³ Ἐπιφανίῳ ἀρχιεπισκόπῳ τῆς εὐδαίμονος πόλεως καὶ οἰκουμενικῷ πατριάρχῃ .

¹⁷ Theophanes Confessor. Chronographia. P. 3.

¹⁸ Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в Государственной коллегии иностранных дел. М., 1819. Ч. 2. С. 97.

²⁰ ДВС. Т. VII. С. 26.

²² Ἠμερολόγιον τοῦ ἔτους 1906. Ἐν Κωνσταντινουπόλει, 1905. Σ. 326.

²³ Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια. 1908. Σ. 181.

²⁴ Σύνταγμα κανόνων. Τ. 2. Σ. 280–281.

²⁵ Χρυσόστομος Παπαδόπουλος. Ἡ Κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν // Ἐκκλησιαστικὸς κῆρυξ. Ἀρ. 193. 1.3.1919. Σ. 133–136.

²⁶ The National Archives of the United Kingdom, Foregin Office, 839/35. Цит. по готовящейся к защите диссертации А.А. Чибисовой.

²⁸ См.: Мазырин А., свящ., Кострюков А. А. Цит. соч. С. 65–69.

²⁹ Τὸ Φῶς. 1924. 20 ἰουν. Σ. 1. Цит. по: Там же. С. 71–72.

³⁰ https://www.archons.org/ru/-/ecumenical-patriarch-bartholomew-addresses-european-parliament.

Фото Олега Варова с официального сайта Московского Патриархата / www.patriarchia.ru

По тону выступлений на духовную тему, прозвучавших на минувшей неделе, можно подумать, что Московский патриархат вступил в какую-то свою мировую войну. Причем войну с врагами не только внешними, но и внутренними.

Прямо молотовские нотки прозвучали в речи патриарха Кирилла на Всемирном русском народном соборе (ВРНС) в пятницу. «К нам обращаются с просьбой устоять, не дрогнуть, продолжить эту независимую линию сохранения единства вселенского православия, а самое главное – сохранения духовной независимости Русской православной церкви от всех центров мирового влияния. Поверьте, это очень непростая задача. У церкви нет армии, у церкви нет даже достаточного количества материальных средств, чтобы создавать духовную оборону. Именно поэтому мы призываем весь народ быть с нашей церковью», – цитирует главу РПЦ «Интерфакс-религии».

Эти слова стали своеобразным послесловием к заседанию Синода РПЦ в четверг, посвященному оценке недавнего решения Элладской православной церкви поддержать Константинопольского (Вселенского) патриарха Варфоломея в вопросе признания украинской автокефалии. Иерархи Московского патриархата угрожают разорвать отношения с теми епископами Греции, кто будет замечен в совместном богослужении с представителями Православной церкви Украины. По ним ударят и материально: русским верующим запрещено совершать паломничества в епархии, где правят «отступники». Зато РПЦ сохранит отношения с греческими иерархами, критикующими решения Архиерейского собора в Афинах, что дало жизнь слухам о планах создать параллельное, независимое от Константинополя «вселенское православие».

Выступление патриарха Кирилла на ВРНС только укрепило эти слухи, ведь он обвинил мировые «закулисные силы» в попытках оторвать греческий православный мир от Русской церкви. По мнению патриарха, «злоумышленникам» не нравится «мягкая сила», с которой Россия «влияет на окружающий мир», чтобы спасти христианство в его «неповрежденной форме». Глава РПЦ сообщил, что о подобных коварных планах «закулисы» у него есть «определенная достоверная информация», а то некоторые думают, что все происходящее просто прихоть религиозного деятеля, «который умом помрачился». Речь, видимо, о «помрачении» патриарха Варфоломея.

В словах патриарха об отсутствии у церкви армии услышали перекличку с апокрифом о Сталине, якобы спросившем, сколько у папы Римского дивизий. Дивизии Московскому патриархату никто не даст, однако возможность появления вооруженных подразделений возникает в связи с выступлением руководителя правового управления Московской патриархии игуменьи Ксении (Чернеги) в среду на заседании постоянных комиссий Совета по правам человека и Совета при президенте РФ по взаимодействию с религиозными объединениями. Обсуждая исполнение законодательных новаций в области антитеррористической безопасности, Чернега сказала, что «культовые объекты должны охранять все-таки верующие люди». «А мы знаем, кто является сотрудниками частных охранных организаций, зачастую люди либо индифферентные религии, либо люди иного вероисповедания», – приводит слова игуменьи ТАСС. Уже сейчас монастыри и храмы охраняют казаки и парамилитарные дружины, осталось лишь на легальных основаниях обеспечить их оружием, как чоповцев.

Призывая народ в союзники, в Московском патриархате охотно чествуют подвиги Русской армии. В субботу митрополит Смоленский и Дорогобужский Исидор (Тупикин) произнес речь на открытии памятника герою войны 1812 года атаману Матвею Платову, в которой вроде как призвал к священным войнам на чужой территории. «Пусть будут вечными память народная и благоговейное отношение к нашей прекрасной героической истории, которая по своим ярким страницам настолько превосходит истории иных государств, поскольку наше участие в войнах всегда было освободительным, а значит, священным. Мы должны идти гордо не только по нашей священной, политой кровью защитников земле, но и за рубежом», – заявил митрополит. О том, как сам Тупикин отдавал Родине воинский долг, ничего не известно.

Между тем в армии верующих может произойти существенное пополнение. ТАСС утверждает: на совещании в субботу УФСИН по Москве решило присоединиться к программе строительства православных храмов. Подследственных обеспечат не только молельными комнатами, но и отдельно стоящими «храмами шаговой доступности». Шаг в церковь – больше не побег, а прыжок вверх – не провокация.

В Башкортостане распространением учения секты занимается Некоммерческое партнерство «Рубиновое сердце»

Руководство

Руководитель секты — Элизабет Клэр Профет (Elizabeth Clare Prophet). Стала главным контактером с бесами и их «пророчицей» после смерти мужа Марка Профет в 1973 году. умерла в 2009 году.
Одна из руководителей российского филиала секты — Сисейкина Надежда Владимировна. В Уфе — некий «целитель» Анатолий, руководитель Некоммерческого партнерства «Рубиновое сердце»

***

Основатели оккультной секты «Церковь Вселенская и Торжествующая» супруги-контактеры Марк и Элизабет Профет. Марк умер в 1973 году от обширного инфаркта. Элизабет Профет в конце своей жизни была поражена эпилепсией и болезнью Альцгеймера, умерла в 2009 году

Месторасположение центров в России

Москва, Санкт-Петербург, Самара, Уфа.

Количество адептов

Всего по России количество адептов оценивается в несколько сот человек.

Характеристика секты

«Хранители Фиолетового Пламени» — оккультно-религиозная секта, чье откровение получено от контактов с космическими духами (Прим. МС — то есть бесами).

Описание религиозного учения секты и ее деятельности

Первый мистический опыт, по сути — оккультную инициацию, Элизабет получила в 18-летнем возрасте в штате Нью-Джерси.

В 1961 году Элизабет познакомилась с Марком Профетом, который стал ее учителем и мужем. Элизабет Профет писала: «Марк обладал способностью получать вдохновенные откровения от ангелов и других духовных существ, известных как Вознесенные Владыки. Я поняла, что это было и моим призванием — принимать эти откровения, называемые диктовками» (, с.1-2). Марк Профет еще в 1958 году создал организацию «Лайтхауз», куда вступила и его супруга.

Вскоре Элизабет и Марк вместе активизировали деятельность своей «Вселенской и торжествующей церкви». После смерти мужа в 1973 году Элизабет Клэр Профет утверждала, что она и ее супруг призваны «превознесенными в поднебесную» учителями «Великого белого братства» быть посланниками Бога и распространять священные писания «века Водолея» по всему миру .

Она писала: «Марк совершил переход в 1973 году, а я продолжила его работу в Саммит Лайтхаузе — духовной организации, основанной им. Вместе с ним мы приняли тысячи диктовок, которые являются источниками информации, полученной от ангелов, и многих молитв» (, с.2).

Смерть мужа полностью увела эту женщину в дебри оккультных миров и мистических мечтаний. При этом в ней проснулись сильные организаторские способности. По мере увеличения ее оккультных фантазий, стала расти и ее секта. Элизабет Профет написала ряд оккультно-религиозных книг: «Затерянные годы Иисуса», «Сен-Жермен об Алхимии», «Как работать с ангелами» и др.

Себя Элизабет Клэр Профет называет «Мать Пламени». Так же зовут ее адепты секты: «В Братстве Хранителей Пламени она занимает пост Матери Пламени, и поэтому ее ученики с любовью называют ее «Мать». Великое Белое Братство назначает преемниками на этот пост женщин, чтобы они по-матерински лелеяли Пламя Жизни на Земле» (,с.2).

Организация «Хранители Фиолетового Пламени» — чрезвычайно закрытая. Всю информацию о себе секта тщательно скрывает. В Санкт-Петербурге попыток зарегистрироваться организация не делала.

Литература в Россию преимущественно поступает из-за рубежа.

При подаче заявления стать членом братства «Хранителей Фиолетового Пламени» адепты дают клятву Рыцарю-Командору Сен-Жермену поддерживать принципы организации и во всем ей повиноваться : «Перед моим собственным Истинным Я и Великим Законом моего существования, перед небесными иерархиями и всеми, кто победили мир, я отдаю свою жизнь, любовь и преданность делу личной и моровой свободы, которому оказывают покровительство Сен-Жермен и Вознесенные Владыки. Посему я прошу принять меня в члены Братства Хранителей Пламени. Я клянусь быть хранителем Света Бога в человеке и утверждаю, что я есмь хранитель моего брата… Я объединяю пламя, горящее на алтаре моего сердца, с пламенем Рыцаря-Командора, дабы поддержать и усилить его напор в стремлении к космической цели в эту эпоху… Я обязуюсь платить ежемесячные взносы, дабы способствовать публикации Саммит Лайтхаузом учений Вознесенных Владык. Я обязуюсь неустанно следовать Закону, изложенному в уроках Хранителей Пламени. Я буду неизменно придерживаться того, что передается мне в конфиденциальных уроках, храня их в личном пользовании».

Ритуальная сторона деятельности организации состоит в том, что адепт обязан по меньшей мере один раз в день проводить обряды «освящения Пламени Жизни», читая при этом «Ежедневную Молитву Хранителя» и вознося молитвы и призывы от имени всей жизни. Как только человек становится адептом секты, ему присылают подробнейшие инструкции на аудиокассетах, где даны пояснения, «как делать призывы и читать динамические веления» .

Адепты организации получают в определенном порядке ежемесячные уроки по «космическому закону для изучения дома. Эти уроки, которые являются конфиденциальными для каждого члена, дадут вам знания о фиолетовом трансмутирующем пламени, уравновешивании кармы и законе реинкарнации». Адептам по отдельной подписке и за отдельную плату еженедельно рассылают, так называемые, «Жемчужины Мудрости». Это своего рода оккультные инструкции для адептов организации: «Они своевременно будут доставлять вам послания Вознесенных Владык, передаваемые Элизабет Клэр Профет посредством Святого Духа. Поскольку вы посвящаете себя пламени Жизни, Сен-Жермен будет лично поддерживать вас на пути испытания души и духовного роста. Во время ночного сна ангелы будут брать вас в сознании души (вне физического тела) в обители Владык семи лучей на эфирном плане. Там вы будете получать духовную подготовку» (, с.3).

В США действует учебный центр секты — так называемый центр религии, культуры и науки Саммит Юниверсити .

Нахождение в секте для адептов отнюдь не бесплатно:

«У желающего вступить в Братство Хранителей Пламени есть выбор. Если вы хотите получать уроки на английском языке, согласно указанным выше общим правилам вышлите подписанные заявление и клятву в адрес Саммит Лайтхауза, а также оплатите 55 долларов США (20$ вступительный взнос и 35$ — членские взносы за первые 7 месяцев) + дополнительные расходы на доставку 13.50$ (2 — 3 недели). Вы также можете подписаться на еженедельные «Жемчужины Мудрости». Стоимость годовой подписки 45$, пересылка 33$» (, с.6);

«Вместе с заявлением вы высылаете $55, из них $20 — вступительный взнос и дополнительно $35 — ваши членские взносы за первые семь месяцев по $5 за месяц. Ваши вступительный и ежемесячные взносы идут на обеспечение публикации и распространения по всему миру через Саммит Лайтхауз учений Иисуса Христа, Гаутамы Будды и Вознесенных Владык для этой эпохи. Как вступить? Подпишите обязательства и заполните форму заявления, прилагаемые к этой брошюре, и отошлите их вместе с $55» (, с.3).

Из письма бывшего адепта секты в Центр реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А.С.Хомякова: «В ней используется сильнейшее психологическое и гипнотическое давление на сознание последователей. В медитации человеку внушают, что он стоит на правильном пути и должен привести последователя. Идет активная обработка адептами своих близких с целью понуждения их ко вступлению в секту, случае несогласия последних, адепты обязаны их покидать, но в покое не оставляют. Были случаи самоубийств последователей организации за рубежом, в том числе через самосожжение, как добровольное принесение себя в жертву. Идет обогащение верхушки секты. Люди добровольно перечисляют взносы, отдают в пользу секты свое имущество. Они ищут состояния Бога. Духовный рост адепта обязательно связан с необходимостью передать свое имущество в пользу секты. В секте есть наставник, который контролирует человека и определяет его судьбу. В секте существует многоступенчатая система психологической обработки адептов и их посвящения. После вступления в секту человека не допускают к тайнам организации до тех пор, пока он не войдет в определенное психологическое состояние, измененное состояние сознания».

***

Читать также по теме:

  • Учения и практики секты «Церковь вселенская и торжествующая» — Игорь Куликов
  • Секта «Братство Фиолетового пламени» начала вербовать, используя движение #СтопМатильда — Центр по вопросам сектантства при Соборе во имя св. Александра Невского
  • Путешествие в ад во имя блага души, или наставления «Вознесенных Мастеров» — Виталий Питанов
  • Церковь Всеобщая и Торжествующая — Рик Бранч
  • «Фиолетовое пламя» на Камчатке, или как можно угодить в секту — Сектам нет
  • Заключение на содержание книги Элизабет Клэр Профет «Как работать с ангелами» — Религиозная безопасность России
  • Христианская критика новых откровений Профетов — Лук Уилсон
  • Братство Фиолетового Пламени: Как проходила моя вербовка — Сектам-нет.Ru

У председателя Межрегионального комитета спасения от тоталитарных сект (Санкт-Петербург) Нинели Русских есть заявление пострадавшей от этой секты женщины. Ее муж был завербован в эту секту во время своей командировки в Москву. Теперь требует от нее письменного согласия на вступление в эту секту, в противном случае грозит разводом.

Консультант Администрации Самарской области М.Г.Федоров крайне негативно квалифицировал деятельность «Хранителей Фиолетового Пламени»: «Религиоведы, психологи, работники органов юстиции изучали деятельность организации «Хранители Фиолетового Пламени» и пришли к выводу, что руководители данной группы в своей деятельности выходят за рамки закона (один из руководителей — Людмила Федоровна Слоневская занимается медицинской практикой, не имея на то лицензии), наблюдаются чрезмерная экзальтированность в поведении приверженцев «Хранителей» и следы «контроля сознания». Есть сведения о существовании тайного крыла «Хранителей», которые, по необходимости, используются для многочасовой «загрузки» вновь обращаемых. В настоящее время к работе с данной сектой привлечены средства массовой информации и Самарский региональный общественный правозащитный центр» .

Вот что пишет о своей организации сама Элизабет Профет: «Братство Хранителей Пламени поддерживает традиции древних духовных орденов. Сен-Жермен основал братство в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1961 году через посланника Марка Л. Профета. Как Рыцарь-Командор братства Сен-Жермен поклялся вести Землю к золотому веку свободы, мира и просвещенности. Вместе с Сен-Жерменом другие Вознесенные Владыки пришли помочь Земле. Они упомянуты в откровении Иоанна Богослова как «святые облаченные в белое». Вместе со своими нововознесенными учениками они образуют Великое Белое Братство. (Слово «Белое» относится не к расе, а к ауре, ореолу белого света, окружающего их образы.) Братство Хранителей Пламени является внешней ветвью Великого Белого Братства. Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет — посланники Великого Белого Братства. Марк основал Саммит Лайтхауз в 1958 году с целью публикации и распространения учений Братства. В 1973 году его душа воссоединилась с Богом и он стал Вознесенным Владыкой Ланело» .

Новичкам внушается, что членство в организации не требует отказа от прежних религиозных воззрений: «Братство — это не церковь. Вступление в него не требует, чтобы вы отказывались от своей церкви или религиозной организации, к которой принадлежите. Вы можете сохранять членство в любой организации, вероучение и ритуалы которой сообразуются с законами Бога» . Однако на самом деле, это не так. Уже вскоре новичкам объясняют, что они обязаны поклоняться сонму оккультно-мистических сущностей, которые в секте почему-то называются «ангелами», которые, совершенно очевидно, не имеют никакого отношения к ангелам в христианской традиции. Например, в одной из рассылаемых адресно инструкций адептам секты некий «ангел» во время своих «ценных указаний» отчего-то буквально сыплет неоиндуистскими терминами, разглагольствует о том, что человеком руководит сейчас его прошлая карма и т.п.

Основу вероучения организации составляет поклонение («хранение») оккультно-мистической сущности «Пламя»: «Что такое пламя? Это не огонь, горящий в камине. Это и не олимпийский факел, и не факел статуи Свободы. Это духовный огонь в вашем сердце. Это божественная искра, которая никогда не умирает, никогда не была рождена и является вечной. И называется она Пламя Жизни — ваша собственная частица Духа, которой вы были наделены, когда ваша душа рождалась из Беспредельности. Почему его необходимо хранить? Так же, как вы поддерживаете огонь в камине, вам надо поддерживать это пламя. Давным-давно на Земле, до исторических времен, все меньше и меньше людей заботилось о пламени, пока не осталось ни одного человека с пламенем, горящем на алтаре сердца. Это была темная эпоха, когда все забыли свое божественное происхождение. Тогда Санат Кумара, упоминаемый в книге пророка Даниила, как Ветхий Днями пришел на Землю с другой планеты, чтобы вновь зажечь пламя и научить поддерживать его. С тех пор в каждую эпоху на Земле были великие Источники Света, которые поддерживали горение пламени и затем возвращались в Дух.Этими великими Маяками являются Гаутама Будда, Иисус Христос, а в эту эпоху — Сен-Жермен» (, с.1-2).

Оккультно-религиозный характер вероучения Профет явно просматривается из ее же собственных книг:

«За годы общения с ангелами у меня сложились с ними близкие отношения… Ангелы синего пламени десятки раз спасали меня» (, с.2);
«Фиолетовое пламя также способно помочь в очищении физического тела от осадка наркотиков, пестицидов и других химикатов… Чтобы выяснить, как Архангел Задкиил и ангелы могут наполнить вас радостью, попробуйте делать веления фиолетового пламени, сопровождая это визуализацией… Визуализация: представьте, как вашу голову окружает и наполняет золотисто-желтый цвет Бога. Затем смотрите, как ангелы озарения заливают этим светом все ваше тело и пространство вокруг вас в радиусе одного метра. Почувствуйте, как с каждым вдохом вы впитываете творческие способности… О Пламя Света, ясное и золотое, О Пламя самое чудесное, какое только увидишь»» (,с.55,57).

Таким образом, адептов организации заставляют поклоняться «фиолетовому пламени».

Другим объектом поклонения в секте является некий мистический «рыцарь Сен-Жермен»: «Когда вы становитесь членом Братства Хранителей Пламени, вы обретаете непосредственное покровительство Сен-Жермена. Он обладает несказанной силой, исходящей к нему из сердца Бога. И он желает использовать эту силу, чтобы поддерживать вас на вашем духовном пути Домой. Вступая в братство, вы еще подкрепляете свое обязательство хранить пламя путем единения с вашими братьями и сестрами, разделяющими вашу цель, во всем мире. Вместе вы ежедневно утверждаете Пламя Жизни и приносите дань признания и поклонения ему в молитвах, медитациях и велениях» (,с.2-3);
«Сен-Жермен является нашим 6ессмертным другом и братом, кто сейчас вводит Землю в эпоху Водолея. В своих воплощениях Христофором Колумбом, Френсисом Бэконом и графом де Сен-Жермен, он проложил путь для революции в области технологий и для более глубокого, чем мы могли наблюдать в наш век, осознавания личной свободы. Эта душа вознеслась к Богу в конце его воплощения Френсисом Бэконом в семнадцатом веке. Сен-Жермена называли Мастером Алхимиком. Он учит нас, как поддерживать пламя на алтаре наших сердец и трансмутировать металл наших душ в золото Духа» (, с.2).

Весьма характерна оккультная «молитва» (скорее — мантра), которая называется «Ежедневная молитва хранителя пламени» и которую должны регулярно читать адепты организации:

«…Пламя Действенно
Пламя Жизненно
Пламя Вечно
Я есмь Бого-Пламя лучистой Любви
Из самого Сердца Бога
В Великом Центральном Солнце,
Нисходящее от Владыки Жизни!
Я есмь заряжен ныне
Высшим Бого-Сознанием
И Солнечным Ведением
Гелиоса и Весты…
В моих мыслях, чувствах и непосредственном ведении,
Превосходя и трансмутируя
Все земные стихии
В моих четырех нижних телах
И освобождая меня силой Священного Огня
От этих средоточий искаженных энергий
В моем существе.
Я есмь освобожден ныне от всех оков
Токами Божественного Пламени
Самого Священного Огня,
Чье возносящее действие делает меня
Богом в проявлении…» (, с.4-5).

Научно-религиоведческий анализ характера вероучения организации «Хранители Фиолетового Пламени», в частности выраженного в книге Элизабет Клэр Профет «Как работать с ангелами» , позволил специалистам Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А.С.Хомякова сделать следующие выводы:

«Организация «Лайтхауз» (Lighthouse) относится к массиву оккультно-религиозных групп контактерского типа, а пропагандируемое ею вероучение является оккультно-религиозным, эклектично соединившим в себе множество фрагментов учений известных оккультных групп. Организация «Лайтхауз» не имеет абсолютно никакого отношения к христианству, поэтому вызывает недоумение использование фрагментов христианского вероучения в доктрине указанной организации. Скорее всего, это сделано с целью обмана и введения в заблуждение новичков, активно вовлекаемых в настоящее время в указанную секту в Москве и Санкт-Петербурге. С точки зрения православия, вероучение Элизабет Клэр Профет является полной нелепицей. Но нелепицей очень опасной, потому что она замешана на лжи. Людям создают иллюзию, что они участвуют в христианских молитвах. На деле же они участвуют в оккультных шабашах» .

Секта «Хранители Фиолетового Пламени» квалифицирована как деструктивная оккультно-религиозная организация в:

— Обращении участников Конференции «Духовная безопасность России» (г.Москва, 11 декабря 1998 г.) к Президенту, Правительству, Федеральному Собранию, Совету безопасности и Генеральной прокуратуре России;

— Экспертном заключении Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий №60-э от 5 августа 1998 г.;

— Экспертном заключении Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий №13 от 17 февраля 1999 г. на содержание книги Элизабет Клэр Профет «Как работать с ангелами».

Использованная литература

1. Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. — Издание третье, дополненное и переработанное. — Том 2. Оккультизм. Часть 1

2. Профет Элизабет Клэр. Как работать с ангелами. — М., 1997. — 62 с.

3. Экспертное заключение Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий №13 от 17 февраля 1999 г. на содержание книги Элизабет Клэр Профет «Как работать с ангелами».

4. Чапнин С. Куда зовут лукавые вестники? // Рабочая трибуна, 5 августа 1994 г.

5. Профет Элизабет Клэр. Для тех, кто будет хранить пламя Жизни на Земле. — Братство Хранителей Пламени, б.г., б.м.

6. Официальный ответ заместителя губернатора Самарской области А.П. Жабина №5-30/1970 от 2 марта 1998 г. в Государственную Думу РФ (Приложение подписано консультантом Администрации Самарской области М.Г. Федоровым).

Игорь Куликов
Из книги: Новые религиозные организации России деструктивного,

оккультного и неоязыческого характера: Справочник.

— Издание третье, дополненное и переработанное. — Том 2.

Оккультизм. Часть 1. — Москва, 1999. — 596 с.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *