Вульгата

Старолатинские переводы Библии

Страница Верчелльского кодекса с текстом Ин. 16:23-30. Это старейшая из сохранившихся рукописей старолатинского Евангелия

Портал Библия

Христианство • Иудаизм

п • о • р

Старолатинские переводы Библии (лат. Vetus Latina, также иногда лат. Itala — «Италийская», — согласно именованию Августина) — вся совокупность переводов Библии на латинский язык, которые были в употреблении до появления Вульгаты (рубеж IV—V веков). Сохранилось более 80 рукописей, — все неполные и фрагментарные, — делящихся на 3 группы и ряд семей, но значительное число старолатинских чтений обнаруживается в цитатах античных Отцов Церкви. Несмотря на всё разнообразие вариантов, иногда прослеживаются признаки единства, что указывает на единый архетип для некоторых библейских книг. Старолатинские тексты копировались вплоть до XII—XIII веков (от этого периода дошло 3 рукописи — из Южной Франции и Чехии, но текст в них перемешан с Вульгатой). Значение старолатинской версии Писания было осознано в конце XVII века, и в 1743 году последовало первое издание старолатинских документов Мориса Сабатье. В 1945 году был основан Бойронский Институт Vetus Latina, которым с 1949 года ведётся издание полной старолатинской версии Библии, к настоящему моменту издано 20 томов из 27.

Происхождение

Знания библеистов о старолатинском переводе весьма ограничены, неизвестна ни одна рукопись, в которой бы все 27 книг Нового Завета были бы сделаны одним и тем же переводчиком; Ветхий Завет сохранился ещё хуже — преимущественно, в цитировании церковных писателей до IX века. Неизвестна дата создания первой латинской Библии или даже какой-либо из её частей. Характерно, что таких сведений — даже легендарных — вообще не сохранилось в латинской церковной традиции.

По мнению Б. Мецгера, истоки старолатинской Библии коренятся в практике двойного чтения Священного Писания во время службы: сначала по-гречески (Ветхий Завет — по Септуагинте), а затем — на местном языке. Аналогия проводится по еврейским службам того же времени — за чтением Танаха следовал арамейский таргум. Поначалу латинский перевод, был, по-видимому, устным, но затем ради удобства его стали записывать и так или иначе унифицировать. Для удобства делался подстрочный перевод, а далее в практику вошли двуязычные рукописи, где параллельный текст располагался двумя колонками, иногда с коммами для членения текста при публичном чтении. Последняя стадия наступила, когда в IV веке в Римской церкви перестали читать по-гречески и рукописи стали делаться только с латинским текстом.

Латинская Библия вряд ли возникла в городе Риме, в котором христианская община была греко-восточного происхождения. Из 12 первых римских епископов (до конца II века) только трое носили римские имена, причём один из них писал также по-гречески. Иероним Стридонский свидетельствовал, что первым автором, писавшим богословские тексты на латыни, был Папа Виктор. Надгробные эпитафии христиан начинают латинизироваться примерно с середины III века, и практически все современные авторы солидарны с Иеронимом, что литургия была переведена на латынь не ранее Папы Дамасия. При этом совершенно неясно, когда именно римским христианам понадобился латинский перевод Писания. В 1890-е годы сразу двое учёных (У. Сандей и Х. Кеннеди) предположили, что родиной старолатинской версии могла стать Антиохия, поскольку старолатинская версия явно демонстрирует знание её переводчиками иврита и арамейского языков, а также вообще близка старосирийскому переводу. Тем не менее, в XX веке восторжествовала версия, что старолатинская Библия возникла в Северной Африке, где латинский язык стал общим для всех слоёв населения, и даже в ранней агиографии почти все персонажи носят римские имена. Характерно, что в «Деяниях сциллийских мучеников», описывающих гонения 180 года, упоминается рукопись Посланий Павла, принадлежащая одному из христиан, человеку низкого происхождения. Маловероятно, чтобы он мог читать по-гречески. Если в 180 году существовал перевод Посланий апостола Павла, это означает, что уже был и латинский перевод Евангелий.

Аврелий Августин двумя веками позже приводил уже совершенно другие сведения. В трактате De doctrina christiana (II, 16) он писал:

Тех, кто переводит Писание с еврейского языка на греческий, можно исчислить, а переводчиков на латинский исчислить никоим образом невозможно. Уже в первые дни веры каждый, кто получал в своё распоряжение греческую рукопись и считал, что хоть самую малость смыслит в обоих языках, решался сделать перевод.

— Пер. С. Бабкиной

Иероним также сетовал, что в то время существовало уже столько же переводов, сколько экземпляров текста. Однако у Августина имеется свидетельство о конкретной старолатинской версии, которую он именует Itala (II, 21—22):

Ибо те, кто жаждет знания Священного Писания, должны прежде всего обратить своё мастерство на исправление рукописей, дабы неисправленные уступили место исправленным, по крайней мере, когда они происходят от одного и того же перевода. Что же касается самих переводов, то италийский (Itala) предпочтительнее прочих, так как он и ближе к подлиннику, и в то же время отличается ясностью языка.

— Пер. С. Бабкиной

Трактовок этого фрагмента несколько:

  1. Традиционная — Августин имел в виду редакцию или версию текста, которая ходила в Италийской епархии (куда входили Верона, Милан, Равенна и Брешиа). Однако неясно, почему он никогда не ссылался на неё в своих трудах, если так подчёркивает её высокие достоинства.
  2. Версия Бёркитта — Ф. Бёркитт в 1896 году издал монографию, в которой доказывал, что под «Италой» Августин имел в виду Вульгату Иеронима. Впервые эту идею выдвинул Исидор Севильский (Etymologiae, VI. 4), и развил в своей диссертации К. Брейтер в 1824 году.

Существует также ряд других версий, которые сводятся к тому, что Августин описа́лся или рукопись с его текстом была испорчена. Однако А. Юлихер в публикации сводного текста старолатинской Библии (Itala. Das Neue Testament in altlateinischer Überlieferung nach den Handschriften) использовал именно название «Итала» и сделал его нарицательным.

Язык старолатинских переводов

По мнению Б. Мецгера, «язык перевода в доиеронимовых версиях лишён изящества, зачастую непомерно буквален, а порой и вовсе ломаный», что усугубляется огромным количеством разных вариантов. Например, стихи Лк. 24:4-5 в сохранившихся рукописях существуют в 27 вариантах. Особенности языка старолатинских переводов объясняются желанием сохранить букву Священного Писания, что породило своеобразный словарь и синтаксис. Литературная традиция античности не одобряла заимствований из иностранных языков, однако в лексикон первых римских христиан вводилось множество греческих (apostolus, baptisma, diabolus, ecclesia, episcopus) и еврейских терминов (пасха, аминь, аллилуйя). Зачастую заимствования сосуществовали с исконными латинскими терминами: diaconus и minister («церковнослужитель»), ethnici и gentiles («язычники»). Одновременно происходило создание множества латинских неологизмов, особенно имён существительных на -tio, -tor и глаголов на -ficare. По мнению К. Морманн, греческие термины заимствовались для конкретных понятий (евхаристия, крещение) и церковной иерархии (епископ, иерей); для абстрактных или духовных понятий (искупление и спасение) создавались латинские неологизмы. Примером является sanctificatio как перевод др.-греч. ἁγιασμός («освящение»). Напротив, исконное слово confessio было переосмыслено для перевода др.-греч. ἐξομολόγησις: вместо прежнего «заявления/признания» — «исповедание веры».

В старолатинских версиях дословный перевод привёл к включению в латинский язык конструкций, до того в литературном языке не встречавшихся, например, именных придаточных с союзами quod, quia, quoniam («ибо») — вместо оборота «аккузатив с инфинитивом» — для перевода греческих придаточных с греч. ὅτι; употребление союза si в косвенных вопросах вместо num: «если, ли» (videre si, interrogare si: «посмотреть… ли», «спросить… ли»); инфинитив цели, например, venimus adorare, «мы пришли поклониться» (Мф. 2:2). В Верчелльском кодексе есть даже пример употребления предлога ad при инфинитиве: dare ad manducare («дать поесть») — явное просторечие. Й. Циглер обозначил это как «Септуагинту, рядящуюся в латинские одежды».

В старолатинских переводах имеется тенденция к удлинению слов, особенно тех, которые оканчиваются на сонорные. Так, вместо odor («благовоние») употребляется odoramentum (Откр. 5:8, Откр. 18:13), а вместо delirium («вздор, бредни, бессмыслица») — deliramentum (Лк. 24:11). Популярны также окончания на -arium (например, cellarium и pulmentarium) и -aneum (calcaneum вместо calx — «конец»).

Приведённые примеры показывают, что авторы IV века (Арнобий и Аврелий Августин), получившие классическое образование, имели основания заявить: стиль старых переводов Писания «есть творение людей невежественных и некультурных» (Adv. Gentes, I. 58).

Типы и классификация старолатинских документов

Начало Евангелия от Иоанна в Санкт-Галленском кодексе 48. Греческий текст снабжён подстрочным старолатинским переводом. Копировал рукопись ирландский монах, что следует из шрифта и стиля оформления

Первую классификацию старолатинских свидетельств предложил в 1880 году Фентон Хорт, выделив три основных группы: африканскую, европейскую и италийскую. Поскольку с тех пор исследования текстологического родства старолатинской версии существенно продвинулись, Б. Мецгер приводил следующую схему классификации рукописей старолатинской Библии и свидетельств латинских Отцов Церкви:

  1. Африканский тип (Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Палатинский кодекс, Кодекс из Боббио, Клермонский кодекс, Примасий, Тиконий, Присциллиан);
  2. Европейский тип (Верчелльский кодекс, Веронский кодекс, Кольбертинский кодекс, Корбинский кодекс, Апокалипсис Гигантского кодекса, Ириней Лионский);
  3. Италийский тип (Мюнхенский кодекс, Кодекс из Брешии, Кодексы Ашера I и II, Санкт-Галленский кодекс, Сен-Жерменский кодекс);
  4. Испанский тип, выделенный Аюсо в 1962 году. Его нельзя считать цельным, скорее, это несколько вариантов, представленных в четырёх видах источников (в том числе мосарабской литургии).

Классификация типов основана на определённых чтениях, характерных для каждой группы. Например, в рукописях африканской группы др.-греч. φῶς — «свет» — переводится как лат. lumen, а в рукописях европейской группы — лат. lux; аналогично др.-греч. δοξάζειν — «прославлять» — в африканских текстах переводятся как лат. clarificare, и в европейских — лат. glorificare. Подобные предпочтения чрезвычайно помогают определить место создания рукописи или идентифицировать краткие цитаты у Отцов Церкви.

Характерной особенностью старолатинского библейского текста является его внутреннее единство. Б. Мецгер характеризовал это так:

Несмотря на всё богатство вариантов переводов и чтений, по которым можно подразделить свидетельства на группы и семьи, иногда обнаруживаются признаки поразительного единства, а это предполагает общий архетип, по крайней мере для некоторых отдельных книг Нового Завета. Как ещё объяснить перестановку в Лк. 9:62: «озирающийся назад и возложивший руку свою на плуг», идущую вразрез со всеми греческими рукописями (кроме кодекса Безы, где на греческий текст мог повлиять латинский), если не гипотезой о единой изначальной версии? Во всех старолатинских рукописях Лк. 2:14 читается: hominibus bonae voluntatis, «людям доброй воли», тогда как в многочисленных греческих рукописях мы видим чтение др.-греч. εὐδοκία. Ещё поразительнее совпадение африканской и европейской групп в чтении Мк. 9:15: gaudentes — результат ошибки, вместо др.-греч. τρέχοντες было прочитано др.-греч. χαίροντες.

Другая примечательная черта старолатинских версий — их долговечность. Даже после повсеместного распространения Вульгаты, постоянно обнаруживаются следы употребления и преемственности ранних версий. Даже от XII—XIII веков до нас дошли три латинских рукописи Нового Завета со старолатинской версией одной или более книг: Кольбертинский кодекс (с), написанный в Лангедоке, со старолатинскими Евангелиями; Перпиньянский кодекс (р), написанный, вероятно, в Южной Франции, и Гигантский кодекс (g), написанный в Чехии.

Важнейшие рукописи

Разворот листов 9 (оборотный) и 10 (лицевой) Золотого кодекса. Слева — изображение евангелиста Матфея, справа — декоративная буквица. Текст Евангелия от Матфея начинается с Мф. 1:18

Не существует ни одной полной рукописи старолатинской Библии или хотя бы Нового Завета. Большинство экземпляров фрагментарны, многие в палимпсестах. Однако вплоть до XIII века встречаются рукописи полного Нового Завета, где одна или две книги представляют старолатинскую версию, а остальные — Вульгату. Есть также рукописи смешанного типа, где в Вульгате присутствует некоторое (обычно небольшое) число старолатинских чтений. Все старолатинские рукописи традиционно группируются по содержанию, при этом одна и та же рукопись может попасть в несколько разделов. В полном списке старолатинских рукописей числятся 46 Евангелий, 19 — Деяний, 20 — Посланий Павла, 12 — Соборных Посланий и 7 — Апокалипсисов. Только 4 рукописи Евангелий представляют чистый старолатинский тип, прочие так или иначе смешаны с Вульгатой. Карл Лахманн в своём греко-латинском издании Нового Завета 1842—1850 годов предложил обозначать старолатинские рукописи строчной курсивной буквой, за которой следует номер, присвоенный рукописи Институтом Вульгаты в Бойроне. Среди старолатинских рукописей выделяются следующие:

Страница Кодекса Безы с латинским текстом Лк. 23:47-24:1

  • Верчелльский кодекс (a). Считается самой ранней сохранившейся рукописью старолатинского Евангелия, видимо, IV века. Согласно преданию (записанному в VIII веке), выполнена по заказу епископа Евсевия в технике хризографии — серебряными чернилами на пурпурном пергаменте. Текст записан в две колонки по 24 строки в каждой. Евангелия расположены в так называемом западном порядке (Матфей, Иоанн, Лука, Марк), как в Кодексе Безы.
  • Веронский кодекс (b) — датируется IV—V веками, представитель семейства пурпурных кодексов. Текст Четвероевангелия расположен в западном порядке. Сохранился 381 лист (29 × 23 см).
  • Кольбертинский кодекс (c) — Новый Завет XII века, причём версия Евангелий — старолатинская, остальное — Вульгата. Рукопись происходит из Лангедока, Евангелия от Луки и от Марка сохранили чистый старолатинский текст, местами встречаются ценные древние чтения, которые не сохранились в гораздо более древних кодексах.
  • Кодекс Безы (d или D2) — двуязычная рукопись (греческий — латинский на развороте), примерно V века. Учёные расходятся в оценках её значения. Согласно Ф. Хорту, оригинальный старолатинский текст в этой версии был изменён ради буквального соответствия греческому тексту, которому зеркально противостоял. Ассимиляция была неполной, но только несколько чтений позволяют причислить этот текст именно к старолатинскому типу. Для текстологии греческого оригинала латинский перевод самостоятельного значения не имеет.
  • Стокгольмский Золотой кодекс (aur), вероятно, VIII века. Роскошно оформлен, старейший образец использования сусального золота для декорации буквиц.
  • Палатинский кодекс (e) — вероятно IV или V века, также принадлежит семейству роскошных пурпурных рукописей. На 228 листах (36 × 25 см). Представляет западный порядок Евангелий со множеством лакун, текст, видимо, африканского типа, но не столь чистый, как в Кольбертинском кодексе. Вновь обнаружен в 1730 году в замке епископа Тренто.

Разворот Кодекса из Брешии, содержащий таблицы канонов

  • Кодекс из Брешии (f) — написан в VI веке в Северной Италии на тонком пурпурном пергаменте серебряными чернилами. Вордсворт и Уайт в своём образцовом издании Вульгаты напечатали текст этого кодекса под текстом перевода Иеронима, считая его самым близким к редакции, послужившей для него основой. Последующие исследования показали, что данная рукопись ближе всего к готскому Серебряному кодексу, и здесь существует множество вариантов интерпретации. Филолог Ф. Кауфман придерживался версии, что кодекс был создан на основе какой-то древней рукописи, далее приведён в соответствие с готской версией, а затем исправлен по Вульгате.

Гигантский кодекс. Заставка Книги пророка Даниила

  • Гигантский кодекс (g или gig) — одна из самых больших рукописных книг в истории: высота каждой страницы — 915 мм, ширина — 508 мм (текст записывался в две колонки по 105 строк в каждой), толщина книги — 22 см (320 листов), вес — 75 кг. Рукопись переписана в XIII веке в Подлажице (Чехия), она включала всю сумму знаний Доминиканского ордена. Содержит полный текст Ветхого и Нового Заветов, все 20 книг «Этимологий» Исидора Севильского, «Иудейские древности» и «Иудейскую войну» Иосифа Флавия, «Чешскую хронику» Козьмы Пражского, несколько медицинских трактатов. Старолатинскими являются Деяния апостолов и Апокалипсис, причём вариант Деяний близок тому, который цитировал в своих трактатах епископ Люцифер Каларийский (писал их между 355—362 годами). Несмотря на очень позднее время создания кодекса, в Деяниях и Откровении влияние Вульгаты минимально и нет следов каких-либо греческих чтений.
  • Палимпсест из Флери (h) — датируется V веком. Сохранился фрагментарно, в нём примечателен порядок новозаветных книг: Апокалипсис, Деяния апостолов, 1-е и 2-е Послание Петра и Первое Послание Иоанна. В тексте много ошибок и перевод на латинский язык очень вольный. В Деяниях сохранилось 203 стиха, причём они почти полностью совпадают с тем вариантом, который цитирует Киприан Карфагенский.
  • Кодекс из Боббио (k) — сохранился лишь частично (96 листов со значительной частью Евангелия от Марка и кусками Евангелия от Матфея). По преданию, рукопись принадлежала Св. Колумбану. По своему тексту — важнейшая из старолатинских рукописей, поскольку сохранила древнейшее из известных свидетельств. Бёркитт датировал архетип IV веком, однако Лоуэ по палеографическим данным считал, что текст переписан с папируса II века. Писец сделал много ошибок; видимо, это был язычник или новообращённый, для которого христианская лексика и терминология была чужда. Писец дважды ввёл в Евангелия имена языческих богов: в Мк. 15:34 вместо «вот, Илию зовёт он», написал «Гелиона», а в Мф. 12:12 во фразе «Сколь же лучше человек овцы!» упомянул Юпитера. Здесь также сохранилась краткая концовка Евангелия от Марка, а греческий оригинал, отчётливо видимый за переводом, напоминает текст, которым пользовался Киприан Карфагенский.

Печатные издания старолатинских версий Библии

Титульный лист Bibliorum sacrorum Latinae versiones antiquae seu Vetus Italica. Реймское издание 1743 года; в 1751 году оно же было оснащено новым титульным листом и выпущено в Париже

Впервые на существование латинских версий Библии старше иеронимовой Вульгаты обратил внимание в 1690 году Р. Симон в книге «Критическая история переводов Нового Завета», опубликованной на французском языке в Роттердаме. Однако лишь в XVIII веке была предпринята попытка соединить эти свидетельства в упорядоченное собрание. Эту задачу взял на себя Морис Пьер Сабатье, его труд вышел посмертно в 1743 году (три тома Bibliorum sacrorum Latinae versiones antiquae seu Vetus Italica), и сохраняет значение по сей день, поскольку содержит сведения о впоследствии утраченных рукописях. Издание текстов древнейших сохранившихся рукописей дополнялось у Сабатье фрагментами и цитатами, имевшимися у Отцов Церкви, таким же образом старолатинский текст издаётся и в современной библеистике.

В 1749 году в Риме вышел двухтомник Джузеппе Бьянкини Evangeliarum quadruplex Latinae versionis antiquae seu veteris Italicae. На каждой странице крупным шрифтом был напечатан текст Верчелльского и Веронского кодексов, и тут же мелким шрифтом — Кодекса из Брешии и Корбинского кодекса с дополнениями из латинских, греческих и восточных свидетельств. Это издание охватывало только Четвероевангелие, и служит дополнением к полной Библии Сабатье. Труд Бьянкини был воспроизведён аббатом Минем в XII томе его монументальной Patrologia Latina.

Адольф Юлихер в самом начале XX века поставил задачу восстановить старолатинские варианты Itala и Afra (последняя представлена только рукописью из Боббио и Палатинским кодексом). Монументальное издание в четырёх томах было доведено до конца в 1938 году Вальтером Мацковым и Куртом Аландом (они выпустили 3 и 4 тома) под патронатом Берлинской Академии Наук. В 1970 году Курт Аланд переиздал два первых тома, причём преемники Юлихера обнаружили, что не в состоянии определить, по каким принципам филолог восстанавливал текст; по-видимому, всё решало его субъективное мнение. Кроме того, Юлихер работал по печатным изданиям, поэтому Аланд перешёл к изданию непосредственно с рукописей или их фотокопий.

Амбициозный проект был начат в 1950-е годы испанским теологом, профессором Латеранского университета Теофило Аюсо Марасуэлой (исп. Teófilo Ayuso Marazuela, 1906—1962): La Vetus Latina hispana; origen, dependencia, derivaciones, valor e influjo universal; reconstrucción. Из восьми запланированных к изданию томов ему удалось выпустить три — первый том (пролегомены) вышел в 1953, пятый (Псалтирь в трёх книгах) — в 1962, и в 1967 году — посмертно второй том (он содержал первые восемь книг Ветхого Завета). Во вступительном томе были перечислены все существующие рукописи старолатинских Ветхого и Нового Заветов, труды примерно 1000 церковных писателей до 800 года, библиография учитывала более 5000 монографий и статей, посвящённых старолатинской версии Библии.

Бойронское издание

Пример построения Бойронского издания (том 26/2, 2003 год, с. 625). Текст Откр. 18:12

Поскольку к началу XX века библейская текстология сильно эволюционировала и было введено в оборот множество ранее не известных рукописей, встала задача вновь соединить воедино обнаруженные свидетельства старолатинской Библии. По предложению главного редактора Thesaurus Linguae Latinae Эдуарда Вёльфлина, священник Йозеф Денк (1849—1927) составил план и начал собирание цитат старолатинской версии из Отцов Церкви. После его смерти гигантская картотека (400 000 цитат за период 200—800 годов) была передана в Бойронский монастырь Альбану Дольду, который разработал метод чтения палимпсестов в ультрафиолете. Бонифатий Фишер добился в 1945 году основания в Бойроне Института Vetus Latina. С 1949 года институт начал выпуск монументального 27-томного издания полной старолатинской версии, по состоянию на 2015 год опубликовано уже 20 томов (многие — в нескольких частях).

В томах Нового Завета Бойронского издания каждая страница делится на 4 раздела:

  1. Типы текста по Аланду, печатаемые под греческим текстом Нестле-Аланда;
  2. Данные о неполных рукописях с вариантами написания, печатаемые под каждым стихом;
  3. Собственно, критический аппарат;
  4. Сохранившиеся места в цитировании Отцов Церкви (в полном виде).

Объём сведений, представленных в данном издании, огромен. Например, семь стихов Фил. 2:5-11 занимают в этом издании 55 страниц большого формата, из которых критический аппарат занимает — 45 страниц. При этом единственный стих 7 занимает 20 страниц, из которых 16 приходится на цитаты отцов Церкви, в том числе 3 страницы — одного только Августина. К некоторым стихам может приводиться 1200 цитат. Это издание подверглось критике из-за перегруженности первого раздела, поскольку одновременно подаётся столько типов текста и в столь сложном порядке, что это, скорее, мешает исследователю. Кроме того, Институт Vetus Latina ввёл собственную нумерацию рукописей, которая меняет традиционные обозначения.

  1. По нумерации Бойронского института — 87 рукописей Нового Завета и ещё некоторое число свидетельств по Ветхому. Для сравнения — Вульгата сохранилась в более чем 10 000 рукописей.
  2. Соответственно: «апостол» (др.-греч. ἀπόστολος), «крещение» (др.-греч. βάπτισμα), «дьявол» (др.-греч. διάβολος), «церковь» (др.-греч. ἐκκλησία), «епископ» (др.-греч. ἐπίσκοπος).
  3. Соответственно: pascha, amen и hallelūia.
  4. Соответственно: «кладовая» и «пища».

Примечания

  1. Мецгер, 2004, с. 331—334.
  2. Мецгер, 2004, с. 305—306.
  3. Мецгер, 2004, с. 306.
  4. Мецгер, 2004, с. 307—308.
  5. Мецгер, 2004, с. 308—309.
  6. Мецгер, 2004, с. 309.
  7. Мецгер, 2004, с. 310.
  8. Мецгер, 2004, с. 358.
  9. Мецгер, 2004, с. 311.
  10. Berger, 1893, p. 6.
  11. Burkitt, 1896.
  12. Мецгер, 2004, с. 311—312.
  13. Мецгер, 2004, с. 313—314.
  14. Мецгер, 2004, с. 346.
  15. Мецгер, 2004, с. 346—347.
  16. 1 2 3 Мецгер, 2004, с. 347.
  17. Wurthwein, 1994, p. 91.
  18. Hort, 1896, p. 81.
  19. Мецгер, 2004, с. 350—351.
  20. Мецгер, 2004, с. 352.
  21. 1 2 Мецгер, 2004, с. 354.
  22. Мецгер, 2004, с. 314.
  23. Мецгер, 2004, с. 316.
  24. Manuscripts of the Old Latin Bible (англ.). University of Birmingham. Дата обращения 2 февраля 2015.
  25. Мецгер, 2004, с. 334—342.
  26. Мецгер, 2004, с. 336.
  27. 1 2 3 Мецгер, 2004, с. 343.
  28. Schäfer, 1957, S. 18.
  29. Teófilo Ayuso Marazuela (исп.). Biografías y Vidas. Дата обращения 2 февраля 2015.
  30. Ayuso, 1953.
  31. Мецгер, 2004, с. 345—346.
  32. Die Anfänge der wissenschaftlichen Arbeit an der Vetus Latina (нем.). Das Beuroner Vetus Latina-Institut. Дата обращения 2 февраля 2015.
  33. Die Editionsarbeit (нем.). Das Beuroner Vetus Latina-Institut. Дата обращения 2 февраля 2015.
  34. Мецгер, 2004, с. 344—345.

> Литература

Ссылки

Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии.

ДРЕВНИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

Арамейские таргумы. Перевод (устный или письменный) Ветхого Завета на арамейский язык, выполненный в иудейской среде, называется таргумом. (Первоначально это слово в еврейском и арамейском означало просто «перевод»).

Устные таргумы появляются, по всей видимости, одновременно с возникновением публичного чтения Торы, что обычно связывают с возобновлением Завета под руководством Ездры (около 450 до н.э.). В это время обиходным языком евреев был арамейский, поэтому и возникла необходимость в переводе. Однако и в переводе текст Пятикнижия не всегда был достаточно ясен, поэтому перевод снабжался комментариями. Устный перевод Библии распространился и в связи с появлением синагог (не позднее 3 в. до н.э.), в которых каждую неделю читаются Закон и Пророки. Древнейшими письменными таргумами являются фрагменты книг Левита и Иова, найденные в Кумране и датируемые 2-1 вв. до н.э.

В таргуме дается не буквальный перевод, но парафраз, комментарий; в нем могут содержаться различного рода дополнения, не относящиеся прямо к конкретному библейскому тексту; однако с 4-5 вв. н.э. появляются таргумы, ограничивающиеся буквальным переводом и практически не содержащие дополнений. Буквальные таргумы характеризуются спецификой перевода: в отдельных случаях имена собственные передаются как нарицательные; точно воспроизводится синтаксис оригинала, за счет чего перевод затемняется, и т.п. Таргум, таким образом, не представляет собой полноценный перевод, способный заменить подлинник, но лишь в той или иной степени воспроизводит и отражает отдельные черты оригинального текста.

Древнегреческий. Септуагинта — собрание переводов Ветхого Завета на греческий язык, сделанных в эллинизированной иудейской среде в 3 в. до н. э. — 2 в. н.э. В греческой версии Ветхого Завета содержится, помимо книг палестинского канона, 10 книг, которые либо не сохранились на еврейском, либо изначально были написаны по-гречески, а также пространные добавления к Книгам Есфири и Даниила. (В последние два столетия были найдены евр. оригиналы Книг Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Товита.)

Рукописная традиция Септуагинты представлена следующим образом: ок. 20 фрагментов папирусов 2 в. до н. э. — 4 в. н.э., несколько кожаных свитков из Кумрана, а также около 2 тыс. пергаменных и бумажных рукописей 4-16 вв., среди которых — Ватиканский, Синайский и Александрийский кодексы. Первые издания Септуагинты — Комплютенская полиглотта (1514-1517) и Альдинская Библия (1518).

Первый перевод Торы на греческий язык был выполнен, согласно Посланию Аристея, по инициативе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285-247) для Александрийской библиотеки. В действительности же данный перевод мог быть осуществлен в религиозных и юридических интересах еврейской синагоги в Александрии или же в качестве таргума для богослужебного употребления. В пользу первой версии свидетельствует стабильность текста Пятикнижия, Псалтири и некоторых других частей греческого Ветхого Завета, в пользу второго — существование вариантов перевода Книг Судей, Есфири и некоторых др. (известно, что устные таргумы длительное время не получали письменной фиксации, вследствие чего и возникает текстовая вариативность). Перевод бoльшей части библейских книг был выполнен в Александрии.

Перевод осуществлялся разными лицами, но, за исключением Пятикнижия, в целом он чрезвычайно буквалистичен, вплоть до нарушения грамматики греч. языка. Только некоторые книги (например, Книга Притчей Соломоновых) переведены свободно. Язык книг, переведенных буквально, насыщен семитизмами как в лексике, так и в грамматике, в то время как оригинальные греческие тексты, включенные в Септуагинту (в частности, Маккавейские книги), характеризуются соблюдением аттической нормы.

Текст Септуагинты имеет большое число вариантов, что ведет к выделению различных его редакций; некоторые из них можно трактовать как самостоятельные переводы. Имеется 3 иудейских перевода христианской эпохи.

Перевод Акилы выполнен около 125 понтийским греком, иудейским прозелитом. Перевод этот хотя и буквальный, однако грамматически верный.

Перевод Симмаха, сделанный в конце 2 в., предельно внимателен к передаче еврейского подлинника, отличается хорошим греческим языком.

Перевод Феодотиона относится также к концу 2 в.; он основывается на тексте Септуагины, отличном от дошедшего до нас.

Кроме того, следует упомянуть Гекзаплы Оригена (235-240), представляющие собой 6 текстов Ветхого Завета в параллельных колонках: еврейский текст, еврейский текст в греческой транскрипции, Септуагинта и 3 вышеназванных перевода; для отдельных книг добавлены еще от 1 до 3 колонок с переводами, в настоящее время неизвестными по другим источникам. Ориген сравнил переводы с еврейским текстом, отмечая пропуски и добавления для выявления наиболее точного перевода.

Вследствие распространения среди христианских писателей переводов Акилы, Симмаха, Феодотиона возросла вариативность в греческих рукописях Ветхого Завета. Таким образом возникла особая редакция Септуагинты, характеризующаяся заимствованиями из 3 последних.

Выделяют также редакции антиохийского пресвитера Лукиана и пресвитера Исихия, однако сведения об этих редакциях недостаточны.

Септуагинта и ее переработки весьма важны для истории греч. версии текста Ветхого Завета на ранних этапах; Септуагинта, кроме того, явилась основой для многочисленных христ. переводов, выполненных в древности и средневековье.

Латинский. Старолатинские переводы. Латинские переводы библейских текстов впервые появляются в конце 2 в. в Северной Африке. Ветхий Завет переведен с Септуагинты, заново отредактированной по еврейскому оригиналу. Новый Завет, по всей видимости, также первоначально появляется в Северной Африке. Ввиду отсутствия полных библейских текстов на латинском языке христианские проповедники пользовались собраниями цитат из Священного Писания, что, повлекло за собой возникновение значительного числа текстовых вариантов. В 4 в. в Италии и Испании делаются новые переводы с греческого на латынь.

Вульгата (лат. Vulgata — простая, общая, обыкновенная) — перевод Библии на латынь, в 80-х 4 в. осуществленный Иеронимом Стридонским (ум. ок. 420) по поручению папы Дамаса I (366-384). Побудительными причинами к созданию нового перевода послужили: 1) отмеченная выше большая вариативность имевшегося перевода, 2) отсутствие догматического авторитета у этого перевода, 3) потребность в богослужебных текстах на латинском языке. На первом этапе работы (в Риме) блаженный Иероним исправил старолатинский перевод Евангелия, опираясь на греческую рукопись византийского типа текста. Далее в Вифлееме он редактирует перевод ветхозаветных книг. На основе Гекзапл Оригена он правит Псалтирь (данная редакция становится стандартным богослужебным текстом в Галлии). Затем, используя тот же греч. оригинал, он правит книги Иова, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаста и Паралипоменон. Используя в качестве вспомогательного источника переводы Акилы и Симмаха, он заново переводит с евр. Псалтирь и другие книги Ветхого Завета, в то время как неканонические книги либо не переводит совсем (Сир, Прем, 1- 2 Макк, Вар, Посл Иер), либо незначительно редактирует древнелатинский перевод (Тов, Иф). Из Нового Завета сам Иероним исправил лишь Евангелие; остальные новозаветные книги были исправлены в Риме в конце 4 — нач. 5 в. в кругу Пелагия и Руфина. Полный свод библейских книг в новом латинском переводе появляется в середине 5 в.

Известно свыше 10 тысяч рукописей Вульгаты, наиболее древние датируются 5 в. В 1456 вышло первое печатное издание (42-строчная Библия Гуттенберга, или Библия Мазарини). Офиц. публикациями Ватикана принято считать издания 1590 (Six tina) и 1592 (Clementina); Клементина перепечатывается до настоящего времени в качестве стандартного текста Вульгаты.

В 1979 папа Иоанн Павел II благословил работу над новым латинским переводом, который замышлялся как исправление Вульгаты по масоретскому тексту и Септуагинте, при учете старолатинского перевода.

Вульгата представляет собой один из наиболее значимых вторичных источников как для еврейского текста Ветхого Завета, так и для греческого текста Нового Завета, особенно же в его византийской (церковной) форме; источники, бывшие в распоряжении блаженного Иеронима, нередко превосходят в текстологическом отношении имеющиеся сегодня. Как в рукописный период, так и — в особенности — в эпоху книгопечатания Вульгата оказывала определяющее влияние на текст и структуру библейских переводов на все европейские языки. Она явилась оригиналом для переводов Библии на национальные языки преимущественно в католических странах, но также и у православных славян (начиная с Геннадиевской Библии).

Сирийский. Ветхозаветная часть Пешитты — наиболее известный сирийский перевод библейских книг. Это название (с сирийского — буквально «простая») известно начиная с 9 в. Сирийская версия Ветхого Завета в целом складывается к концу 2 — началу 3 в.

В течение длительного времени Пешитта редактировалась и совершенствовалась. В сравнении с Септуагинтой история текста Пешитты представляется достаточно стабильной; значимые варианты встречаются редко.

Вероятно, первым сирийским переводом Нового Завета является так называемый Диатессарон. Этот перевод был составлен, согласно преданию, ок. 160 года сирийским апологетом Татианом и представлял собой гармонизацию 4 Евангелий. Диатессарон был распространен около двух с половиной столетий и в 5 в. был выведен из употребления епископами Раввулой Эдесским и Феодоритом Кирским.

Новозаветная часть Пешитты, пришедшая на смену Диатессарону — результат приближения так называемой древней версии (возникшей около 3 в.) к греческому тексту. По всей видимости, эта редактура была осуществлена епископом Раввулой Эдесским; новый текст вытеснил как Диатессарон, так и древнюю версию. Из того факта, что Пешитта используется и монофизитской (см. также МОНОФИЗИТСТВО), и несторианской Церквами, можно заключить, что новозаветная ее часть появилась и получила авторитет не позднее середины 5 в. Существует большое число рукописей новозаветной части Пешитты. Ее текст принят в качестве стандартного сирийского Нового Завета и употребляется всеми сирийскими Церквами.

Коптский. Известны переводы Библии на различные диалекты копт. языка: саидский, ахмимский и др. (см. также КОПТСКИЙ ЯЗЫК).

На начальном этапе распространения христианства в Египте использовалась Септуагинта. Коптский перевод возникает не раньше начала 2 в. В качестве первого свидетельства существования коптского перевода Библии рассматривают рассказ в Житии св. Антония (написано святителем Афанасием Великим), о том, как св. Антоний, бывший неграмотным, слушал (ок. 270) Евангелие. Не исключено, что кроме Евангелия к тому времени уже имелся перевод по меньшей мере Псалтири и пророков.

4 в. характеризуется возникновением большого числа переводов Библии на коптский язык, в первую очередь на классический литературный диалект коптского языка — саидский.

Наличие переводов отдельных ветхозаветных книг на этот диалект засвидетельствовано рукописями 4 в.: Бытие, Исход, Второзаконие, Иисус Навин, Книг Иеремии и Варуха, Исайи. Древнейшая рукопись Псалтири датируется не ранее 400 (при том что Псалтирь рано начинает использоваться в богослужении). В коптской литературе часто встречаются цитаты из саидского перевода Ветхого Завета. В соответствии с правилами прп. Пахомия, умение читать, равно как и знание наизусть значительных библейских фрагментов, было необходимым даже для послушников его монастырей.

Древнейшие саидские новозаветные рукописи Нового Завета относятся к концу 3 — началу 4 в.

Древнеармянский. Первые переводы библейских книг на древнеармянский язык осуществляются между 405 и 414, сразу после изобретения армянского алфавита Месропом Маштоцем. Вероятно, этот перевод (Арм I) был выполнен самим Маштоцем, католикосом Сааком Партевом и их учениками; спустя некоторое время он был выверен по греч. рукописям, доставленным после III Вселенского Собора (431) из Византии, подвергнут пересмотру и в отдельных случаях выполнен заново. Окончательный вид данная армянская версия (Арм II) получила в середине 30-х годов 5 в.

Перевод большинства новозаветных книг в Арм I, по всей вероятности, был выполнен с сирийского. Напротив, Арм II представляет собой перевод с греч. оригинала.

На протяжении 5-8 вв. текст Арм II неоднократно подвергался пересмотру для бoльшего приближения к греческому тексту. Есть основания считать, что, наряду с Арм II, Арм I также использовался до 8 в.

В период расцвета при Багратидах (10-11 вв.) армянских монастырей и монастырских скрипториев происходит окончательная стабилизация текста Арм II, который доводится до совершенства в передаче греческого оригинала.

Древнегрузинский. Перевод Библии на грузинский язык начал создаваться в годы проповеди св. Нины в Картли (Восточно-Грузинское государство) в начале 4 в. Первые рукописи Евангелия датируются 9-10 вв.; к 10 в. относятся древнейшие списки Апостола. Самая ранняя рукопись Апокалипсиса датирована 978. Предметом дискуссий является язык, с которого был сделан грузинский перевод Нового Завета. Одни исследователи считают, что с сирийского, другие — что непосредственно с греческого. Полная Библия на грузинском языке была впервые напечатана в Москве в 1743.

Готский. Готский язык стал первым из германских языков, на который была переведена Библия (см. также ГОТСКИЙ ЯЗЫК). Перевод с греческого языка был выполнен вестготским арианским епископом Вульфилой (Ульфилой) (ок. 311-383 (?)) после того, как часть вестготов, принявшая христианство, из-за преследования христиан в местах их проживания к северу от Дуная, во главе со своим епископом переселилась в 348 г. на территорию Римской империи в Нижнюю Мёзию (современная Северная Болгария). К настоящему времени из Нового Завета сохранился перевод большей части Евангелий и почти всех Посланий апостола Павла (кроме Послания к Евреям), в то время как из всего Ветхого Завета дошел лишь отрывок из книги Неемии (главы 5-7), однако нет никаких следов перевода Псалтири и Пятикнижия, важных для катехизации новообращенных и для богослужения, поэтому некоторые ученые сомневаются в существовании перевода всего Ветхого Завета на готский язык.

Дошедшие до нас списки готского перевода Библии датируются 5-6 вв. Важнейшей готской библейской рукописью является так называемый Серебряный кодекс, выполненный серебряным письмом с золотыми инициалами на пурпурном пергамене. Рукопись содержит Евангелие от Марка полностью, другие три Евангелия — в значительных фрагментах, однако это составляет менее половины изначального объема.

Церковнославянский. Рукописное наследие церковнославянской Библии весьма богато. Количество рукописей Ветхого Завета 11-18 вв. приближается к 4500; число новозаветных рукописей точно неизвестно, однако их должно быть по крайней мере вдвое или втрое больше. Церковнославянские библейские рукописи предназначены по преимуществу для богослужебного употребления и имеют болгарское, сербское и восточно-славянское происхождение, при этом последних большинство.

Первые переводы библейских и других богослужебных текстов на церковнославянский язык были выполнены во второй половине 9 в. в Моравии Кириллом и Мефодием и их учениками. Состав переведенных в этот период библейских книг остается предметом дискуссий, однако не вызывает сомнений, что Новый Завет был переведен полностью, была также переведена Псалтирь и некоторые книги другие книги Ветхого Завета. Язык этих переводов отличается архаичностью и большим числом лексических заимствований из греческого языка в сочетании со свободной передачей грамматических особенностей оригинала. Переводы отличаются ясностью и точностью, ошибки встречаются крайне редко.

Тексты кирилло-мефодиевской эпохи не сохранились. Евангелие сохранилось в рукописях начиная с 11 в. В нач. 14 в. оно было дважды отредактировано на Афоне по греческому оригиналу. Новая редакция, отличающаяся буквализмом в передаче греческого текста, получила широкое распространение и была положена впоследствии в основу печатных изданий.

История Апостола известна хуже в сравнении с историей Евангелия. От 11 в. дошел только один список, причем лишь во фрагментах. В 14 в. Апостол был повергнут той же редактуре, что и Евангелие.

Древнейшая рукопись Псалтири относится к 11 в. С 14 в. широко распространяется правленная по греческому тексту Афонская редакция этой библейской книги.

Создание первого полного библейского свода было осуществлено в Новгороде по распоряжению архиеп. Геннадия (по имени которого этот свод получил название Геннадиевской Библии) около 1499. В работе принимали участие переводчики Дмитрий Герасимов и Влас Игнатов, а также хорватский монах Вениамин. Последний перевел с Вульгаты книги, отсутствовавшие в церковнославянской рукописной традиции: 1 и 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, 2 и 3 Ездры, Товита, Иудифи, Есфири (главы 10-16), Премудрости Соломона, пророчества Иеремии (главы 1-25,45-52) и Иезекииля (главы 45-46), 1 и 2 Маккавейские. Перевод этих книг отличается крайним буквализмом, вплоть до нарушения церковнославянских грамматических норм; заметна тенденция передавать каждое латинское слово лишь одним церковнославянским эквивалентом, без учета многозначности слова в языке оригинала, что нередко приводит к смысловым потерям. Некоторые латинские слова были заимствованы в церковнославянский текст без перевода, что в некоторых случаях компенсировалось вынесением славянских соответствий на поля.

Первое полное печатное издание церковнославянской Библии — Острожская Библия — было подготовлено в Юго-Западной Руси (входившей в это время в состав Речи Посполитой), в г.Остроге в 1580-1581 по инициативе князя Константина Острожского. В 1580 были изданы Новый Завет и Псалтирь, в 1581 — вся Библия. В работе принимали участие Г.Д. Смотрицкий, московский печатник Иван Федоров, греки Евстафий Нафанаил и Дионисий Палеолог-Ралли. В качестве текстовой основы был использован список Геннадиевской Библии, но сверка производилась и по другим рукописям. Из греческих печатных источников были использованы Комплютенская полиглотта 1514-1517 и Альдинская Библия 1518.

В 1663 появилось первое московское издание Библии, представляющее собой перепечатку Острожской Библии с незначительными изменениями.

В 1712 Петр I распорядился произвести исправление церковнославянской Библии. Однако работа велась медленно, комиссии сменяли друг друга, и новое издание вышло лишь в 1751, получив, по имени императрицы Елизаветы Петровны, название Елизаветинской Библии. С небольшими исправлениями этот текст перепечатывается по сей день.

Параллельно с библейскими кодексами, предназначенными для внебогослужебного использования, существовала богослужебная редакция Евангелия и Апостола; ее история к настоящему времени изучена недостаточно.

ВУЛЬГАТА

Блж. Иероним. Миниатюра из Библии. XIII в. (Auxerre. Bibl. man. 1. Fol. 1)
Блж. Иероним. Миниатюра из Библии. XIII в. (Auxerre. Bibl. man. 1. Fol. 1) , название лат. перевода Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета, выполненного в кон. IV — нач. V в. блж. Иеронимом Стридонским. Перевод использовался в Зап. Европе в ср. века и в XVI в. был принят католич. Церковью на Тридентском Соборе в качестве единственного текста Свящ. Писания, обладающего нормативным авторитетом. Термин «В.» (от versio vulgata — общепринятый перевод) первоначально обозначал греч. текст Септуагинты и ее старолат. переводов. В раннее средневековье это название закрепилось за переводом блж. Иеронима, вытеснившим прежние варианты. Тридентский Собор признал В. офиц. текстом Библии (pro authentica habeatur), обладавшим статусом древнего, единственно достоверного и авторитетного текста Писания (textus auctoritate plenus), общепринятого в католич. Церкви (vetus et vulgata editio) (см.: Sutckliffe. P. 345-352).

По времени возникновения выделяются неск. типов лат. переводов (см. ст. Библия, разд. «Латинские переводы»). 1-й, т. н. старолат., перевод (Vetus Latina) — это тексты, предшествовавшие переводу блж. Иеронима и, т. о., независимые от традиции В. К этой же группе относятся тексты Евангелий и псалмов в В., исправленные блж. Иеронимом по греч. образцам. 2-й тип, собственно В., представлен переводом блж. Иеронима. 3-й — группа лат. переводов эпохи Возрождения, выполненных с греч. текста LXX и с евр. масоретского текста.

Цитаты из первых лат. переводов встречаются уже в творениях Тертуллиана (ок. 160-220), длинные библейские тексты на латыни, свидетельствующие о существовании письменного перевода, приводит в сочинениях Киприан, еп. Карфагенский (сер. III в.). На рубеже IV-V вв. блж. Августин Аврелий упоминал о том, что из-за существования множества переводов возникла настоящая сумятица (Aug. De doctr. christ. II 11). В такой ситуации папа Дамас I (366-384) поручил блж. Иерониму провести проверку переводов, чтобы Римская Церковь, к тому времени перешедшая на латынь, могла пользоваться единым авторитетным и непротиворечивым текстом Библии.

Завершив еще в Риме просмотр Четвероевангелия (383) на основании греч. текста, блж. Иероним отправился в Вифлеем, где приступил к переводу ВЗ с евр. на латынь. Перевод всего ВЗ длился 15 лет (ок. 390-405). На основании греч. текста блж. Иероним отредактировал старолат. переводы Книг Иова (393), Притчей, Песни Песней, Екклесиаста (398), Паралипоменон (к 396). В 393 г. он завершил перевод с евр. Книг пророков, Царств, Псалмы (Epist. 49. 4), в 394-396 гг.- Книг Ездры, Неемии, в 398-405 гг.- Пятикнижия, Книг Иисуса Навина, Судей, Руфь и Есфири. Непереведенными остались Книги премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова, 1-2-я Маккавейские, Варуха и Послание Иеремии, к-рые впосл. вошли в состав В. в старолат. переводе; поверхностно были отредактированы Книги Товита и Иудифи. Блж. Иероним, стремясь к точной передаче смысла евр. текста, обращался к древним переводам евр. Писания на греч. язык (Акилы и Симмаха), к арам. таргумам, а в тех местах, где не считал необходимым создание нового перевода, копировал старолат. текст.

Выбор блж. Иеронимом евр. текста в качестве оригинала остается для этого времени в значительной степени нетрадиционным. Чтобы не нарушать сложившуюся структуру литургических чтений, Римско-католическая Церковь не сразу заменила старолат. перевод псалмов переводом с еврейского. Однако с V в., когда был составлен полный кодекс нового лат. перевода, и до эпохи Карла Великого (VIII-IX вв.) В. постепенно заняла приоритетное положение, утвержденное впосл. Тридентским Собором.

Вульгата. Систино-Клементийское издание. Титул. Лейден, 1692 (РГБ)
Вульгата. Систино-Клементийское издание. Титул. Лейден, 1692 (РГБ)

В тексте В., дошедшей до наст. времени в неск. тыс. рукописей, выделяются ряд редакций, основными считаются итальянская, испанская и англосакская. Помимо этого в комментариях к библейским текстам сохранились варианты Иеронимова перевода, к-рые отличаются от этой прямой текстовой традиции В. Сохранились и варианты текстов В. в творениях св. отцов и учителей Церкви.

С изобретением книгопечатания в сер. XV в. В. выдержала ок. 100 изданий, в большинстве случаев без к.-л. критического аппарата. Необходимость подготовки критического издания была подтверждена на Тридентском Соборе. В 1590 г. в результате работы библейской комиссии, созданной папой Сикстом V (1586), вышла в свет т. н. Сикстинская Библия, к-рая содержала не учитывавшиеся прежде варианты текста. Это издание В. было переработано при папе Клименте VIII и опубликовано в 1604 г. в Лионе — т. н. Сикстино-Клементинская Библия (Biblia sacra vulgatae editionis Sixti V iussu recongita et Clementis VIII autoritate edita). Долгое время оно оставалось единственным офиц. текстом Свящ. Писания в католич. Церкви, достоверно признанным, в последующих его изданиях исправлялись только ранее допущенные типографские ошибки.

В 1907 г. папа Пий X поручил Папской Библейской комиссии подготовить и осуществить новое критическое издание В. (Рим, 1926; Editio Minor — Штутгарт, 1969), к-рое и в наст. время остается лучшим изданием прямой текстовой традиции (хотя не содержит варианты, предложенные блж. Иеронимом в библейских комментариях). В результате этой работы со всей ясностью стали видны отличия В. от евр. текста ВЗ, поэтому в 1965-1978 гг. комиссия, созданная папой Павлом VI, подготовила редакцию В., учитывавшую расхождения с текстом евр. оригинала и последние достижения библеистики. «Новая Вульгата» (1979) содержит лат. перевод, более соответствующий оригинальному языку, сохранив характерный для Иеронимова перевода стиль и лексику. Апостольской конституцией папы Иоанна Павла II «Scripturarum Thesaurus» (25 апр. 1979) «Новая Вульгата» была принята в качестве офиц. библейского текста в католич. Церкви (Editionem typicam; переизд. в 1998), прежде всего в случае использования лат. текста в литургических чтениях. В 26-м издании «Nouvum Testamentum Graece et Latine», опубликованном Куртом и Барбарой Аланд (Штутгарт, 1983), Сикстино-Клементинский текст был заменен текстом «Новой Вульгаты».

Авторитет В. в католической Церкви

В истории обсуждения католич. Церковью вопроса об авторитете В. блж. Иеронима выделяются 3 этапа, связанные с решениями Тридентского Собора (1545-1563), с энцикликами от «Providentissimus Deus» (1893) до «Divino Afflante Spiritu» (1943) и с решениями Ватиканского II Собора (1962-1965).

Аллегорическое изображение ветхозаветной и новозаветной Церквей. Гравюра худож. Г. Андрана из Вульгаты Сикстино-Клементийского издания. Лейден, 1692 (РГБ)
Аллегорическое изображение ветхозаветной и новозаветной Церквей. Гравюра худож. Г. Андрана из Вульгаты Сикстино-Клементийского издания. Лейден, 1692 (РГБ)

8 апр. 1546 г. на 4-й сессии Тридентский Собор утвердил решение, принятое на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445): книги НЗ и ВЗ, как прото-, так и второканонические (т. е. вошедшие в В., но не принятые в евр. каноне), образуют канон Свящ. Писания и должны считаться имеющими равный авторитет, подтвержденный многовековым существованием В. в Церкви; только ее достоверный текст может использоваться для богослужебных чтений, во время диспутов, проповеди и для толкований. Тем же декретом запрещалось изменять текст В., если обнаруживались расхождения с др. вариантами, а суждение об истинном смысле и толковании Свящ. Писания признавалось прерогативой Церкви. Были даны инструкции по подготовке новой редакции В., текст к-рой должен быть выверен более тщательно. Без существенных изменений это решение об авторитете В. было подтверждено Ватиканским I Собором (1869-1870).

Развитие библеистики в XVIII-XIX вв. стало причиной изменений отношения католич. Церкви к тексту Свящ. Писания, и прежде всего к В. Согласно энциклике папы Льва XIII «Providentissimus Deus» (1893), библейским текстом для церковного употребления оставался перевод В. блж. Иеронима, однако допускалось использование и др. переводов, а также древних рукописей. Энциклика побуждала католич. богословов к изучению вост. языков и результатов исследования Библии методами историко-критической науки (Enchiridion Biblicum. 118, 119). При этом в согласии с принципом аналогии веры энциклика подчеркивала, что истолкование Свящ. Писания не может вступить в противоречие с церковным вероучением и «согласием отцов Церкви» (Ibid. 89, 108-109).

Во время модернистского кризиса декрет «Lamentabili» от 3 июля 1907 г. и энциклика «Pascendi Dominici Gregis» от 8 сент. 1907 г. папы Пия X подвергли критике и осудили увлечение нек-рых католич. экзегетов методами либеральной экзегезы. В энциклике «Spiritus Paraclitus» от 15 сент. 1920 г., изданной по случаю 1500-летия со смерти блж. Иеронима, папа Бенедикт XV предостерегал ученых от злоупотребления совр. критическими методами науки.

Новый поворот в дискуссии об авторитете В. наметился с изданием папой Пием XII энциклики «Divino Afflante Spiritu» 30 сент. 1943 г. по случаю 50-летия опубликования «Providentissimus Deus». Учитывая развитие библеистики, папа призывал обращаться к оригинальным текстам Библии как к материалам, с к-рых должны быть сделаны новые переводы, и не акцентировал особого внимания на переводе блж. Иеронима. В то же время он подчеркнул значение текстологической критики, обосновывавшей достоверность В. в вопросах вероучения.

На 8-й сессии II Ватиканского Собора (18 нояб. 1965) в 5-й редакции была принята конституция о Божественном Откровении «Dei Verbum», в статьях к-рой, в частности, отмечено положительное отношение католич. Церкви к совр. исследованиям Библии. Так, статья 6 подтверждает энциклику «Divino Afflante Spiritu», согласно к-рой Библия должна быть переведена с оригинальных языков, но добавляет, что это должно происходить в сотрудничестве с христианами-некатоликами.

Документ Папской Библейской комиссии, опубликованный в 1993 г. в связи со 100-летием энциклики «Providentissimus Deus» и 50-летием энциклики «Divino Afflante Spiritu», содержит в качестве предисловия речь папы Иоанна Павла II «О толковании Библии в Церкви» (25 апр. 1993), где признается важность существующих в наст. время подходов к толкованию Библии, основанных на Свящ. Предании, гуманитарных науках, а также предполагаемых контекстуальным богословием (феминистское, богословие освобождения). О роли блж. Иеронима упоминается в связи с характеристикой патристической экзегезы как примера типично католич. толкования Библии. Если в В. обнаруживаются мессианские варианты переводов тех мест, к-рые не поддерживаются текстом оригинала, то считается, что они отражают церковную реальность эпохи блж. Иеронима, служат утверждению христ. благочестия и имеют ограниченное апологетическое значение. Позиция блж. Иеронима, восхваляющего «еврейскую истину», остается маргинальной в традиции отцов Церкви. Католич. толкователи должны учитывать это при изучении В. как примера патристической экзегезы Свящ. Писания, к-рая является важным фактором в богословском толковании Библии, согласном с Преданием.

Т. о., в наст. время Иеронимова В. в католич. экзегезе сохраняет свое значение как перевод, достаточно близкий к масоретскому тексту, как авторитетный перевод для использования в Церкви с учетом совр. знаний и как пример патристической экзегезы, основанной на принципе analogia fidei. В то же время необходимым экзегетическим основанием богословия признаются библейские тексты на оригинальных языках, а также древние переводы, к-рые рассматриваются как свидетельства веры иных христ. традиций.

Изд.: Bibliorum sacrorum latinae versiones antiquae seu Vetus Italica / Ed. P. Sabatier. P., 1751; Biblia Sacra Vulgatae Editionis, Sixti V Pontificis maximi iussu recognita et Clementis VIII auctoritate edita. Ratisbonae, 1929; Novum Testamentum Graece / Ed. K. Aland, M. Black, C. M. Martini, B. M. Metzger, A. Wikgren. Stuttg., 1979-1980; Biblia sacra iuxta vulgatam versionem / Ed. B. Fischer, I. Gribomont, H. F. D. Sparks, W. Thiele. Stuttg., 1984; Nova Vulgata: Bibliorum Sacrorum editio. Vat., 1979, 19982.

Лит.: Kaulen F. Geschichte der Vulgata. Mainz, 1868; Виноградов Н. Лат. перевод Библии, известный под именем Вульгаты, и его значение по учению римско-католич. церкви // ХЧ. 1882. Т. 7/8. С. 17-73; Berger S. Histoire de la Vulgate pendant les premiers siècles du moyen âge. P., 1893. Hildesheim, 1976r; Stummer F. Einf. in die lateinische Bibel. Paderborn, 1928; Sutcliffe E. F. The Name «Vulgata» // Biblica. 1948. Vol. 29. P. 345-352; La Bibbia «Vulgata»: dalle origini ai nostri giorni: Atti d. Simp. Intern. in onore di Sisto V (Grottamare, 29-31 agosto 1985) / Ed. T. Stramare. Vat., 1987; L’interpretazione d. Bibbia nella Chiesa: Collana Documenti Vaticani / Pontificia Commissione Biblica. Vat., 1993; Маннуччи В. Библия — Слово Божие. М., 1996; Clifford R. J. The Authority of the Nova Vulgata: A Note on a Recent Roman Document // CBQ. 2001. Vol. 63/2. P. 197-202.

Свящ. Дж. Рицци

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *