Зачем умер Христос?

Значение вольной или невольной смерти Иисуса для судеб человечества прекрасно раскрыл Ренан. Без религиеобразного богословского камлания, светским возвышенным словом и слогом вольный или невольный подвиг Христа представлен читателю исчерпывающе. Заключительный раздел исследования Ренана — глава «Существенные черты дела Иисуса» — являет собой вдохновенный гимн Иисусу Христу. Раздел включает более 3000 слов, и слово «жертва» не используется ни разу. Тем не менее смысл дела всей жизни Иисуса раскрывается полностью. «Беззаветно преданный своей идее, он сумел все подчинить ей до такой степени, что вселенная не существовала для него. Этими усилиями героической воли он и завоевал небо», — ясно и мощно пишет о Христе Ренан. Никакой схоластики. И еще более конкретно: «…для тех, кто работает для будущего, смерть является желанной». Вполне можно и это представить, хотя и трудно приступать с европейской логикой к палестинским событиям и к поведению палестинских исторических героев. Фанатизм в тех краях даже сегодня, спустя два тысячелетия, силен.
Заметим, что, останься Иисус жив, христианство все равно пробилось бы в жизнь, но, наверное, в ином виде.
Очень реалистично, правдоподобно описал смертоубийство Иисуса Мень. Он без прикрас предположил обычные мучения живого человека на кресте, агонию конца без каких-либо чудес. Никто Христу не помог ни словом, ни делом. Ни ангелы, ни люди, ни Бог-Отец, к которому он воззвал перед кончиной. Далее, описывая душевное состояние разбежавшихся учеников, Мень также реалистичен: «Это было крушение окончательное, непоправимое. Рухнули надежды и ослепительные мечты. Никогда еще люди не испытывали более тяжкого разочарования». Обычная по тем временам смерть, совсем не выглядевшая как жертва или жертвоприношение. Точнее, обычный разгон смуты по-римски, устранение потенциального зачинщика. И естественное, подавленное состояние близких людей. Никто в тот момент, сияя лицом, вдохновенно не вскричал: «Иисус пожертвовал собой! Мы свободны от грехов!» Никому это не пришло в голову: ни друзьям, ни врагам, ни равнодушной, даже злорадной городской толпе. А ведь жертва видна сразу. Именно по свежим впечатлениям. Тому немало исторических примеров. С годами эти впечатления могли лишь сглаживаться, бледнеть. А в нашем случае все произошло ровно наоборот. Грубое, унизительное убийство Иисуса усилиями заинтересованных людей со временем было осмыслено, представлено как спланированная жертва. И с годами, по ходу успеха, распалялись религиозные чувства и религиозные мотивировки, переиначивалась насильственная смерть, преображалась в искупительную жертву. Очень много придумано в этом плане. В послании Павла к галатам формула жертвы такова: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (3: 13). Многое можно вообразить, отыскивая смысл уже в этом изречении. Или в первом послании Петра: «Он грехи наши сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (2: 24). Очень поэтично написано. Проще и конкретнее у Иоанна в первом его послании: «…кровь Иисуса Христа, Сына Его , очищает нас от всякого греха» (1: 7). Слишком легковесно такое очищение совести за чужой счет. Иисус представлен как некая дармовая индульгенция, квота на грех. Говоря проще — разрешение на преступления перед совестью и людьми. Обман, предательство — все возможно. Грех списан, дорога в Царство небесное обеспечена искуплением Христовым — таков прямой смысл вышеприведенных сентенций. Так же в послании Павла к римлянам: «…получая оправдание даром, по благодати Его , искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (3: 24). Путано, на манер шаманского бормотанья, но, главное, — это утверждение, что Бог-отец предложил в жертву своего сына. Кому? Себе? Людям? Людям-евреям или людям-римлянам? Во всех случаях несуразица. И это всего лишь истоки, новозаветные истоки тех причудливых словесных рек, которые потекли, пополняясь, через века.
Идея развита, раскручена демагогично и мощно в некотором отстранении от здравого смысла. Что есть жертва? И в религиях, и в светской, мирской логике состоялось очень четкое понятие жертвы, жертвоприношения. Это религиозный обряд умилостивительного, благодарственного, благотворительного или (и) искупительного характера. Понятие жертвы четкое, но обширное. Это и человеческая жизнь, и части человеческого тела, и заклание животных, и приношения продуктов земледелия, и девственность, и деньги, и т. д. Все, что мыслится, связывается с жертвой, можно разобрать по порядку.
Итак, первое. Жертва приносится всегда адресно. Непосредственно избранному богу, божеству, духу и т. д. Или во имя каких-то начинаний, идей, того же счастья человечества.
Второе. Жертва целенаправленна. Оговаривается, обозначается причина подношения, излагаются просьбы, мольбы, ожидания благ или искупления моральных просчетов — грехов. Отметим, что если божество надежд не оправдало, в частном случае его могли и отстегать те же просители. Конкретно у иудеев существовали жертвы очистительные, искупительные, жертвы всесожжения, сиропитательные и благодарственные.
Третье. Жертва приносится одним или несколькими лицами — жрецами или коллективно, семьей, племенем, народом.
Четвертое. Жертва приносится преимущественно в специальный, определенный день или время. Как правило, это праздник избранного божества; иногда избирается для жертвы конкретная ситуация, состояние души.
Яркий пример жертвоприношения прописан в Ветхом завете, это легенда из жизни патриарха Авраама. Во испытание веры Авраама бог Яхве требует от него исключительной жертвы — всесожжения собственного сына Исаака. Авраам беспрекословно подчиняется. В последнее мгновение, когда Авраам заносит нож над сыном, ангел, посланный Яхве, останавливает жертвоприношение. Яхве вознаграждает Авраама за веру благословениями. Здесь все четко взаимосвязано — и жертвоприноситель, и жертвополучатель, и жертва, и мотивировка, и вознаграждение.
Жертвенную ситуацию с Иисусом можно проанализировать по тем же вышеприведенным пунктам. Если Христос — это жертвенный агнец, как любят выражаться богословы-златоусты, то кто кому принес его в жертву? Допустим, жертвующая сторона — человеки, люди. Отловив Христа, люди принесли его в жертву. Кому? Его же отцу — Богу? С наглыми просьбами отпустить им за это все их грехи прямо с первородного? Бред (помимо того, что человеческие жертвы запрещены иудейской верой). А если не Богу, то кому? Кто еще может отпустить грехи в таком количестве? А ведь считают и пишут — отпустил. Теперь напротив. По мудреватым богословским утверждениям (одно из них, изначальное, приведено выше), Бог-отец принес сына, предвечного Иисуса, в жертву. Сразу нелепо, чтобы Бог сам что-то кому-то жертвовал, тем паче сына своего, в силу предвечности вообще не подпадающего ни под какие определения жертвы. И тем более грозный Саваоф, из-под юрисдикции которого Иисус не выходил. И кому? Людям? И для чего? Отдал сына людям, а после того, как они его растерзали, милостиво отпустил им все их грехи и даже впрок, это Саваоф-то! Не удержимся здесь, напомним о его характере: во время оно Саваоф, вознегодовав, потопил все человечество, кроме семьи Ноя; испепелил два города людей — Содом и Гоморру; истребил 14 700 евреев, возроптавших против Моисея в пустыне; убил 50 070 горожан Вефсамиса, неосторожно заглянувших в его, Господа, ковчег. Более чем убедительные контрафакты. И вообще, как это — не люди жертвуют Богу, а Бог людям, все навыворот, съязвил бы нормальный атеист. Так может, Иисус сам пожертвовал себя? Кому же? Богу-отцу? Нелепость, и тем не менее: ‘кровь Христа, который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистив совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному’ . Здесь явствует, что Сын принёс себя в жертву Отцу в противовес приведенному выше посланию к римлянам (3: 24). Ныне в этом направлении следуют рассуждения, по сложности ничуть не слабее анализов теоретической физики (человек думающий — он и в религии на высоте). В частности: какую природу принял Христос? ‘Обожение носило во Христе динамичный и синергийный характер. В момент зачатия никакого содействия со стороны человеческой природы еще не было — Христу требовалось возрасти по человечеству, пройти все искушения, чтобы тот дар обожения, который был Ему изначально присущ по ипостаси, был внутренне усвоен по человеческой природе’ (из православной полемики) или: ‘Конечно, естественные наши страсти были во Христе и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все — добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер’ (Преп. Иоанн Дамаскин) и проч., и проч. Люди, сойдясь на форуме, или собором, или келейно решают каким быть Иисусу, Богу (делимым или неделимым, телесным или нетелесным, принявшим или не принявшим Адамов грех и т. д.) но: ‘Делаемые руками человеческими, не суть боги’ . Это называется создавать себе кумира по своему хотению. Не лучше дикаря, выстругивающего божка на свой вкус — одноглазым, двух или трех и далее торжественно его демонстрирующего (ничуть не следует, что эта реальная аналогия не может быть легко опровергнута человеком верующим в изощренности его ума, настроенного на абсолют). Для полноты картины людского самоуправства в определении божьих подобий и проявлений приведем высказывание митрополита Макария: ‘Вся тайна нашего Искупления смертью Иисуса Христа состоит в том, что Он взамен нас уплатил своею кровию долг Правде Божией за наши грехи’. Удержу в самовольстве нет, всяк мыслитель при сане считает себя вправе накинуть на смерть Иисуса собственное и всеобщее искупление и спасение. Так может быть ожесточившимся людям? Умозаключение Григория Богослова (на грани фола): ‘Что жертва была принесена не лукавому, ибо как это было бы оскорбительно, не Отцу у Которого мы не были в плену и Который любит нас не меньше, чем и Сын, а человеку нужно было освятиться, человечеством Бога’. Значит все-таки людям (отбросим лукавого)? Однако жертвуя собой или себя, нормальный, праведный человек не вовлекает в это дело посторонних, иначе это уже не жертва, а убийство (да и самоубийство запрещено той же иудейской верой). Процессуально формула Иисусовой саможертвы выглядит так: «Вот я; убив меня, вы очиститесь перед моим Богом-отцом от грехов ваших. Давайте, действуйте, я-то все равно воскресну». Ни в какие ворота такая жертва не лезет, да и грех ждать очищения людям, сотворившим такое. Во всех рассмотренных случаях теряется понятие и жертвы, и искупления.
Здравый смысл брезжит лишь в одном случае. Вспомним, что сказали первосвященники, прослышав о делах Христовых, о его успехах: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, — и придут римляне и овладеют и местом нашим, и народом». И далее продолжил Каиафа: «…лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» . Уловив в действиях Иисуса потенциальную смуту, первосвященники попросту пожертвовали им во имя своей спокойной жизни и спокойной жизни иерусалимцев на некоторый период истории. Это жертва. Римлянам. И цель — не отпущение грехов всему человечеству, а конкретная, сравнительно оправданная. Поразмыслив, иерархи выдали Христа римлянам на уничтожение. Но сделали эти деды, как ни странно, дело, которое трудно переоценить. И, сделав это дело, все причастные люди не искупились, а, наоборот, погрязли в грехе убийства, чем бы оно ни обернулось. И это, пожалуй, все по жертвенной ситуации, прочее — догматический вымысел, монументальный и несуразный. Можно лишь еще предположить, что Иисус фанатично пожертвовал собой во имя нарождавшейся веры, не отрекся, не поступился принципами, прикидывая, что его смерть даст мощный импульс в жизнь вере, которую он проповедовал. Но, судя по евангельским текстам (точнее — по подтекстам), жертва была скорее невольная, Иисус ни сном ни духом не мыслил стать основателем мировой религии и помирать не собирался, точнее, надеялся уцелеть.
В догматике жертвоприношения Христова звучит некая несолидная двусмысленность. Жертва, «омыв кровью грехи человеческие», далее, благополучно воскреснув, ест печеную рыбу и беседует с учениками. И еще далее с триумфом возносится на небо, цела и невредима. Да еще грозит вторым пришествием и судом. Что-то одно надо было утверждать богословам — либо представлять Иисуса как жертву искупления всех грехов человеческих окончательно и бесповоротно (добавим все-таки: и самовольно), либо воскрешать невинно убиенного человека, отправлять его на небеса и представлять как судью грядущего Царства небесного, воздающего по грехам и по праведности (а заодно — и за то, что распяли). А то получилась мешанина, компрометирующая Христа по всем статьям. Похоже, поэтому Ренан, чрезвычайно уважительно относившийся к Иисусу, и избегал подобных догматических откровений в своем повествовании. Очень жесткую параллель проводит Мережковский: «Страшная за эту голову плата — конец Израиля; страшнейшая за ту , — конец света». Плата мира, а не дар ему отпущения грехов, кара миру, а не прощение, — таков более реалистичный вывод исследователя. Под концом света, мира Мережковский имел в виду всеразрушительную войну, предугадывая и предугадав вторую мировую бойню (напомним, что цитируемое исследование Мережковский издал в 1932 году). Затрагивает тему жертвенности и наш современник диакон Андрей Кураев, профессор богословия. В сложном теологическом рассуждении есть мир Бог или мир не есть Бог, о. Андрей исходит из стиха Иоанна (3: 16): ‘…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного’, здесь сразу заметим, что точнее — единосущного, иначе слишком по-земному получается. Далее о. Андрей продолжает: ‘Мир дорог для Бога до такой степени, что Он Сам жертвует Собой ради спасения мира от распада’. О. Андрей, цитируя Иоанна, инвертирует жертву: ‘Сам жертвует Собой’. Надо понимать, что Бог-сын (или отец?) жертвует собой (у Иоанна Бог-отец жертвует Сыном). Естественно, диакон накоротке считает, что все едино, отец ли сын, в силу единосущности (догматическая Двоица). Экстраполируя эту логику дальше, поставим вопрос: а не жертвовал ли себя (читай — Иисуса) Бог-дух? в силу нерушимого триединства? А там еще и Сатана, подговоривший Иуду , проглядывается как организатор жертвоприношения, процессуальный жертвоприноситель. Вряд ли есть достойный выход из этого вдохновенного логического лабиринта.
И еще о жертвоприношениях. Вполне исторической, упоминаемой является личность отчаянного проповедника Перегрина. Бродячий философ-одиночка, Перегрин примыкал к разным религиозным сектам и в конце концов сошелся с христианами. По описанию греческого писателя II века Лукиана, Перегрин стал влиятельной фигурой в христианстве, приложил также руку и к христианским текстам того времени. Деятельность его выглядит суматошной: сидел в тюрьме за христианские взгляды, выступал с нападками на самого императора, пытался затеять восстание в Греции и, наконец, впал в глубокий конфликт с христианами. Школы, общины своей он не создал, как Иисус, а может, прошло то время; сановничество, видимо, ему претило, вторых ролей он тем более не терпел. И, горячая голова, Перегрин, чтобы навечно (как он полагал) остаться на гребне популярности, публично подверг себя самосожжению. На миру и смерть красна. Очень это интересное поведение, но, главное, здесь все же просматривается самопожертвование, жертва жизни во славу человеческого духа. Угадывается также демонстрация превосходства над серостью толпы, его не понявшей и ему надоевшей. Мы, умные, сказали бы: ложный героизм. Но — героизм и жертва во имя героизма. И след в истории все же остался. Да и последователи последовали (правда, несколько иного толка) — столпники, схимники и прочие уничижители плоти во торжество духа.

Недавно мне пришел следующий вопрос по электронной почте: «В последнее время все чаще мучаюсь: от чего спас нас Христос? Я не чувствую, что Он спас или спасает меня. Я не понимаю, от какой клятвы Христос нас искупил. Если все равно мы грешим, все равно в болезни, земля в терниях (простите, не могу точно цитировать), — от чего же спас нас Христос?

До Его пришествия ветхозаветные праведники жили согласно Богу, грешники грешили, и после Воскресения Христова ничего не изменилось: есть люди, которые соблюдают заповеди, и есть, которые их нарушают.

Как Он искупил нас от первородного греха, если мы все же признаём, что все младенцы имеют первородный грех?

Если Христос исправил нашу природу, почему же до сих пор есть ужасные люди?

Что Его жертва дала людям?

От кого Христос нас искупил???

Я не понимаю, я не могу просто верить, потому что я не понимаю, как Иисус Христос меня искупил, от кого Он меня искупил, почему проклятия, наложенные в Ветхом Завете (в болезни родите, в поте лица будешь есть хлеб и так далее ) не были сняты с нас. Очень прошу вас помочь мне понять это!!!»

И вслед за этим, пока я собирался сесть и обстоятельно ответить, мой кум тоже прислал вопрос, очень похожий:

«Хочу задать вопрос, но прежде ход мыслей, приведший к вопросу:

1. Природа ветхого человека была изменена грехом Адама, эта природа больна и ущербна.

2. Христос, как Боговоплощение, соединив в себе божественное и человеческое начало, принес Себя в жертву за ВСЕХ людей, обновив, исправив, таким образом естество человека.

3. Высшим показателем исправления природы человека и одновременно подтверждением Божественности Христа стало Его преодоление смерти через Воскресение.

Вопрос: если Христос исправил природу человека, даже преодолел смерть — почему природа людей осталась по-прежнему ущербной? Почему мы и далее должны выдавливать из себя первородный грех Адама? Почему Христос своей жертвой не исправил человеческую природу НАВСЕГДА, а лишь показал путь и цель, причем недостижимую на практике?! Какой смысл был в жертве Христа, если все осталось по-прежнему?»

Вопросы очень важные, потому что от понимания их во многом зависит наше понимание христианства вообще. Попробую изложить некоторые тезисы, а насколько это получится — судить читателю. Во всяком случае, не воспринимайте то, что написано ниже, окончательным словом по данному вопросу. Это всего лишь попытка выразить простыми словами то, о чем написано очень много богословской литературы.

1. Ветхий и Новый Заветы — не два разных завета, но одно целое. Оба они описывают историю отношений Бога с человеком, точнее, Божий план спасения человека. То, что Бог задумал еще во времена Авраама (или даже сразу после падения человека, или даже до его сотворения — ведь Бог всеведущ) — это исполнилось в Иисусе Христе. То, что Бог пообещал Аврааму, он исполнил в Иисусе. Единая история продолжается. Поэтому не нужно рассматривать время «до» и «после» воплощения Сына Божия как две принципиально разные эпохи по отношению ко всему миру. Они разные по отношению к тем, кто уверовал. Но внешне — да, люди так же продолжают грешить и смерть так же, как и раньше, продолжает господствовать над людьми. Но это не всё. Этим не исчерпывается мир.

2. Спасение — очень сильное слово, означающее такую помощь, без которой просто не выжить. Когда мы говорим «спасение» — это не значит избавиться от насморка. Спастись — это вроде как выжить во время кораблекрушения в открытом море. Когда мы применяем слово «спасение» к нашей вере, мы тем самым говорим, что Бог через Иисуса спас нашу жизнь. От чего спас — прежде всего от смерти.

3. Как спас? Восприняв нашу природу, то есть став полноценно человеком таким же, как мы, то есть со всеми последствиями грехопадения. Скажем так, зараженную смертностью. Как мы знаем, Иисус умер на Кресте и воскрес — «ради нас и ради нашего спасения», как говорим в Символе веры. Божий дар спасения — совершенно свободный и не навязчивый. Христос не исправил автоматически поврежденную грехом человеческую природу во всех людях. Он сделал это в Самом Себе. Его плоть, воскресшая из мертвых — это начало «нового творения», то есть начало того будущего качества жизни, в котором смерть побеждена и больше не владеет людьми. Мы не можем изменить нашу природу, пока сами не умрем и не воскреснем, однако уже сейчас мы можем принимать в себя «залог» будущего воскресение — Тело и Кровь воскресшего из мертвых Иисуса Христа: именно это и совершается при Причащении.

4. Обратим внимание, что путь к Воскресению лежит через Крест. Иисус воскрес — но чтобы воскреснуть, надо сначала умереть. Так и наш путь к полноте Жизни, то есть к жизни вечной, бессмертной, в обновленном и исправленном от последствий грехопадения теле, лежит через смерть. Смерть остается нашим «последним врагом», как пишет апостол Павел, и этот враг будет окончательно побежден при том явлении, которое мы называем «вторым пришествием Христа», которого ждём — когда Бог будет явлен как всё наполняющий, и Его присутствие будет ощутимо восприниматься всеми нами. Христос искупил нас, поэтому смерть не поработит нас навеки, но отпустит, и мы вновь вернемся к жизни в обновленных телах.

5. Бог никому не навязывает спасения, но не хочет и ничьей погибели. Ответ веры со стороны человека — ответ совершенно свободный. Вера потому и называется верой, что ее невозможно вызвать принудительно. В одних и тех же обстоятельствах жизни одни видят действие Божьей заботы, другие считают это просто случайностью, совпадением. Кто-то борется с грехом, кто-то порабощается им. И это нормально в том смысле, что Бог никому не навязывается. Бог не упраздняет свободную волю человека. Внешне всё остается так же, о чем писал уже апостол Петр, передавая слова сетующих: «Где обетования пришествия Его (Спасителя)? Ибо с тех пор, как начали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Пет. 3:3). Апостол Петр объясняет это тем, что Бог «долготерпит» нас, желая чтобы как можно больше человек успели прийти к вере.

Итак, почему наша природа, которая в нас самих, осталась по-прежнему ущербной? Потому что она еще не прошла через обновление от Бога, возможное при воскресении.

Показал ли Иисус путь и цель, недостижимые на практике? Нет! Как раз очень достижимые, только окончательного результата надо ждать в перспективе воскресения. Но и «предварительные» результаты тоже возможны и достижимы — тому свидетельство жизни святых и всех, кто всерьез воспринимает веру и путь Христов.

Какой смысл был в жертве Христа? Как поясняет святитель Григорий Богослов, чтобы наша человеческая природа была освящена человеческой природой Бога — воспринятой при воплощении, исцеленной, обновленной и прославленной при воскресении. Чтобы вера в единого истинного Бога не осталась достоянием узкого круга одного народа, но распространилась по всему миру. Бог приглашает все народы, всех людей войти в семью Завета и принять веру Царства Божия.

Я понимаю, что все, написанное выше — это слабая попытка описать словами ту реальность, которая познается верой. Чтобы понять это не только логикой, но и, что называется, сердцем, надо жить так, как заповедал Иисус Христос и апостолы. Читайте Писание, особенно Евангелия и послания апостолов, но также и Ветхий Завет — потому что полноценно понять Новый Завет можно только, зная историю того, что было раньше. Ветхий Завет — не значит отживший или обветшалый, но — завет древний или первый. Многие принципы жизни, открытые в древности, остаются актуальными и для нас. А дальше — мы ждем Христа и откровения славы Его. Произойти это может когда угодно, и причем точно знаем, что это случится внезапно. Не антихриста мы ждем, потому что и так уже много антихристов было и есть в мире, но ждем явления во славе нашего Господа. И если вся наша жизнь связана с Ним, тогда, как пишет апостол Павел, мы «страдаем со Христом, чтобы с Ним и прославиться». Еще раз повторю: нас ждет воскресение. Но путь к нему ведет через крест.

Как прямое указание на землетрясение расценили слова из Библии геологи германского исследовательского центра геонауки (German Research Center for Geosciences). И решили: если они определят, когда же именно случилось это землетрясение, то установят точную дату смерти Иисуса Христа.

Определять взялись ученые под руководством Джефферсона Уильямса (Jefferson Williams), которые обследовали обширные районы в окрестностях Мертвого моря. В результате выяснилось, что около двух тысяч лет назад тут действительно было весьма сильное землетрясение. Но данные давали разброс — от 26-го года нашей эры до 36-го.

Далее геологи воспользовались указаниями, имеющимися в Библии. Например, на то, что Сына Божьего распяли во время прокураторства Понтия Пилата. Распяли в пятницу, в день после первой ночи полнолуния, после дня весеннего равноденствия.

А еще было похоже на то, что во время казни случилось солнечное затмение. По крайней мере Лука отметил: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма на всей земле до часа девятого. И померкло Солнце…»

По современным понятиям, тьма началась коло 12.00 и закончилась к 15.00.

Смерть Иисуса совпала еще и с солнечным затмением

Сложив все элементы головоломки воедино, ученые пришли к выводу: Иисус Христос умер на кресте в пятницу 3 апреля 33 года нашей эры примерно в 15.00.

Кстати, до немцев к аналогичному заключению пришли их европейские коллеги — Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу из Национальной обсерватории Румынии. Но они пользовались исключительно астрономическими подсказками.

По данным румын, воскрес Иисус в 4 утра 5 апреля 33 года нашей эры.

КОГДА РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?

Он родился в Вифлееме, в субботу 21 сентября 5 года до н. э., но самое удивительное, что «официальные» даты (25 декабря и 7 января) тоже верны! Как это может быть? Оказывается, может!

Я решил изложить здесь суть своих исследований, по возможности с минимумом астрологических ссылок. Это тем более возможно, что сама действительная дата Р. Х. установлена, вообще, без помощи астрологии, почти традиционными для исторических исследований методами. Впервые результаты этой работы были кратко опубликованы в Рижской газете «СМ сегодня» 21 сентября 1995 года — ровно за год до действительного (от 5 года до н. э.) 2000-летия Рождества Христова, а у нас в России первой опубликовала их петербургская газета «Реквием» (ее организатор — видный журналист и общественный деятель А. П. Сазанов) в ноябре того же года. Затем была опубликована статья в журнале «Наука и религия». На протяжении 1996 года я посылал свои материалы во многие газеты и журналы — везде отказывались их печатать, ссылаясь в основном «на злобу дня». Только в «Московских новостях» В. В. Шевелев принял их как раз к 2000-летию, но, как говорят газетчики, «материал вылетел с полосы» в последний момент. Все это я рассказываю для того читателя, который может спросить, — а чего же автор молчал в 1996 году? Как видите, не молчал.

Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, «когда ячмень заколосится». Говорят, что Омар Хайям, занимаясь иудейским календарем, воскликнул однажды, что евреи заслуживают проклятия хотя бы из-за одного своего календаря. Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком язычества и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов в близких и дружественных Риму кругах.

Так было и во времена тетрарха Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н. э., в правление которого родился в Вифлееме младенец Иешуа — Иисус Христос. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н. э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет. Мы еще вернемся к этому, а пока напомним, как возникла «официальная» дата Рождества Христова, — ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н. э. (в православии с 1918 г. — 7 января 1-го года н. э.).

ЦЕРКОВЬ И РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО. КАК БЫЛА УСТАНОВЛЕНА ДАТА Р. Х.

До семидесятых годов I века н. э. подавляющее большинство христиан составляли иудеи и среди них вопрос о дате рождения Спасителя просто не поднимался. Но после Иудейской войны, полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев, среди которых были уже и десятки тысяч христиан, по странам Средиземноморья начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных «язычников», для которых этот вопрос был привычен. А принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 года до н. э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. В I–II вв. н. э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством. Хотя для обращенных ко Христу язычников еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления, и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения. Это было примерно в 50-м году н. э. Ко II–III вв. и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова, и отмечать ее как один из главных христианских праздников.

Первая широко известная и принятая египетской Церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца — с зимним солнцестоянием. Оно отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианскому календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно. На самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января. Например, Армянская автокефальная церковь. Привязка даты Рождества Христова к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, — дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире.

Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской церкви. Камиль Фламарион в своей «Истории неба» писал (по другому поводу, не в связи с рассматриваемым вопросом), что в древнеегипетской традиции Солнце весеннего равноденствия изображалось в образе юноши, летнее Солнце — в образе мужа с окладистой бородой, осеннее Солнце изображал старец, а Солнце зимнего солнцестояния изображалось в образе ребенка, младенца. Отцы Александрийской церкви, конечно же, знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова.

В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры, — солнечного бога древних персов-зороастрийцев, культ которого был издавна воспринят римлянами. В 337 г. н. э. Папа Римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»).

Еще отец Константина Великого, император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение языческого праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом языческий праздник был непобедим никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.

Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви. Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа Римский Иоанн Павел II подтвердил, что историческая дата Рождества Христова не известна и что в действительности Спаситель родился на 5–7 лет раньше новой эры, «официального» Рождества Христова. Летоисчисление от Рождества Христова (от новой эры) установилось еще позже принятия даты 25 декабря. В VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н. э. В 1997 году 22 апреля в Риме отмечали 2750 лет от легендарного основания великого города. Иной читатель спросит, как же так, ведь 1997 + 754 = 2751? Дело в том, что после 1-го года до н. э. идет 1-й год н. э., а «нулевого» года нет, поэтому, например, если Иисус Христос родился в 5 г. до н. э., то в 1 г. н. э. Ему исполнилось не шесть, а пять лет, а 33 года Ему исполнилось в 29 г. н. э., — но к этому мы еще вернемся.

А в 1278 году от основания Рима Папа Иоанн I поручил составить пасхальные таблицы монаху Дионисию Малому, выдающемуся богослову, астроному и математику тех времен, кстати, скифу по происхождению. Именно в целях удобства составления пасхальных таблиц Дионисий и выбрал 25 декабря 753 года от основания Рима как гипотетическую дату Рождества Христова, а затем предложил Иоанну I ввести новое летоисчисление, от Рождества Христова, — и шел тогда, получалось, 525-й год от Рождества Христова, а точнее — от 1 января 754 года по старому счету, от 1 года н. э. по новому счету.

Но еще сотни лет после этого многие в Европе придерживались римского счета лет, и только в ХГУ веке окончательно почти по всей христианской Европе установилось новое летоисчисление. Некоторые исследователи считают, что Дионисий Малый при своих подсчетах сроков правления римских императоров просто «проглядел» четыре года из правления императора Августа; другие полагают, что он в своей работе руководствовался не столько исторической точностью, сколько удобством составления пасхальных таблиц, ведь именно эта задача была поставлена перед ним. Такова, вкратце, история установления принятой ныне даты Рождества Христова. Остается добавить, что в 1918 году, после принятия в советской России григорианского календаря, православная Церковь, чтобы оставаться в юлианском счете дней, перенесла все церковные праздники на 13 дней вперед, поэтому с 1919 года и Рождество Христово празднуется Православным миром в ночь с 6 на 7 января. Но не эти детали, хотя и существенные, являются предметом нашего рассмотрения.

В КАКОМ ГОДУ РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?

Верхняя граница определяется временем смерти Ирода Великого, а умер он ранней весной 4 г. до н. э., вскоре после лунного затмения 13 марта того года (750-го от основания Рима). В этом вопросе практически единодушны все современные исследователи. Нижняя граница возможного года Рождества Христова также довольно уверенно определяется из совместного рассмотрения канонических Евангелий. В Евангелии Луки о начале служения Христа сказано, что было это «в пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…» (Лк. 3:1). Известно, что Тиберий Клавдий Нерон Цезарь — таково его полное имя — родился в 712 г. от основания Рима (42 г. до н. э.), был объявлен соправителем императора Августа в 765 г. (12 г. н. э.), а единодержцем стал в 767 г. (14 г. н. э.). В первом случае начало служения Иисуса приходится на 27 г. н. э., во втором — на 29 г. н. э.

Далее в Евангелии Луки сказано, что «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати» (Лк. 3:23). Вероятно, евангелист Лука считал началом правления Тиберия 765 год, так как иначе получается, что Христос родился после смерти Ирода Великого, а это уже противоречит Евангелию Матфея, вся вторая глава которого посвящена рассказу о событиях Рождества, связанных с Иродом Великим. Кроме того, из Евангелия Иоанна следует, что первое появление Иисуса с апостолами в Иерусалиме было незадолго до пасхи иудейской в 27 г. н. э. Действительно, читаем Евангелие Иоанна о первых спорах с иудеями в храме: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Ему иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (Ин. 2:19, 20).

Храм был в основном перестроен Иродом Великим и освящен первосвященниками в 20 г. до н. э., а затем постоянно достраивался и улучшался, следовательно, 46 лет его строительства — это 27 г. н. э.

Как видим, свидетельства евангелистов сходятся, если считать началом правления Тиберия 12 г. н. э. и началом служения Иисуса 27 г. н. э. Теперь мы почти готовы установить нижнюю границу возможного года рождения Иисуса Христа, принимая во внимание слова Луки «был лет тридцати». Очевидно, более тридцати, так как иначе опять мы выходим за верхнюю границу, за 4 г. до н. э. Если в 27 г. н. э. Спасителю исполнялся 31 год, то год Его рождения — 5 г. до н. э. Если 32 года, то получим 6 г. до н. э. Если 33 года Ему исполнялось в 27 году, то год Рождества Христова получается 7-й до н. э. Большинство исследователей считает, что это и есть нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа. Добавим, что если обнаруженная в расчетах Дионисия Малого ошибка в четыре года единственная, то получается пятый год до новой эры как наиболее вероятный.

Иногда, правда, приходится слышать, со ссылкой на то же Евангелие Иоанна, что в последний год земного служения Спасителю было около пятидесяти лет. Ссылаются при этом слова из Евангелия, относящиеся ко времени последнего, третьего посещения Спасителем Иерусалима: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (Ин, 8 — 57).

Чтобы правильно понять эти строки, надо вспомнить вышеприведенный эпизод из второй главы того же Евангелия, когда при первом посещении Иерусалима (в 27 г.) иудеи говорят, что храму сорок шесть лет. Эпизод из восьмой главы также связан с возрастом храма, а не Иисуса. Дело опять происходит, как следует из Евангелия, в храме, в последний день праздника Кущей. Теперь, если следовать хронологии Евангелия, в 29 г., иудеи опять соотносят поведение и слова Иисуса, на этот раз об Аврааме, с возрастом храма. То есть, они опять указывают Назарянину, что Он моложе храма, моложе многих своих оппонентов, и при этом смеет учить их.

Эта «линия храма» в Евангелии Иоанна позволяет, как видим, восстановить хронологию евангельских событий через возраст храма, вот и все. Впрочем, далеко не все. Мы еще попробуем понять потом, о каком «дне Своем» говорил Иисус Христос в последний день праздника Кущей в 29 г. Но об этом позже. А пока попробуем уточнить год Рождества Христова.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Думаете, что знаете об Иисусе Христе все? Не будьте так уверены. Мы расскажем вам о семи интресных фактах, которые установили археологи и историки, и о которых вы, возможно, и не подозревали.

Он родился раньше, чем многие думают

Наше летоисчисление, которое начинается от Рождества Христова, (по-латински anno domini, т.е. «в лето Господне») не совсем верно. От римских историков мы знаем, что царь Ирод умер около 4 года до н.э. Однако Иисус родился, когда Ирод еще был жив. Ведь именно Ирод приказал истребить в Вифлееме всех младенцев мужского пола младше двух лет, пытаясь погубить таким образом и новорожденного Мессию.

О дате рождения Христа все еще ведутся споры. Но известно, что перепись населения, описываемая в Евангелии от Луки, имела место в 6 году до н.э. Так что Иисус, судя по всему, родился где-то между 6-м и 4-м годами до нашей эры.

Говорил на трех или четырех языках

Из Евангелий мы знаем, что Иисус говорил по-арамейски. Арамейский был разговорным языком древнего Израиля. В Писании даже встречаются некоторые арамейские слова. Но как еврей, oн совершенно точно говорил и на древнееврейском языке, использовавшимся как язык молитв и храмовых богослужений. В то же время, во многих синаногах использовали септуагинту – перевод еврейских Писаний на греческий язык. Поэтому, разговаривая с язычниками, Иисус, скорее всего, использовал греческий – язык торговли всего Средиземноморья того времени.

А с римлянами, хоть мы и не беремся это утверждать со стопроцентной достоверностью, Иисус мог говорить по-латински (Мат. 8:13)

И возможно, был далеко не красавцем

В Библии не приводится ни одного описания внешности Иисуса. Но есть одна важная зацепка: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53:2).

Из-за преследования христиан римскими властями первые сохранившиеся христианские изображения датируются только 350 годом н.э. Изображение Иисуса с длинными волосами стало типичным в Средние века и в эпоху Возрождения. Однако апостол Павел в первом послании Коринфянам говорит, что для мужчины длинные волосы – «бесчестье» (1 Кор. 11:14).

Подробнее о том, как выглядел Христос, читайте в материале Вот как, оказывается, Иисус Христос выглядел на самом деле

Иисус не был только плотником

Евангелист Марк называет Иисуса «плотником» (греч. — tekton). Но, судя по всему, он обладал и другими навыками, включавшими работу по дереву, камню и металлу. Греческое слово tekton, переведенное как «плотник», впервые упоминается в поэмах Гомера в 8 веке до н.э.

И действительно, изначально это слово означало человека, работающего с деревом. Но со временем значение его распространилось и на работу с другими материалами. Некоторые исследователи отмечают, что дерево во времена жизни Христа было материалом редким, чаще при строительстве и изготовлении домашней утвари использовался камень. Возможно, Иисус, обученный своим приемным отцом Иосифом, странствовал по Галилее, строя синагоги и другие здания.

Иисус умел удивляться

По крайней мере два случая в Евангелиях описывают нам удивление Иисуса. Он «дивился» неверию людей в Назарете и не мог совершить там никакого чуда (Марк 6:5-6). В то же время вера римского сотника, язычника, несказанно удивила его, как это описано у евангелиста Луки (Лк. 7:9).

И вовсе не был веганом

В Ветхом Завете Бог Отец установил систему жертвоприношений животных как ключевую часть богослужения. В отличие от современных веганов, которые не едят мясо по моральным причинам, Бог не устанавливал подобных ограничений для своих последователей. Он лишь дал им перечень нечистых продуктов, употребления которых следовало избегать. Среди них — свинина, крольчатина, морские существа без плавников и чешуи, а также некоторые виды пресмыкающихся и насекомых.

Будучи евреем, Иисус, конечно же, ел пасхального агнца, без которого этот священный для евреев праздник было невозможно представить. В Евангелиях рассказывается и о том, что он ел рыбу. А прочие пищевые ограничения были впоследствии и вовсе отменены для христиан.

Во время исхода из Египта он защищал евреев

Когда евреи убегали от фараона (исторический момент, в том числе описанный в Библии, в книге Исхода), Иисус оберегал их в пустыне. Об этом пишет апостол Павел в его первом послании к Коринфянам: «И все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос».

Это не единственное место в Ветхом Завете, где Иисус принимает активное участие в событиях. В Библии зафиксированно несколько других Его проявлений, или теофаний.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *