Западная церковь

ТАСС-ДОСЬЕ. 7 октября 2019 года Священный синод Русской православной церкви (РПЦ) принял решение о принятии в свою юрисдикцию приходов Архиепископии русских церквей в Западной Европе, которые ранее обратились с соответствующей просьбой к Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу (Гундяеву).

ТАСС — об истории Архиепископии и ее современном состоянии.

Создание Архиепископии

Приход к власти в России большевиков в 1917 году вызвал массовую эмиграцию из страны. Русские беженцы, оказавшиеся в странах Западной Европы, основали в местах своего расселения множество православных приходов. Для руководства ими 1 октября 1920 года. Временное высшее церковное управление на Юго-Востоке России (образовано епископами Русской церкви на территории, подконтрольной Вооруженным силам Юга России генерала Антона Деникина) назначило архиепископа Житомирского и Волынского Евлогия (Георгиевского). 8 апреля 1921 года Патриарх Московский и всея Руси Тихон (Белавин) подтвердил это решение. Его указами была создана Временная администрация русских приходов в Западной Европе, ее главой назначен архиепископ (с 1922 года — митрополит) Евлогий. В течение 1920-х годов общины, бывшие под управлением митрополита Евлогия, оставались в юрисдикции Русской православной церкви Московского патриархата и именовались ее «Западноевропейской епархией» или «Западноевропейской митрополией». Приходы располагались на территории Франции, Германии, Великобритании, Бельгии, Нидерландов, Дании, Норвегии, Швеции, Финляндии, Чехословакии, Австрии, Швейцарии, Италии, Болгарии, Румынии, Марокко. С конца 1922 года кафедральным храмом Западноевропейской митрополии является собор Святого князя Александра Невского в Париже (Франция). В 1926 году большинство русских приходов Западноевропейской епархии в Германии перешло в юрисдикцию Русской православной церкви за границей (РПЦЗ).

Отношения с Московской патриархией, РПЦЗ и переход в юрисдикцию Константинопольской церкви

В 1927 году под давлением советских властей заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский), возглавлявший Московский патриархат после ареста других церковных иерархов, опубликовал декларацию о лояльности коммунистической власти. От заграничного духовенства он потребовал аналогичных заявлений. Архиерейский синод РПЦЗ, а также большинство находившихся в эмиграции иерархов разорвали отношения с Москвой. Однако митрополит Евлогий с оговорками подчинился распоряжению Сергия и сохранил формальное подчинение Московской патриархии. Такое решение привело к разрыву с РПЦЗ и переходу в эту юрисдикцию некоторой части русских приходов из Западноевропейской митрополии (отношения с РПЦЗ были восстановлены в 1934 году).

Несмотря на формальные заявления о лояльности советскому правительству, митрополит Евлогий в своих публичных выступлениях осуждал массовые репрессии против верующих в СССР. 21 марта 1930 года он заявил, что митрополит Сергий находится под давлением советского правительства, поэтому «наши пути расходятся, ибо все, что носит печать Советов, для нас неприемлемо». 10 июня 1930 года Сергий отстранил митрополита Евлогия от управления Западноевропейской митрополией. Однако тот отказался подчиниться и заявил о выходе из юрисдикции Московской патриархии. Глава митрополии обратился с ходатайством о переходе в Константинопольский (Вселенский) патриархат. 17 февраля 1931 года Константинопольский патриарх Фотий II (Маниатис) издал томос (указ) о принятии подчиненных митрополиту Евлогию приходов в Константинопольский патриархат в качестве самостоятельной русской православной церковной организации со статусом экзархата (самоуправляемой церковной области в составе поместной церкви). При этом как символ сохранения связи с Русской церковью в приходах экзархата на богослужениях поминалось «все епископство православное Церкви Российской».

В 1945 году митрополит Евлогий, обнадеженный сокращением репрессий в СССР и патриотической риторикой советских властей, принял решение вернуться в подчинение Московского патриархата. Однако большинство клириков и прихожан не разделяли его позицию. 7 сентября 1945 года в ответ на обращение митрополита Священный синод РПЦ вынес постановление о воссоединении Западноевропейского экзархата с РПЦ. При этом не был до конца урегулирован вопрос о выходе экзархата из юрисдикции Вселенского патриархата. 8 августа 1946 года митрополит Евлогий скончался, а 16-20 октября того же года съезд представителей клира и мирян принял резолюцию ходатайствовать перед Константинополем о сохранении экзархата в его юрисдикции. 6 марта 1947 года Вселенский патриарх Максим V (Вапордзис) утвердил это решение.

Архиепископия во второй половине ХХ — начале XXI веков

С 1950-х годов значительную часть паствы Западноевропейского экзархата составляли европейцы, перешедшие в православие из католичества и протестантизма. В связи с этим в храмах экзархата перешли на новоюлианский календарь, стали совершать службы на французском, голландском и др. европейских языках.

В 1965 году в связи с улучшением отношений между Константинополем и Москвой патриарх Афинагор I (Спиру) принял решение об упразднении Западноевропейского экзархата и рекомендовал его духовенству перейти под юрисдикцию РПЦ. В ответ 30 декабря 1965 года глава экзархата архиепископ Георгий (Тарасов) провозгласил его независимой и самостоятельной Архиепископией Православной церкви Франции и Западной Европы. Это решение было поддержано общим собранием клира и представителей мирян. Константинопольский патриархат, а также Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви негласно признали провозглашение независимости. Московская патриархия расценила действия архиепископа Георгия как не каноничные.

В 1971 году в ответ на ходатайство архиепископа Георгия Константинопольский патриарх Афинагор I своим указом вновь включил Архиепископию русских приходов в Западной Европе в свою юрисдикцию. При этом Архиепископия, сохранив внутреннюю автономию, не получила статуса экзархата, а была подчинена митрополиту Константинопольской патриархии, управлявшему приходами во Франции. РПЦ не признала правомочность решения Константинополя.

В мае 1995 года состоялось восстановление общения между РПЦ и Архиепископией русских приходов в Западной Европе.

В 1999 году Константинопольский патриарх Варфоломей I (Архондонис) вернул Архиепископии статус экзархата.

Конфликт с Константинопольской патриархией в 2018-2019 годах, переход в юрисдикцию РПЦ

27 ноября 2018 года Священный синод Константинопольского патриархата без объяснения причин принял решение об упразднении экзархата Архиепископии русских православных церквей в Западной Европе. Было заявлено, что приходы экзархата в каждой из европейских стран передаются в ведение местных епископов Константинопольской церкви.

23 февраля 2019 года в Париже под председательством архиепископа Хариупольского Иоанна (Реннето) состоялась генеральная ассамблея Архиепископии, в которой участвовали практически все ее священнослужители, а также делегаты от мирян. Из 206 присутствовавших 191 человек проголосовал против роспуска и за сохранение Архиепископии как единой церковной структуры. Решение о переходе в юрисдикцию других поместных церквей было отложено.

В июне 2019 года архиепископ Иоанн (Реннето) встретился в Вене с представителями Московского патриархата, где провел переговоры об условиях перехода Архиепископии в юрисдикцию РПЦ. В августе эти условия были обнародованы в прессе. Согласно письму митрополита РПЦ Антония (Севрюка) архиепископу Иоанну, Архиепископии было предложено сохранить все ее «богослужебные и пастырские особенности, являющиеся частью ее традиций», а также «особенности епархиального и приходского управления», в том числе практику избрания епархиального и викарных епископов на общем собрании приходов. При этом список кандидатов в епископы должен «предоставляться на рассмотрение патриарха Московского и всея Руси, который вправе внести туда изменения». Кроме того, уже после избрания епископы будут утверждаться Синодом РПЦ. Полномочия главы Архиепископии по учреждению новых монастырей и приходов, рукоположению священнослужителей предлагалось сохранить без изменений. Заявлялось, что Архиепископия также полностью сохранит свою «финансовую автономию» и «будет управлять своим движимым и недвижимым имуществом в рамках действующей юридической формы существования и в соответствии с законодательством стран, в которых она действует».

Клирики и прихожане Архиепископии выдвигали иные проекты преодоления кризиса, в частности предлагалось продолжить переговоры со Вселенским патриархом или же сохранить Архиепископию в качестве автономной церковной единицы.

30 августа 2019 года Синод Константинопольской церкви освободил архиепископа Иоанна (Реннето) от управления приходами бывшего экзархата, а также от поста настоятеля собора Александра Невского в Париже. Однако архиепископ Иоанн отказался признать эти решения.

7 сентября 2019 года генеральная ассамблея Архиепископии рассмотрела вопрос о переходе в юрисдикцию Московского патриархата. Для принятия решения, согласно уставу, требовалось квалифицированное большинство в две трети голосов. Однако за присоединение к РПЦ проголосовали 104 (58,1%) делегата ассамблеи из 179, против — 75 (41,9%). Таким образом решение не было принято. Вскоре после собрания архиепископ Иоанн обратился к РПЦ с просьбой о принятии его вместе с пожелавшими того приходами «в каноническое общение и единство с Московским патриархатом для обеспечения непрерывности церковной, литургической и таинственной жизни Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции».

14 сентября 2019 года Священный синод РПЦ принял в свою юрисдикцию архиепископа Иоанна с титулом «Дубнинский». Кроме того, Синод выразил готовность принять всех клириков и приходы, которые выразят такое желание. Архиепископу Иоанну было поручено управление такими приходами.

28 сентября 2019 года большинство клириков Архиепископии (представители почти 60 приходов) на собрании в Париже поддержали обращение к Священному синоду РПЦ с просьбой принять их в юрисдикцию Московской патриархии.

Современное состояние

В настоящее время в составе Архиепископии русских православных церквей в Западной Европе — 65 приходов, 11 действующих церквей, два монастыря и семь скитов во Франции, Бельгии, Нидерландах, Великобритании, Германии, Норвегии, Швеции, Дании, Италии и Испании. В Париже продолжает работу основанный в 1925 году. Православный Свято-Сергиевский богословский институт. В этом крупнейшем центре богословской науки и духовного образования русской эмиграции преподавали историки, философы и богословы Василий Зеньковский, Антон Карташев, Георгий Федотов, протоиерей Георгий Флоровский, протоиерей Сергий Булгаков, священник Александр Шмеман и др. В настоящее время преподавание ведется на французском языке, действует заочное отделение для русскоязычных студентов. Клир Архиепископии насчитывает более 100 священников и 30 диаконов. Богослужения кроме церковнославянского проводятся на французском, голландском, немецком и других европейских языках.

В основу устава Архиепископии положены решения Поместного собора Православной Российской церкви 1917-1918 годах. Основные решения, в том числе по утверждению кандидатур новых епископов, принимаются генеральной ассамблеей (общим собранием), в состав которой входят как священники и монахи, так и миряне.

С 29 марта 2016 года Архиепископию возглавляет архиепископ Иоанн (Реннето). По национальности он француз.

На русском и французском языках издается «Епархиальный вестник Архиепископии православных русских церквей в Западной Европе».

В истории христианской церкви одно из самых значительных событий — это раскол 1054 г., который разделил православие и католицизм. С одной стороны, раскол наметился задолго до середины XI в., с другой — контакты между двумя ветвями христианства не прекращались и после этого. Однако именно эту дату называют решающей вехой.

С тех пор как в IV в. Константин Великий перенес столицу империи в Константинополь, не прекращалось соперничество Восточной и Западной церкви. В ходе этой борьбы константинопольские патриархи могли воспользоваться своим столичным положением, приближенностью к императору. В конце V в. они уже открыто претендуют на почести, равные почестям римского епископа.

Падение Западной Римской империи ускорило этот процесс. Константинопольский патриарх стал важным, но все-таки только звеном в административной системе Византии. Римскому же епископу приходилось брать на себя обязанности светского владыки. Политическая ситуация в Италии, Испании, Франции, Германии долгое время оставалась нестабильной, границы королевств перекраивались, их монархи менялись порой с калейдоскопической скоростью.

Варварские племена не имели собственной письменности и ориентировались на латинскую культуру, носителем которой стала церковь. Защитить кафедру Св. Петра от посягательств разнообразных захватчиков византийский император не мог. И в VIII—IX вв. папы выбирают себе новых покровителей — франкских королей, затем германских императоров. Коронация Карла Великого в 800 г. уже была вызовом папы в отношении Византии.

Папы Римские настойчиво трудились над тем, чтобы обосновать свои претензии на светскую власть и мировой духовный приоритет. В ход шли многочисленные подделки, из которых самые известные — «Константинов дар» и «Лжеисидоровы декреталии». Примат Римской церкви вытекал из того, что якобы именно в Риме Петр, которому Христос вручил «ключи от неба», принял мученическую смерть.

В IX в. конфликт между Константинопольским патриархатом и Папой Римским принял идеологическую форму. Остро встал вопрос о так называемом филиокве. Восточные священники наотрез отказывались включить в никео-константинопольский Символ веры положение о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына, которое Западная церковь приняла с подачи Карла Великого. В 60-х годах разгорелся спор из-за влияния на Болгарию, в ходе которого амбициозный патриарх Фотий выдвинул ряд мелочных ритуально-обрядовых придирок к западным коллегам.

Помимо филиокве, ставшего краеугольным камнем споров, их обвиняли в том, что они брили бороды, соблюдали пост в субботу, причащали не «живым» квасным, а пресным хлебом, выказывали пренебрежение к восточному женатому духовенству. Фотий официально именовался теперь Вселенским патриархом, и римская кафедра воспринимала это как явное посягательство на первенство. Через некоторое время конфликт удалось погасить, но трения не прекращались. Западные церковники видели в восточных коллегах избалованных богатством и роскошью, полностью подчиненных светской власти людей, подрывающих устои строгой церковной организации. Церковь для сторонников папы была сама по себе предметом веры. Отсюда и исходила их уверенность в непогрешимости папы, в исходящей от священников благодати.

Восточные церковники видели в своих противниках грубых помощников разнообразных варваров, государи которых слишком активно и агрессивно вмешиваются в вопросы веры, устанавливая новые правила.
Конфликт, непосредственно приведший к окончательному разрыву, был связан с итальянским вопросом. Здесь сталкивались политические интересы папства и византийского императора. Ни тот, ни другой не могли эффективно защищать свои владения друг от друга и от внешних нашествий, например норманнов. Попытка создания антинорманнского союза Рима и Константинополя провалилась.

Византия пыталась вмешиваться в дела церкви в областях, которые папа считал своими. Папа Лев IX старался распространить латинские обряды в греческих областях Южной Италии, находившихся под управлением византийцев. Завязывается переписка между патриархом Михаилом Керуларием и Львом IX, в которой оба не проявляют необходимого такта. Папа настаивает на собственном примате, Михаил возражает. Начинается ожесточенная полемика — все о старом — филиокве, опресноки, бороды… Со стороны патриарха ее ведет радикально настроенный Никита Стифат, который третирует латинян как откровенных еретиков.

В начале 1054 г. в Константинополь для переговоров с императором были отправлены папские легаты во главе с епископом Гумбертом. Легаты имели поручение и относительно переговоров с Константинопольской церковью. Послы Льва IX сразу же продемонстрировали высокомерие по отношению к Михаилу и его сторонникам. Они устроили диспут с Никитой Стифатом, его признали побежденным, а трактат сожгли. Патриарх, в свою очередь, также пытался унизить приехавших. Позвав Гумберта и других легатов на собор, он указал им место позади греческих архиереев. Это стало последней каплей.

Разделение христианской церкви на православную и католическую

16 июля 1054 г. в храме Святой Софии кардинал Гумберт положил на алтарь буллу об отлучении Михаила Керулария и ряда его сторонников от церкви, воскликнув: «Видит Бог и судит». В ответ в городе начались волнения, и легаты вынуждены были бежать. Попытка императора примирить священников не увенчалась успехом.

Патриарх Михаил созвал в столице собор, который 20 июля предал анафеме всех, кто составлял вышеупомянутую буллу. Таким образом, ни одна из двух анафем не касалась церквей в целом. (В отношении Римской она даже не касалась ее главы — Лев IX к тому моменту умер, и место понтифика оставалось вакантным.) Однако именно эти события по установившемуся вскоре убеждению привели к разделению на православную (Восточную) и католическую (Западную) христианские церкви.

Термин «православие» («ортодоксия») существовал задолго до разделения церквей: Климент Александрийский во II в. обозначал им истинную веру и единомыслие всей церкви в противовес инакомыслию. Название «православная» укрепилось за Восточной церковью после церковного раскола 1054 г., когда Западная церковь присвоила себе название «католической», т. е. «всеобщей».
Окончательное же разделение между востоком и западом произошло после захвата и разорения Константинополя крестоносцами в 1204 году.

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим кружным путем, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера.

Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитетупапы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики»— к императору (Генриху IV) и к папе.

Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк — Петр, имевший поручение»отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077).

Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Однако преемник Иоанна, митрополит Ефрем (русский по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;

в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых». Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169. В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешилимонахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине).

В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная ситуациясохранялась вплоть до татаро-монгольского нашествия.

Вспомните новость: Вперше в історії зустрілись Глава Римо-католицької церкви ПАПА Франциск і патріарх Московський і всєї Русі Кирило

Взаимное снятие анафем

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация

Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных «ex cathedra » (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан), а также ряд других постановлений догматического характера.

Иоанн Павел II смог переступить порог Владимирского собора в Киеве в сопровождении главенства непризнаваемой другими православными церквями Украинской православной церкви Киевского патриархата.

А 8 апреля 2005 года впервые в истории Православной церкви во Владимирском соборе прошло заупокойное богослужение, совершенное представителями Украинской православной церкви Киевского патриархата по главе Римско-католической церкви.

Отличия православной и католической церквей

От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и непогрешимости Папы Римского и догмата filioque (об исхождении Духа Святого от Отца и от Сына); признанием только двух догматов, связанных с Девой Марией, — догмата о ее приснодевстве (означавшем девственность Марии до и после чудесного рождения ею Богочеловека Иисуса Христа); и о том, что она родила Иисуса — Сына Божьего, и потому она — Богородица.

Православные отрицают существование чистилища, в котором душа человека, имеющего не очень тяжкие грехи, проводит какое-то время, очищается и попадает в рай. Они также не признают существование «сокровищницы сверхдолжных заслуг» — благих дел, накопленных святыми людьми, которыми может распоряжаться церковь (например, выпуская индульгенции).

Существуют и обрядовые отличия православия и католицизма: в Восточной церкви более длительное богослужение, таинство крещения осуществляется через погружение, а не окропление (обрызгивание) святой водой, евхаристия, совершенная на квасном хлебе, причастие хлебом и вином (его еще называют «под двумя видами») и для духовенства, и для мирян (в католической — для мирян — хлеб, а для клира — хлеб и вино) и другие.

Обрядово-догматические различия Западной и Восточной Церквей в период Великого раскола

К X веку исторически сложились и закрепились в обрядово-догматической жизни Западной и Восточной церквей следующие различия:
1. Различия в Символе веры: Западная Церковь начиная с VI века стала вводить в формулировку Символа веры добавление: «и от Сына» (филиокве), говоря об исхождении Св.Духа. К XI веку эта редакция Символа веры окончательно закрепилась на Западе.
2. Уже к середине II века возникла проблема даты празднования Пасхи. Различные даты празднования Пасхи — главного христианского праздника — на Востоке и Западе, и соответственно несовпадение церковного года препятствовали развитию нормальных отношений между церквами.
3. На Западе в качестве общецерковного рано утвердился латинский язык, на Востоке же общецерковным языком продолжал оставаться греческий. «Разделение языков» вело к богословскому размежеванию.
4. Противостояние Западной Церкви иконоборческой ереси косвенным образом привело к ее вмешательству в дела Восточной Церкви, что в свою очередь усилило напряженность в отношениях между ними.
5. На Западе рано утвердился обычай совершать литургию на пресном хлебе (облатках), в то время как на Востоке она совершалась на квасном хлебе.
6. На Востоке был разрешен брак белого духовенства, т.е. священников, не принявших монашества. На Западе для всего духовенства был установлен обет безбрачия (целибат).
7. Существовали, казалось, и совсем незначительные расхождения, например, правильно ли на Западе соблюдают пост в субботу или можно ли брить бороды священникам: на Востоке духовенство обязано было носить бороду, на Западе же священники могли бриться. И тем не менее даже такие расхождения порой вызывали яростные споры и приводили к крупным конфликтам.

Ваше Преосвященство, какова актуальность западного обряда сегодня?

Востребованность заключается в том, что сегодня в Православной Церкви существует много новообращенных. И я также отношусь к их числу. И мы чувствуем, что, хотя сами наши родители, бабушки и дедушки и более ранние предки и не были православными, тысячу лет назад наши предки были православными. Это была их литургическая традиция, и мы в силу этой причины любим ее, желаем вернуться к ней, чтобы вновь сделать ее частью общего наследия Православной Церкви.

Каково место западного обряда в истории Православной Церкви?

Православная Церковь сохранает немало древних литургических традиций. Конечно, у нас есть греческая традиция, русская традиция, есть и другие. У нас имеется александрийская традиция с литургией святого апостола Марка, существует иерусалимская традиция с литургией святого апостола Иакова, и, конечно же, есть и западная традиция. Это имеет значение не только для тех, кто любит определенную традицию, но и тех, кто изучает богословие и готовится к священству, потому что, подобно тому как знание одного иностранного языка облегчает изучение другого, так и знание более чем одной формы божественной литургии и богослужебных чинов облегчает понимание других литургических форм.

Когда и как Русская Православная Церковь впервые разрешила использование Западного обряда?

Западный обряд был впервые официально разрешен в 1870 году, когда Священный Синод в России одобрил форму Римского обряда, известного как Овербекская литургия, на латыни, для тех, кто присоединился к Православной Церкви от западной традиции, однако долгое время это решение не имело существенного развития. Но в начале двадцатого века, когда Патриарх Св. Тихон находился здесь, в Нью-Йорке, и построил на 97-й улице Свято-Николаевский собор, где в часовне по левую руку от него собиралась ощина западного обряда, совершая богослужения до того времени, когда революция нарушила церковную жизнь, и «Живая церковь» захватила это здание. Эта часовня снова стала использовалась для совершения богослужений по Западному обряду начиная с 1962 года, в то же самое время, когда в Зарубежной Церкви во Франции под руководством святителя Иоанна (Максимовича) также сложилась группа приходов Западного обряда. Они относились к Русской Церкви с 1936 года, но в 1962 году многие из них присоединились к Русской Зарубежной Церкви. Святитель Иоанн Максимович был их великим покровителем и защитником.

Владыка, Вы упомянули о развитии практики Западного обряда на 97-й улице. Именно ли это некоторым образом привело к принятию западного обряда в Русской Зарубежной Церкви, поскольку у Московского Патриархата уже были свои общины западного обряда? Или никакой взаимосвязанности между этими двумя движениями не существовало?

Я думаю, что, некоторая связь была возможна, потому что как только Московский Патриархат снял запрет на старый обряд, так и Зарубежная Церковь сделала то же самое через год или два.

Мне представляется, что история западного обряда была несколько проблематичной. Не могли бы Вы указать представителей этой традиции, которые оставались твердыми приверженцами Православной Церкви?

Конечно, есть несколько таких. Наиболее верным был покойный аббат Августин (Уитфилд), который пришел в Православную Церковь в 1962 году и в 1975 году перешел из Московского Патриархата в Зарубежную Церковь. Он был не только верным, но и очень упрямым. Он не воспринимал никакого давления, настаивая на продолжении употребления западного обряда, на что он и получил благословение. В результате его последовательности – он был бенедиктинским монахом – идея Западного обряда всегда существовала с 1962 года, вплоть до настоящего времени.

Как я понимаю, в 1970-х годах Русская Зарубежная Церковь решила не принимать больее приходы Западного обряда. Не могли бы вы прокомментировать это?

Прежде всего, когда это решение было принято, забыли об о. Августине. В то время я написал об этом в письме владыке Лавру, и он ответил мне, что в таком случае принятое решение недействительно, потому что о. Августину уже было позволено продолжить служить западным обрядом. Как мне представляется, было решено не публиковать информацияю об о. Августине в официальных документах. Итак, наряду с тем, что он продолжал пребывать в Русской Зарубежной Церковью вместе с единственной общиной западного обряда, его имя не упоминалось официально. Собственно, именно он просил об этом. Причина в том, что к нему начали обращаться русские люди, а он знал лишь несколько слов по-русски, отчего испытывал некоторое смущение.

Значит, это было причинам отличным от тех, о которых я думал. Не могли бы вы рассказать нам об отношении Вашего Аввы, Владыки Никона, к Западному обряде?

Владыка Никон (Рклицкий) весьма поддерживал Западный обряд. Он рассказывал мне, что его Авва, митрополит Антоний (Храповицкий), являлся его большим сторонником. Хотя он ничего и не писал об этом, владыка Никон, близко зная его лично, утверждал, что он его поддерживал. Так поступали и Патриарх Тихон, и свят. Иоанн (Максимович), и другие ученики митрополита Антония, например, митрополит Сергей (Страгородский). Все они придерживались единого мнения, которое они восприняли от митрополита Антония. Владыка Никон также был одним из тех, кто благодаря своей личной дружбе с о. Августином, убедил его перейти в Зарубежную Церковь в то время, когда с Московским Патриархатом возникли сложности. Таким обраом, Западный обряд сохранялся благодаря Владыке Никону.

Спасибо, владыка. Как изменилось отношение нашей Церки со времени принятия решения 1978 года?

В 1991 году владыка Иларион, который тогда был епископом Манхэттенским, принял о. Джеймса (Дечени), который теперь является архимандритом. Вместе с несколькими монахами он живет в Канаде и управляет монастырем Западного обряда.

Ваш предшественник.

Да.

Из нашего разговора с Его Высокопреосвященством Владыкой Иларионом сегодня я понял, что наша Церковь недавно скорректировала отношение к западному обряду, и сейчас придерживающиеся его общины официально входят в состав Русской Зарубежной Церкви.

Да. Сначала это решение было принято митрополитом, затем оно было принято Синодом в 2010 году. Было принято Определние Синода об утверждении викариатсва западного обряда. Собор 2011 года подтвердил это решение и официально образовал викариатство Западного обряда и назначил меня его викарным епископом. Правящим архиереем для всех приходов Западного обряда является митрополит, а я несу послушание его викарного епископа.

Не могли бы Вы уточнить, восходят ли богослужения Западного обряда, используемые в Русской Зарубежной Церкви, к англиканскому чинопоследованию?

Нет, не к англиканским чинопоследованиям. Они коренятся в римской практике. Одна из общин в Айове использует редакцию Галликанского чина, одобренную свят. Иоанном (Максимовичем).

Известно, что некоторые приходы отмечатю праздники, возникшие уже после раскола, такие как праздник Тела Христова, Семи Скорбей Пресвятой Девы Марии, или праздник Христа-Царя. Пожалуйста, дайте Ваш комментарий к этому.

Праздник Христа-Царя согласно существующей традиции празднуется в последнее воскресенье октября – у нас есть храм, освященный в честь этого праздника, мы празднуем этот день. Однако другие праздники наши общины Западного обряда не отмечают. Праздник Тела Христова и Семи скорбей празднуются антиохийскими общаинами Западного обряда. Мы их не отмечаем.

Праздник Тела Христова был, вероятно, утвержден на Лионском Соборе 1274 года

Да, вероятно.

А праздник Семи Скорбей даже позднее, в начале XIX века, папой Пием.

У нас определенно никто не отмечает праздник Семи Скорбей, я даже не уверен в том, что он есть у антиохийцев. У нас его точно нет.

Спасибо, владыка. Используют ли клирики западного обряда литургические облачения и повседневную одежду западного образца?

Думаю, большинство священников Западного обряда носят ту же повседневную одежду духовенства, что и все русские клирики. Многие из них носят бороды, и похожи на русских. Я знаю чтов Германии, где недавно мы приняли в общение монастырь, его настоятель носит духовное платье западного кроя, однако я думаю, что во время мероприятий с участием русских клириков он использует духовное платье русского образца. У меня есть архиерейский подрясник западного кроя, но он практически идентичен тому архиерейскому подряснику старообрядческого покроя, что носил владыка Даниил.

Не могли бы Вы рассказать о разнице между римо-католическими униатами и православными прихожанами Западного обряда? Можно ли говорить о единой динамике их развития? Можем ли мы говорить о наших «униатах Западного обряда»?

Нет. Во-первых, униаты к Римско-католической церкви присоединились не в силу убеждения. Первые униаты в Европе присоединились по причине давления со стороны гражданских властей. Тех, что были на Ближнем Востоке, к присоединению привели другие причины. Им были обещаны образование, политическое покровительство или нечно подобное, в то время как духовенство и прихожане Западного обряда присоединились по их собственному желанию и по убеждению. Я бы сказал, что большинство прихожан западного обряда уже присоединились к православной церкви еще до того как они заинтересовались Западным обрядом. Поэтому, хотя это и литургический обряд для меньшинства в Православной Церкви, у него совершенно другая история.

Таким образом, в то время как в Римско-католической церкви окончательной задачей было приближение к латинскому обряду (это был всего лишь переходный этап), нечто подобное не являлось нашей целью.

Нет. Всему нашему духовенству Западного обряда разрешено служить Византийским чином, если они знакомы с ним, однако они обязаны знать, как это правильно делать.

Носят ли братский характер отношения православных христиан Византийской богослужебной традиции к православным Западного обряда?

Да, их многие с теплом принимают.

Не чураются ли ими?

Нет. Колеблются те, кто пережил некий неприятный опыт. Однако все бывает хорошо в случае, если их тепло принимают.

Стало быть, это вопрос сотрудничества.

Да, во многих случаях.

Вы служили на приходах на Среднем Западе, таким образом, связаны с верующими их тех краев.

У нас есть один довольно большой приход в Айове. Это тот, где используют Западный обряд Свт. Иоанна Максимовича. Я служил там в прошлом году. У них много людей, но нет собственного здания. Приехал как-то греческий священник. Он уже отслужил в тот день Литургию, но остался у нас на службу, и был очень рад.

Умеют ли клирики, придерживающиеся западного обряда, служить литургию византийским чином?

Да, многие из них умеют.

Следует ли нам обсудить с другими Православными Церквами вопрос о приеме приходов и священников Западного обряда? Не все в православном мире прдерживаются единой точки зрения по вопросу о западном обряде. Мы создаем прецедент, открывая дверь, в то время как другие Церкви вообще не намерены принимать их.

У нас сложились братские отношения с Антиохийским викариатством приходов западного обряда. Некоторые из его клириков принимали участие в нашей конференции полтора года тому назад, и несколько месяцев назад, когда я рукополагал несколько клириков для приходов западного обряда, Антиохийский епископ Томас с сопровождавшим его священником приняли участие в хиротониях. Епископ причастился Святых Таин за литургией по западному обряду, его священник сослужил с нами. Где это только возможно, мы поддерживаем хорошие отношения.

Какова численность общин Западного обряда сегодня?

В Западном полушарии, включая Канаду, есть тридцать общин. Мы недавно приняли под омофор монастырь в Германии. Группа верующих в Италии готовится сейчас к присоединению. Они будут относиться к юрисдикции Женевского архиепископа Михаила. Все остальные находятся в ведении митрополита. Я знаю, что ряд клириков готовится к рукоположению по Западному обряду. В настоящее время у нас есть около пятидесяти клириков, еще одиннадцать готовятся к рукоположению.

Какие документы регламентируют внутреннюю жизнь этих общин? Используют ли эти общины обычные приходские утсавы, как это делают все приходы РПЦЗ для регулирования своей жизни?

Один большой приход близ Филадельфии, во имя Христа-Спасителя, насколько я знаю, использует тот же приходской устав, что и обычные приходы. Но большинство приходов – это маленькие миссионерские общины, которые недостаточно велики для того, чтобы нуждаться во всех деталях, отраженных в уставах. Некоторые из них состоят из пяти-десяти или пятнадцати человек. Каждый из них, таки образом, входит в приходской совет. В настоящее время нет такой практической необходимости, но, с дальшейшим ростом, как и все, в большей и большей степени они буду использовать общераспространенные приходские уставы.

Каковы Ваши ооязанности по отношению к общинам Западного обряда?

Моя ответственность, конечно, в первую очередь заключается в совершении рукоположений по Западному обряду, а не по византийскому. Конечно, я посещаю эти приходы, как и русские приходы. Я часто даю им необходимые советы, консультирую их о тех или иных деталях и т. д. Это примерно то же, что и по отношению к русским приходам.

Что бы вы сказали русским приходам, которые никогда не встречались с западным обрядом? Почему они нужны Русской Зарубежной Церкви? Многие люди могут сказать: «Почему бы нам просто не принять их на наших условиях, так чтобы они приняли византийский обряд?»

У тех из русских, кто соприкасался с западным обрядом, обычно в этой связи не возникает никаких вопросов. Когда я служил в Вирджинии, в одной из наших церквей однажды я встретил группу русских. Конечно, я добавил немного славянского в совершавшуюся службу. У нас есть некоторые русские, присоедившиеся к приходам Западного обряда. В Филадельфии есть человек по имени Виктор, который ходит в церковь Западного обряда и ведет там занятия в воскресной школе. В этом приходе есть регент хора родом из Литвы. Когда я был в Германии, то встретил там одну даму из Украины, посещавшую приход Западного обряда. Одна немецкая дама, которая собирается обратиться в Православие и выйти замуж за русского, но в немецкой церкви западного обряда.

Владыка, была ли у Вас возможность поднять вопрос о приходах западного обряда в Москве? Знают ли там об этом нашем служении, и, если да, то каково там отношение к западному обряду?

Конечно, там об этом известно. Когда я там был, то не слышал с каких-либо негативных высказываний в этой связи. У меня была беседа с Патриархом, касающаяся вопроса о древних литургических чинах, и он сказал мне, что, будучи преподавателем семинарии, он убедился в пользе совершения древних литургий для студентов, поскольку это помогало им лучше понять наши литургические чинопоследования.

Вы не только переводили эти литургичнские последования, но и сами совершали их. Вы говорили об этом, упоминув древнее литургическе разнообразие?

Да, это напрямую связано. Одна из древних литургий – литургия святого апостола Петра, сохранившаяся повсеместно в форме западного обряда на горе Афон. Она известна на греческом, славянском и грузинском языках. Я сделал её перевод на английский со славянского списка, хранящегося в Хиландарском монастыре. Трем нашим приходам Западного обряда настольно понравился этот чин, что они начали регулярно совершать как свой основной чин. Вот пример преодоления пропастей. Тот же список из Хиландарского монастыря также содержит самую древнюю из известных версий литургии святого апостола Иакова.

Спасибо большое, Владыка, за время, которое нашли для нас. Ваши пояснения были весьма содержательны.

Беседовал диакон Андрей Псарев

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *