Зилоты в православии

Новая статья Сергея Худиева посвящена финальной битве Бога с дьяволом и приходу в этот мир Антихриста.

Итак, Священное Писание говорит о том, что история, как мы ее знаем, однажды завершится. Христиане ожидают конца этого мира и явления мира грядущего — где зло и грех навсегда исчезнут, а творение будет восстановлено во всей славе и радости рая. Но что мы можем знать о последних событиях мировой истории? Священное Писание — в Евангелиях, в Апостольских Посланиях, и, особенно, в книге Откровения, говорит о финальной битве Бога и сатаны, которая разразится в конце времен. Конечно, когда мы говорим о «битве» важно понимать, что речь не идет о физической конфронтации — диавол и все его бесовские полчища всего лишь творения, все мироздание принадлежит только Богу. Но Бог сражается за другое — за души людей. И главная война мировой истории — именно эта.

Наступит время, когда она завершится. Но о ее последних битвах нам кое-что известно из Писания. Перед концом мира силы греха и противления достигнут, кажется, наибольшего могущества, одержат, кажется, неоспоримую победу, принудят весь мир склониться перед ними. Во главе их явится жуткая и таинственная фигура Антихриста, о которой нам стоит поговорить подробнее.

Для нас слово «антихрист» звучит как какое-то старинное ругательство, что-то в ряду с «аспидами» и прочими «шлындрами». На самом деле этот термин появляется у Апостола Иоанна, а святой Апостол Павел пишет о нем: «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фесс.2:3,4). Антихрист — противник Христа, но не просто противник. Греческая приставка «анти», вошедшая в наш язык в значении «против», имеет еще один смысл — «вместо».

Антихрист — это «подменный христос», тот, кто будет пытаться занять в сердцах людей то место, которое принадлежит Христу. В этом отношении любой такой обманщик может быть назван «антихристом», как говорит апостол Иоанн: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1Иоан.2:18).

Такие тираны, как Сталин, Гитлер, Мао или Ким Ир Сен, требовавшие себе богоподобного поклонения, или лидеры культов вроде Секо Асахары или Дэвида Кореша, помогают нам составить представление о том, как будет выглядеть Антихрист, который будет сочетать политическую тиранию с духовным обольщением. В отличие от тиранов, которые порабощали только какую-то часть мира, или лидеров культов, которые властвовали только над душами своих последователей, Антихрист подчинит своей власти весь мир. В знак признания власти Антихриста люди будут принимать его печать: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр.13:16,17)

Нам, однако, твердо обещано, что его беззаконное правление продлится недолго. Господь положит ему конец и совершит суд над народами, после чего история, какой мы ее знаем, завершится, и явится Царство Божие. Таково, вкратце, учение Писания.

Время от времени мы видим, как люди впадают в «эсхатологическую панику» и кричат «волки, волки», когда волков еще нет. Уже на нашей памяти возникала паника из-за того, что некоторые люди увидели «печать антихриста» в ИНН. Некоторые люди полагали, что на них могут поставить «начертание зверя» обманом, помимо их воли, и усматривали ее буквально повсюду.

Церковь тогда выступила с важным разъяснением — как обращение к Богу, так и отречение от Него есть сознательный выбор, то, что делает сам человек, а не то, что можно тайком сделать с ним. Как объяснил Священный Синод, «Пытающимся связывать идентификационные номера с «печатью антихриста» напоминаем, что в святоотеческом предании такая печать понималась как знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа. По слову Ипполита Римского, «та печать будет гласить: «Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от Крещения; отрекаюсь от служения моего Богу и присоединяюсь к тебе и в тебя верую»». Так же говорит и преподобный Нил Мироточивый: «На печати же написано будет следующее: «Я твой есмь» — «Да, ты мой еси»». Вопреки этой традиции иногда утверждают, что технологическое действие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Такое суеверие расходится с православным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно которому «печать зверя» ставится на тех, кто сознательно уверует в него «единственно ради ложных его чудес» (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры»

Эсхатологическая паника в тяжелых случаях приводит к тому, что люди бегут прятаться от Антихриста в какие-нибудь землянки или присоединяются к опасным культам, в более легких — к тому, что они пренебрегают подлинным духовным ростом и подлинным служением Богу, посвящая все свое время выискиванию зловещих знаков.

Антихрист — тот, последний — еще не пришел; но это не значит, что те «многие антихристы» о которых говорит Апостол, прекратили свои усилия. Опасность духовного обольщения существует всегда; всегда может появиться кто-то — лидер культа, политик, еще какая-то яркая и харизматическая личность или движение, кто-то или что-то, что покажется людям воплощением их надежд и даже ответом на их молитвы, и люди с восторгом пойдут к собственной погибели. Увы, в человеческой истории это уже происходило много раз.

И ответ на эту опасность — не испуганное высматривание Антихриста тут и там, а жизнь, посвященная служению Господу нашему Иисусу Христу и Его святой Церкви. Только Христос может сохранить нас от обольщения — и нам надо крепко держаться за Него.

ЗНАМЕНЬЯ ВРЕМЕН — 666

Пролог

Великим постом 1987 г. я пришел к старцу за духовным советом по своим личным вопросам, и он наряду с разными назиданиями сказал мне:

— Я написал брошюру по поводу паспортов. Она называется «Знамения времен — 666» У тебя есть время взглянуть на нее?

Конечно, ведь я с нетерпением ожидал, когда старец изложит свои соображения на данную тему. Я сразу же взял брошюру и прочитал ее и исполнился великой радостью о том, что наконец-то верующие люди станут обладать таким ценным текстом — подлинно духовным богатством и свидетельством среди господствующего всеобщего смешения и заблуждения, характерных для последних времен.

Когда я закончил чтение текста, старец спросил меня, каково мое впечатление. Я ответил:

— Слава Богу, отче, что Вы написали эту брошюру. Теперь она может стать руководством для нас. Единственное, если Вы хотите, давайте дадим ее какому-нибудь филологу, чтобы он исправил орфографические ошибки, ибо их немало, поправил синтаксис и напечатал текст на машинке.

Тогда старец сказал мне:

— Послушай, отче, все, что я написал до настоящего времени, я отдаю сестрам, и они исправляют мои грамматические и синтаксические ошибки. Но так как то, о чем я пишу здесь, очень важно, то я не хочу, чтобы после моей смерти некоторые так или иначе подвергали сомнению написанное. И я хочу оставить его так, как есть, то есть с моими ошибками и изложенное моим почерком, ведь людям известны мои грамматические познания и, если они увидят, что мой собственный текст без ошибок синтаксически правилен, возможно их смутит помысел, и они скажут: «Может быть те, кто исправлял текст старца, изменил и некоторые слова и исказил смысл, в результате чего текст не передает того, что хотел сказать старец?» Поэтому я буду распространять его так, как есть, в рукописном виде с орфографическими и синтаксическими моими ошибками.

Тогда я спросил старца, хочет ли он, чтобы мы отпечатали брошюру в типографии тиражом несколько тысяч экземпляров и распространили ее. Он ответил мне:

— Для того я и написал ее, чтобы распространять ее по всему миру. Есть благословение на то, чтобы ты издал ее, но так, как есть, моими собственными буквами с синтаксическими и орфографическими ошибками.

Ныне, столько лет спустя, когда подготавливается выпуск электронных удостоверений или принятие EKAM (объединенный числовой метрический код 666), мы решили распространять эту брошюра безвозмездно, чтобы как можно больше пользы получить от советов старца и по его молитвам иметь безошибочное руководство в это лукавое время, в какое нам выпало жить.

Хотя старец написал эту брошюру в 1987 г., она как никогда актуальна сейчас. Помня о том, что скоро исполняется три года со дня кончины старца, мы верили, что лучшее, чем мы можем почтить его, — это обнародование его маленького произведения, которое написал он с душевным состраданием, чтобы оповестить всех нас. Ведь и при жизни своей старец всегда подвизался всеми своими силами, чтобы помочь нам приблизиться ко Христу и не впасть в заблуждение, и ему было радостно видеть наше духовное преуспеяние.

С любовью и сострадание Христовым

среди иеромонахов ничтожнейший

Христодул Святогорец.

Знамения времен

После демонической бури

настанет Божественная тишина.

За мирским духом сегодняшней «свободы», отсутствием почтения к Церкви Христовой, к старшим, родителям и учителям, которые имеют страх Божий, скрывается духовное рабство, подавленность и анархия, которые ведут мир к тупику, душевной и телесной катастрофе.

За совершенной системой компьютерных «карточек обслуживания», скрывается всемирная диктатура, рабство у антихристу. «Положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 16—18).

Святой Андрей Кесарийский писал следующее: «Тщательное испытание числа (печати), а также и всего остального, о нем написанного, откроет здравомыслящим и бодрствующим время искушения. Божественная же благодать не соизволила, чтобы в Божественной книге было написано пагубное сие имя, ибо при исследовании слова можно найти множество имен, соответствующих этому числу, и собственных и нарицательных» (Толкование на Апокалипсис св. Андрея, архиепископа Кесарийского. Гл. 38).

Удивительно, однако, что многие духовные лица, несмотря на то, что сами занимаются толкованиями, испытывают при этом мирской страх перед досье, тогда как надо бы позаботиться духовно и помогать христианам доброй тревогой, укреплять их в вере, чтобы они почувствовали Божественное утешение.

Я не понимаю! Что, их совсем не трогает все происходящее? Что же они ни одного вопроса не дадут в пищу своему толкующему уму? И коль они способствуют антихристу в деле печати, то они увлекут и другие души в погибель. А это означает: «Прельстить, если возможно, и избранных» (Мк. 13, 22).

В прелесть впадут те, кто толкует это при помощи разума.

А между тем, знаменья кажутся совершенно ясными. «Зверь» в Брюсселе при помощи числа 666 заглотил почти все государства в компьютер. Карточка, удостоверение личности, введение печати — на что это указывает? К сожалению, мы только по радио слушаем, какая будет погода. Что нам скажет Христос? — «Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16, 3).

Вслед за карточкой, за удостоверением личности, за «досье», чтобы коварно добиться принятия печати, по телевидению все время будут говорить, что кто-то утащил чужую карточку и по ней получил деньги в банке. С другой стороны, будут рекламировать «совершенную систему» — печать на руке или на лбу лазерным лучом, которая будет внешне невидимой, с числом 666 — имени антихриста.

К сожалению, вновь некоторые «знающие» будут обходиться с духовными чадами, как младенцами, якобы для того, чтобы те не смущались. «Ничего страшного, это ничего не значит, главное, чтобы вы верили внутри». И подобно тому, как было отречение апостола Петра, который только внешне отрекся от Христа, они отрекутся от святой печати Христа, которая была им дана во святом крещении как печать дара Духа Святого, с тем, чтобы принять печать антихриста. И они, принимая печать антихриста, еще будут говорить, что имеют внутри себя Христа!!!

К сожалению, такую же логику имели и некоторые «знающие» во времена святых мучеников; они пытались поколебать будущих мучеников подвига, как пишет свт. Василий Великий в своем Слове, посвященном мученику Горгию: «Многие тщетно пытались убедить мученика отречься только словами и удержать веру в душе, сохранить внутреннее расположение, потому что Бог смотрит не на язык, а на расположение души. Однако мученик Горгий остался непреклонен и ответил: «Не дерзает язык, сотворенный Христом, проречь нечто против Сотворшего… Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает. По устам нашим судит, от слов оправдывает и от слов осуждает”».

Также при Декие вышел указ, который заставлял исповедовать религию идолослужителей; и те христиане, кто изъявлял желание и приносил жертву идолам, получали удостоверяющий документ и так избегали мученичества. Не только они были отступниками от Христа, но и те, кто давали деньги идолослужителям в комиссии и получали удостоверения, не отрекаясь, так называемые «обладатели книжек». И их наша Церковь считает совершенными отступниками.

А ведь у нас так много примеров! Так, чудо, сотворенное св. Феодором, память которого празднуется ежегодно в субботу первой седмицы Великого поста. Юлиан Отступник, зная, что христиане более всего очищаются в первую седмицу святой Четыредесятницы, которую и мы поэтому называем чистой седмицей, задумал именно тогда их осквернить. Поэтому и приказал тайно, чтобы в те дни на рынке продавалась еда, оскверненная кровью идольских жертв. Но мученик Феодор, по воле Божией явившись во сне тогдашнему архиепископу Константинопольскому Евдоксию и открыв ему это беззаконие, повелел, чтобы тот сразу же созвал верующих утром в понедельник и запретил им вкушать эти яства. Недостаток же необходимой пищи следовало восполнить быстро сделанным коливом. Таким образом намерения Отступника не осуществились, а благочестивый народ был сохранен неоскверненным (Великий Часослов).

Воздерживаться от идоложертвенного — это правило святых апостолов. Собрались апостолы и пресвитеры и постановили «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда (Деян. 15, 29; 21, 25).

Несмотря на все то, о чем я только что сказал, от некоторых «знающих» можно услышать, к сожалению, множество безумных вещей. Так, один говорит: «Я приму удостоверение личности с числом 666, а сверху поставлю крест», а другой: «Я приму печать на голову с числом 666 и осеню голову крестом»… И есть множество подобных безумцев, которые считают, что освятятся таким образом, а это заблуждение. Только то, что принимает освящение, только то становится святым. Как, например, вода принимает освящение и становится святыней, а моча не принимает освящения. Камень чудесным образом может стать хлебом, а нечистота не принимает освящения.

Следовательно, диавол, антихрист, когда присутствует в виде своего символа на нашем удостоверении личности, или на руке, или на голове, то все это не освящается, даже если на это наложить Крест.

Мы имеет силу святого символа — Честного Креста, Божественную благодать Христа, но только тогда, когда мы имеет печать святого крещения, когда мы отрекаемся от сатаны и становимся на сторону Христа, принимает святую печать — печать дара Духа Святого.

Христос да просветит нас! Аминь.

Святая гора. Кутлумасиан. Келлия «Панагуда».

Суббота 1-й седмицы Великого поста, 1987г.

С большим состраданием и любовью Христовой

монах Паисий.

ИЗ БЕСЕД СО СТАРЦЕМ ПАИСИЕМ

«Много разговоров было в 1987 г. о числе 666. Одни говорили, что это число ничему не вредит, другие настаивали, что число это надо заменить другим числом. По поводу этих недоразумений мы спросили старца:

— Отче, по какой причине налагают это определенное число? И хотя вокруг него столько разговоров и такое противодействие и Писание приводит его как знаменательную дату, не хотят изменить его ни за что.

Тогда старец с мудростью, которая его отличала, дал нам объяснение, и мы слушали старца с удивлением.

— Когда евреи во времена ветхого завета разными войнами подчинили себе многие народы, они хотели тогда наложить определенный национальный налог на все народы, который показывал бы их порабощение, и тогда же они определили размер этого национального налога. Итак, в Ветхом Завете написано: Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, было шестьсот шестьдесят шесть талантов золота (2 Пар. 9, 13); в золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых (3 Цар. 10, 14). Итак, мы видим, что это число не случайное, но направленное на национальные интересы евреев, которые не уверовали в Господа нашего и поэтому считают пророчества неисполненными. Они будут в заблуждении, принимая за мессию антихриста, которым надеются подчинить весь мир. И таким образом в качестве определенного числа порабощения вновь налагают старое национальное налоговое число, каковым является число 666, которое наложили и тогда, в древности, на подчиненные народы. Итак, для них это священное число, которое их связывает с древней славной их родиной, тогда, когда еврейский народ исключительно был избранный народ Божий. По этой причине они и не хотят менять число.

— Святой Иоанн Богослов, — продолжал старец, — своей богодухновенной книгой «Апокалипсис» нам предсказывает детально: как и когда произойдут события. Еще он нам открывает, что экономическая система, которая будет наложена на людей, будет основываться «на начертании». Святой апостол выражается с большой точностью. Слово c?ragma — насечка, надрез (слав. — начертание) происходит от глагола car?zw — насекать (нацарапать), буквально — проводить прямые линии. Поэтому слово c?ragma (черта) более точно означает писать прямую глубокую линию, то есть что-то не поверхностное. И сейчас мы видим, что мировая торговля в сотрудничестве с мировой экономикой использует «начертание» — на всех изделиях и материальных благах, и так постепенно наложат его на правую руку и на лоб людей. Действительно, во многих местах мира, где не существовало противодействие, уже продемонстрировали невыводимое начертание лазерным лучом на лоб или на руку, потому что таким образом может осуществляться контроль, о чем и пишется в Откровении: Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13, 17).

В 1987 г. спросили как-то старца о будущей всемирной войне, которая называется Армагеддон и о которой сообщается в Писании (Откр. 16, 16).

С отеческой заботой напомнил он различные, относящиеся к этой теме пророчества, желая, однако, открыть больше, указывая на определенные события, которые уверили бы нас, что мы действительно живем во времена Армагеддона. Он сказал: «Когда услышите, что воды Евфрата заграждают высоко по течению турки плотинами и используют их для оросительных систем, тогда знайте, что уже вошли в подготовку той великой войны и этим способом готовиться путь для многочисленной армии (мириады мириад) с Восхода солнца, о чем говорится в Откровении. В довершение всей подготовки должна иссякнуть река Евфрат, чтобы через нее могла пройти великая армия. Если (в этот момент старец улыбнулся) двести миллионов китайцев и по одной пилотке выпьют воды, то опустошат Евфрат».

Я узнал, что армия Китая в данный момент составляет 200 миллионов, то есть определенное число, о котором пишет св. Иоанн в Откровении. Верно, что китайцы сооружают дорогу, которую называют «чудом эпохи». Ширина ее такая, что могут проходить свободно тысяча солдат в полном боевом порядке один близко к другому. В этот момент они достигли границ Индии.

Требуется много внимания и просвещенный и чистый ум, чтобы мы могли различать знамения времен, потому что они происходят таким образом, что невозможно их различить тем, кто не заботится о чистоте ума своего и в конечном итоге легко заблуждается. Давайте предположим, что кто-то знает, что должен иссякнуть Евфрат. Однако, если он ожидает, что это произойдет чудесным образом (допустим, что разойдется земля и исчезнет вся вода), то этот человек ошибается, потому что не заботился о чистоте сердца своего, чтобы «войти в дух» Писаний. Нечто подобное случилось в Чернобыли. В Откровении св. Иоанн Богослов упоминает, что видел звезду, которая упала с неба и заразила воды, и люди ощутили горький вкус. Однако все, кто ждут, что упадет с неба звезда, не поняли и им не предстоит понять, что это уже совершилось. Слово «чернобыль» на русском языке означает полынь, и как видим, что вред, происшедший от этого, был очень велик и еще увеличится со временем.

А вот выдержка из беседы со старцем, которая состоялась в 1992 году:

—Если бы мы, верующие, твердо держались Православного Предания, могли бы мы на них повлиять?

— Видишь ли, что происходит… Тебя так просто не оставят, все слишком закручено… Они тебе скажут: «Верь, как хочешь». А сами положат тебя в свою корзину и понесут тебя туда же, куда они захотят. Получается: я тебя возьму, куда хочу, а ты верь во что хочешь. Это и есть их сатанинская система, а за ней скрывается диктатура сионистов. Сионисты годы работали, чтобы завладеть всем миром, масоны и прочие…

И вот теперь они собираются прибрать всю экономику к своим рукам. Для этих же и целей служит и компьютер в Брюсселе «Зверь». Они сами называют его зверем. Он может содержать информацию на шесть миллиардов человек. Сейчас в мире 4—5 миллиардов, а у него еще есть резерв. Имея досье на каждого человека, всю экономику в своих руках, при помощи печати нас берут под контроль.

Вот в Америке уже сейчас ставят на собак печати, и за ними всегда можно проследить, потому что эти печати служат одновременно и датчиками. Всегда можно определить, где находится каждая собака, когда угодно можно и убить. То же будет и с людьми! А как ты думал? Поставив печать на руку или на лоб, будут знать о каждом, и где ты есть, и все твои данные, и все доходы и расходы. Такой диктатуре мог только дьявол научить.

И эта кодовая система (кредитная карточка). Не сможешь, как говорит евангелист Иоанн, ни продавать, ни покупать. Отменят и деньги. Работаешь? Вот тебе кнопка, вот счет. Потом откажутся и от карточек. Скажут, что кредитную карточку можно потерять и что ее могут украсть… Куда лучше на голову или на руку!

Здесь происходит отречение. Принимая печать, человек отрекается от Бога. То же и с паспортами. (…) Когда паспорт имеет символ дьявола, и я сам расписываюсь, что это мой личный паспорт, — это уже не мелочь, следовательно, я ободряю это отречение.

Но тех, говорит евангелист Иоанн и святые отцы, тех, кто не примет печать, не смогут выследить, не смогут найти.

— Неужели какое-то число может иметь такое важное значение для спасения человека?

— Эх, дитя мое. Если это символ дьявола, как об этом говорит евангелист Иоанн, о чем ты тогда можешь говорить! Разве раньше мы всему этому придавали какое-то значение? Но теперь, когда видим, что происходит… к чему готовятся… Вот, 2—3 года назад, разговаривал с одним профессором университета из Америки. Кое-что я ему говорил, что-то писал. И вот он мне сейчас пишет: «Возвратился я с какого-то конгресса из Европы, и только прибыл в Торонто, вспомнил, что вы мне говорили 2—3 года назад. Сейчас у нас уже выступают против кредитных карточек, требуют ввести печати на лоб и руку»… Вы понимаете, что происходит.

Эх, дитя мое. Это дьявольская печать! Принимая ее, ты отрекаешься от печати святого крещения, ты ставишь другую печать: отрицаешь Христа и принимаешь печать дьявола.

перевод выполнен иноком свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон

, радикальная религиозно-политическая группировка I в. по Р. Х., сыгравшая важную роль в антирим. восстании 66-73 гг. и прежде всего в разрушении Иерусалима в 70 г. Основным источником по истории З. являются сочинения евр. историка Иосифа Флавия («Иудейская война» (завершена в 75-79), «Иудейские древности» (главы 13-20, завершенные ок. 94), «Автобиография» (94-99)). Описания Иосифа подробны, но довольно тенденциозны, прежде всего потому, что З. стали причиной несчастий его семьи (Ios. Flav. De bell. III 13. 1). Кроме того, основной целью Флавия было объяснить эллинистическому миру, что именно З. спровоцировали евр. народ (на самом деле благоразумный и лояльный) к восстанию против Рима, а затем препятствовали любым действиям, ведущим к заключению мира, и именно из-за их упорства восстание завершилось гибелью города и храма. В результате возник крайне негативный образ З.

З. упоминаются в НЗ (в Мф 10. 4 и Мк 3. 18 среди учеников Иисуса Христа назван Симон Кананит, в Лк 6. 15 и Деян 1. 13 его имя передается как Симон Зилот) и в раввинистической лит-ре (напр., Мишна, Санхедрин 9. 6, Пиркей Авот 3. 5 и др.; в Талмуде рассказывается и о законоучителе Нехунии бен ха-Кане, т. е. «сыне Зилота», напр. Бава Батра 10б). Эти сведения отрывочны, чаще всего речь идет об отдельных личностях, скорее всего не имевших отношения к партии З., а просто прозванных З. за ревностное следование закону. Описания событий в Иудее I в. по Р. Х. рим. авторов практически ничего не добавляют к тому, что уже известно из сочинений Иосифа Флавия.

Малочисленность источников, рассказывающих о З., стала главной причиной споров об истории этого движения. Долгое время было принято объединять под названием «З.» все радикальные группировки, действовавшие в Палестине между 6 и 74 гг. по Р. Х. Эта традиция восходит к Г. Грецу (Graetz H. Geschichte der Juden. Lpz., 1897-1911. 11 Bde), но окончательно она утвердилась благодаря Э. Шюреру, описавшему З. как единое движение, созданное Иудой Галилеянином (6 г.) и закончившее существование вместе с сикариями Масады (73) и егип. сикариями (74) (Schürer E. Geschichte der jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Lpz., 1901-1911 3. 3 Bde). Более поздние исследования показали, что объединять эти движения неверно и что партия З. была всего лишь одной из религиозно-политических групп. По вопросу о том, с какой из них можно отождествить З., по-прежнему ведутся дискуссии. Одни исследователи продолжают считать, что партия З. произошла от группировки, основанной Иудой Галилеянином и названной Иосифом Флавием «четвертая философия» (после фарисеев, саддукеев и ессеев) (Hengel. 1989; Brandon. 1967), другие отождествляют их либо с сикариями (Yadin. 1967), либо с группировкой Элиезера бен Шимона (Smith. 1971), либо с группировкой Йоханана бен Леви из Гуш-Халава (Иоанна Гисхальского). Кроме того, высказывалось мнение, что З. следует считать не религ. партией, а скорее просто бандой, состоявшей из бежавших от рим. грабежей крестьян (Horsley. 1986).

В такой ситуации содержание понятия «З.» можно определить, только исходя из общего представления о «священной ревности» в евр. традиции и учитывая весь спектр радикальных религиозно-политических группировок, действовавших в Палестине в I в. по Р. Х. и принявших участие в восстании против Рима.

Понятие «ревность» ( ), ставшее главной чертой З. и идеологической основой евр. религ. экстремизма, уходит корнями в библейские представления о Боге, ревностно относящемся к избранному Им народу, вступившему с Ним в отношение завета (ср.: Исх 20. 5; 34. 14; Втор 4. 24; 5. 9; 6. 15; Нав 24. 19; Наум 1. 2). Бог Израиля требует и от Своего народа ревностного соблюдения завета (прежде всего отказа от идолослужения).

I век по Р. Х. стал периодом религ. активности в Иудее. Рим. владычество, диктующее определенные правила поведения, эллинизация евр. элиты, обнищание земледельцев, споры о толковании Писания и как результат — религ. брожение и появление множества «философских» школ — все это, с одной стороны, привело к активизации мессианско-эсхатологических ожиданий, с другой — послужило причиной обращения к идеалу благочестия, и в частности к идее «ревности».

Причиной большинства религ. споров и разделений на группировки было именно стремление к религ. чистоте. Каждая из «партий» (саддукеи, большое количество фарисейских школ, различные орг-ции ессеев и множество др. групп религ. экстремистов) хотела утвердить свой идеал святости, соответствовавший собственному пониманию «ревностного» служения Богу. Разница заключалась в том, что часть этих групп довольствовалась верой в то, что именно они и есть хранители «чистейшей» традиции (как, напр., ессеи). Одни группы вели себя более активно, вступая в полемику, открыто враждуя с остальными (напр., дома Шамая и Гилеля внутри фарисейства или фарисеи и саддукеи), другие резко противопоставили себя всем остальным и были готовы защищать свои интересы и идеалы с оружием в руках, не щадя собственной жизни.

Одна из главных причин религ. «разброда» заключалась в том, что в отличие от селевкидов, временами преследовавших иудаизм и потому вызвавших активное сопротивление народа, римляне иудаизм не притесняли (Hengel. 1989. P. 172-173). Возмущение вызывали процесс эллинизации и медленное «размывание» религ. традиций, а тяжелые экономические условия, приведшие к обнищанию мн. людей, к-рые вслед. этого объединились в банды (Ios. Flav. De bell. II 12-13), усугубляли недовольство.

Именно в такой ситуации появляется движение, названное Иосифом Флавием «четвертая философия». Его родоначальником, согласно Иосифу, был Иуда Галилеянин (Ibid. 8. 1), сын Хезкии, разбойника и борца за свободу (Schürer. 1901. Bd. 1. S. 486), казненного царем Иродом Великим в 46 г. до Р. Х. Иуда получил известность, подняв мятеж в Сепфорисе, столице Галилеи. Восстание было подавлено, однако Иуде удалось скрыться (Ios. Flav. De bell. II 4. 1). В традиции он известен также как законоучитель (Ibid. 8. 1; 17. 8; Когелет рабба 1. 30), хотя радикальные взгляды не позволили ему пройти раввинское посвящение (Hengel. 1989. P. 333). На близость Иуды к фарисейскому кругу указывает и тот факт, что в рамках нового движения Иуда действовал вместе с фарисеем Садоком (Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 1, 6).

Поводом к возникновению движения послужила перепись, объявленная Квиринием, рим. легатом в Сирии в 6 г. по Р. Х. Перепись, по представлению Иуды, противоречила принципу божественного управления избранным народом и землей и грозила ввергнуть Иудею в рабство. Объявление переписи вызвало протесты по всей стране, однако первосвящ. Иоэзеру бен Боэтусу удалось успокоить значительную часть населения (Ibid. 1. 1).

Второй причиной негодования Иуды и его сторонников было рим. господство как таковое (Idem. De bell. II 8. 1). Одной из основных идей Иуды, признававшейся всеми радикально настроенными группировками, была идея, что правителем избранного Богом народа может быть только Бог, и, следов., ни о каком рим. владычестве не может идти речь. Главная цель народа — сражаться за собственную свободу, потому что только в этом случае Бог придет ему на помощь. Этот тезис привел Иуду к конфликту не только с рим. властями, но и с иудеями, готовыми пойти на компромисс с Римом. Стремление к установлению божественного правления в Иудее не мешало, однако, Иуде добиваться царской власти (Idem. Antiq. XVII 10. 5). Будучи харизматическим лидером, он, вероятно, претендовал и на роль мессии.

Дальнейшая судьба Иуды неизвестна. Согласно кн. Деяния св. апостолов (5. 37), «он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались». Время и обстоятельства этого события также неизвестны.

Движение, созданное Иудой, пережило его самого. Возможно, сначала его возглавляли сыновья Иуды Иаков и Шимон (XX 5. 2), а когда и они были казнены в правление имп. Тиберия Александра (45-48), во главе группировки встал их брат Менахем (Idem. De bell. II 17. 8). Наиболее удачным из его действий был захват Масады, после к-рого он смог беспрепятственно войти в Иерусалим и, объединив неск. радикально настроенных группировок, возглавить восстание против Рима.

Движение, инициированное Иудой, распространилось по всей стране. Так, получила известность банда, созданная Элиезером бен Динаи; в евр. традицию он вошел как человек, к-рый «торопил наступление конца» (Шир ха ширим рабба 2. 20)

В это время в Иерусалиме появились сикарии (Σικαριοι — Ios. Flav. De bell. II 13. 3; — Мишна. Махширин 1. 6). Эта банда получила известность в 50-х гг. I в. по Р. Х. благодаря неск. громким убийствам, совершенным ее членами. Своим названием они обязаны оружию — маленькому кинжалу (лат. sica), к-рый носили под одеждой. Скорее всего сначала это было прозвище, данное им римлянами, но затем оно стало самоназванием (Hengel. 1989. P. 49). Возможно, возникновение этого движения не было связано с какой-то конкретной группировкой, но затем его метод был избран последователями Иуды Галилеянина, и тогда движение превратилось в религиозно-политическую партию, во главе к-рой встал родственник Менахема и Иуды Галилеянина, Элиезер бен Яир. Хотя Иосиф Флавий не говорит о связи между группой Иуды и сикариями, есть основания считать, что эти движения были близки. И «четвертая философия», и сикарии руководствовались в своих действиях общими принципами: они ненавидели Рим, верили в то, что евреи не должны подчиняться никому, кроме Бога, и в то, что активная борьба с Римом и евреями, вставшими на его сторону, ведет к приближению эсхатологического конца. Все они были готовы принять мученическую смерть за свои идеалы. И у тех и у других были сильны мессианские ожидания, и, вероятно, их руководители претендовали на роль мессии.

Наиболее значительной из антиримски настроенных иерусалимских партий была та, которую возглавил Элиезер бен Ханания, сын первосвященника, начальник храмовой стражи в 60-х гг. I в. по Р. Х. Он сплотил вокруг себя священников, разделявших идеи Иуды Галилеянина, и призвал не принимать жертвоприношений язычников и прекратить жертвоприношения за рим. императора, до этого совершавшиеся в Иерусалимском храме ежедневно (Ios. Flav. De bell. II 17. 2; согласно раввинистической традиции (Гиттин 56а), этим человеком был Захария бен Авкулус). Нежелание принимать жертвоприношения язычников привело к расколу внутри иерусалимского священства. Его единство нарушалось и происходившими в стране процессами эллинизации и социального расслоения. Неск. богатейших родов, пользовавшихся значительным политическим авторитетом, практически отстранили от служения в храме др. священников. Священническая аристократия поддерживала отношения с Римом, поскольку именно рим. власти были гарантами их благополучия. Кроме того, будучи чуждыми мессианских чаяний, они понимали, что конфронтация с Римом может оказаться не просто разрушительной, но гибельной для евреев, и потому всячески старались противостоять революционным настроениям в народе. Во главе «партии мира» стояли царь Агриппа II Ирод и первосвящ. Ханания.

Однако прекращение жертвоприношений за рим. императора означало офиц. разрыв с Римом, а следов., превращало священство в повстанцев.

В результате противостояния этих 2 группировок Иерусалим оказался втянутым в гражданскую войну: сторонники Элиезера бен Ханании заняли храм и нижнюю часть города, а сторонники союза с Римом — верхнюю (Ios. Flav. De bell. II 17. 5).

В 66 г., в разгар противостояния между аристократией, сикариями и оккупировавшим храм священством, в город вошел Менахем со своими людьми и, по-видимому, возглавил восстание (Ibid. 17. 8). Его господство, однако, продолжалось недолго. Cкоро Менахем был убит сторонниками «партии мира», а его последователи бежали и скрылись в Масаде вместе с Элиезером бен Яиром (Ibid. 17. 9). Cикарии, заняв Масаду, оставались там до конца восстания и погибли в 73 г. (Ibid. VII 8-10). По-видимому, часть сикариев смогла бежать в Египет (ап. Павла однажды спутали с египтянином, «который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников (σικαρίων)» — Деян 21. 38). Иосиф Флавий сообщает, что последние из оставшихся сикариев приняли участие в восстании в Киренаике (Ios. Flav. De bell. VII 11).

Гибель Менахема значительно ослабила радикальное движение в Иерусалиме и привела к его расколу на неск. соперничавших групп, которые верили в идеал священной войны и сохранили веру в скорейший приход Мессии.

Начиная с 67 г. 3 основные группировки, идентифицируемые исследователями с З., так или иначе продолжали дело, начатое Иудой Галилеянином. Главой радикальной священнической группы стал Элиезер бен Шимон. Члены этой группы, противопоставив себя «партии мира» и офиц., прорим. правительству, заперлись во внутреннем дворе храма и, бросив жребий, избрали нового первосвященника (Ibid. IV 3. 6). Иосиф, относясь к ним крайне негативно, не рассказывает о мотивах их действий, но лишь выражает свою оценку, называя их действия «святотатством». Между тем избрание нового первосвященника по жребию (как обращение к древнейшей форме Божественного суда) могло быть очередным шагом в «священной войне» (Hengel. 1989. P. 218-219), которую вели радикалы. Они отказались приносить жертвы от имени язычников (Ios. Flav. De bell. II 17. 2-4), отстранили от культа тех, кто поддерживали римлян (Ibid. 17. 6), подожгли крепость Антония, откуда правители могли наблюдать за тем, что происходило в храме (Ibid. 17. 7), и, наконец, избрали нового первосвященника, не принадлежавшего к партии власти (Ibid. IV 3. 6). Выбор нового священника по жребию мог быть не связан с очищением храма, а служил лишь выражением отрицания существовавшей иерархии и принципа равенства всех повстанцев (Horsley. 1986. P. 177-185).

Еще одной радикально настроенной группировкой были сторонники Иоанна Гисхальского, побудившего к восстанию жителей галилейского городка Гуш-Халав (Ios. Flav. De bell. IV 2. 1), а затем бежавшего в Иерусалим, где ему удалось заручиться поддержкой значительной части населения и доверием членов «партии мира». Иоанн даже был избран посредником в переговорах между правительством и «разбойниками», захватившими храм. Воспользовавшись своим положением, он убедил жителей Иерусалима позвать на помощь идумеев, а затем, объединив их с частью повстанцев, захвативших храм, сумел подавить выступление проримски настроенных граждан и сконцентрировать в своих руках власть в Иерусалиме (Ibid. 4. 1). Иоанн пытался подготовить город к предстоящей осаде, укрепив его стены (Ibid. V 1. 5). Его правление вызвало недовольство многих, поскольку он позволял своим людям «совершать любые злодеяния» (Ibid. 9. 10), «вкушал недозволенную пищу и отказался от искони установленного очищения…» (Ibid. VII 8. 1). Против него выступили прежде всего сторонники Элиезера бен Шимона, к-рые увидели в его действиях угрозу собственной власти. Они не позволили Иоанну войти во внутренний двор храма. В результате город оказался разделенным между сторонниками Иоанна Гисхальского, Элиезера бен Шимона и «партии мира».

Третьей силой, значительно усложнившей ситуацию в Иерусалиме, стала банда, созданная Шимоном бар Гиорой. О жизни его до начала восстания практически ничего не известно. Иосиф сообщает о том, что Шимон прославился в сражении при Бет-Хороне в 66 г., когда евр. армия нанесла поражение рим. наместнику Цестию Галлу. Затем под лозунгом борьбы с Римом он собрал собственную армию и начал грабить Идумею. Какое-то время он скрывался в Масаде (Ibid. II 22. 2), где, возможно, воспринял идеологию сикариев, однако это не означает, что Шимон стал членом данной группировки. Армия Шимона была достаточно сильной для того, чтобы контролировать юг страны, и могла составить конкуренцию армии Иоанна Гисхальского. Этим обстоятельством решили воспользоваться противники Иоанна и в апр. 69 г. открыли перед армией Шимона бар Гиоры ворота Иерусалима (Ibid. IV 9. 11). Шимон практически беспрепятственно завладел всей территорией города, кроме храма, к-рый по-прежнему контролировали Элиезер бен Шимон и Иоанн Гисхальский. Весь следующий год, до весны 70 г., когда началась осада Иерусалима Титом, 3 группы повстанцев боролись между собой за власть, уморив голодом и истребив мн. жителей города. Лишь угроза гибели заставила их прекратить распри и объединиться, чтобы противостоять римлянам. В авг. 70 г. пал храм, а в сент.- верхний город. Война была закончена, радикальные группировки уничтожены.

О судьбе Элиезера бен Шимона источники не сообщают. Скорее всего он погиб вместе с др. защитниками храма. Иоанну Гисхальскому удалось бежать из города по подземному ходу. Сначала он укрывался в подземных галереях, но голод заставил его сдаться римлянам, к-рые приговорили пленника к пожизненному заключению. Шимон бар Гиора был также захвачен в плен и, поскольку именно его римляне считали вождем восстания, отправлен в столицу империи, там проведен в цепях во время триумфального шествия, а затем казнен (Ibid. VI 9. 4; VII 3. 6). Бар Гиора был наиболее сильным и харизматическим из всех лидеров восстания, и именно с ним были связаны мессианские чаяния. По предположению исследователей, с именем бар Гиоры следует также связывать бронзовые монеты, датированные 4-м годом восстания, содержащие надпись: «За искупление Сиона» (Kanael B. The Historical Background of the Coins «Year four…» // BASOR. 1953. Vol. 129. P. 18-20). Слово «искупление» может указывать не просто на политическое освобождение страны, но на мессианское искупление и на те надежды, к-рые появлялись у народа под предводительством Шимона. Сикарии во главе с Элиезером бен Яиром, захватившие Масаду, предпочли позору поражения самоубийство. И в апр. 73 г., за неск. часов до того, как римляне после долгой осады захватили их укрытие, подожгли крепость и покончили с собой.

Лит.: Brandon S. G. F. Jesus and the Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity. Manchester, 1967; Yadin Y. Masada: Herod’s Fortress and the Zealots’ Last Stand. L., 19673; Smith M. Zealots and Sicarii, Their Origins and Relation // HarvTR. 1971. Vol. 64. N 1. P. 1–19; Horsley R. The Zealots: Their Origin, Relationship and Importance in the Jewish Revolt // NT. 1986. Vol. 28. N 2. P. 159–192; Hengel M. The Zealots: Investigations into the Jewish Freedom Movement in the Period from Herod I until 70 A.D. Edinb., 1989; Шифман Л. От текста к традиции. М., 2000; Шумов С., Андреев А. М., сост. История Израиля и Иудеи: Общественная и полит. жизнь. М., 2004; Маккоби Х. Революция в Иудее. М., 2007.

С. В. Бабкина

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *