Знаки типикона

Человеческая природа склонна к гармонии. Наверное, это качество человека – один из штрихов образа Божия. Ведь Бог – начало всяческого порядка и совершенства, а отсутствие благодати – причина хаоса. Поэтому человеку свойственно искать гармонию в быту, в отношениях с ближними и с Богом. К этому призывает и апостол: «Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14: 40). Идеей гармоничного общения с Богом проникнуто все богослужение Православной Церкви. Церковная служба – самое совершенное произведение мысли человека, освященной Духом Божиим. И зафиксирована эта мысль в виде Типикона, или Церковного устава.

Типикон

Типикон – это попытка дать образец не только совершенного богослужения, но и совершенной монастырской жизни. В нем раскрыты всевозможные бытовые особенности жизни монаха, изредка вспоминаются и миряне. История знает несколько «уставов», авторами которых были разные святые отцы. Русская Православная Церковь сейчас использует Иерусалимский устав, составленный в VI веке преподобным Саввой Освященным. Подобного фундаментального труда, направленного исключительно на жизнь мирян, никогда не было, как никогда не продумывался специальный богослужебный устав для приходских храмов. Богослужение в приходских храмах совершается по монастырскому уставу, но сокращается, по понятным причинам. Может быть, и хорошо, что нет особого, «облегченного» устава для приходов. Ведь в том, как мы служим сейчас, нет никаких причин для гордости, основанной на полном выполнении предписаний Устава. Вот так мы потихоньку подобрались к центральной теме статьи.

Любой священнослужитель обязан исполнять предписания Устава, но в то же время исполнить Устав во всей полноте невозможно даже в монастыре (не говоря уже о приходских храмах). Собственно, Устав являет недостижимый идеал богослужебной жизни. С Церковным уставом Православной Церкви сейчас хорошо знакомы многие люди, как клирики, так и миряне. И в основном я встречаюсь с двумя подходами к предписаниям Устава. Первый, особенно модный в наше время, – это свободомыслие, либерализм на церковной ниве. Многим кажется, что по своему усмотрению можно искажать богослужение, лепить из него что угодно, основываясь лишь на формуле «аще предстоятель изволит». Второй подход – полностью противоположен первому – это «типиконщина», консерватизм, возведенный в абсолют. В этом случае уже теряется конечная цель предписаний Устава – гармоничное общение с Богом в рамках богослужения, и исключительной задачей клирика становится только выполнение законоположений Типикона.

Чтобы нащупать золотую середину, нужно попытаться понять дух установлений Типикона, мотивы святых отцов, которые его составляли. Тогда станет понятно, что есть некие главные моменты, которые оговариваются особо, а есть второстепенные, выбор которых предлагает сам Типикон. Например, глава 6 «О всенощных бдениях» говорит, что в год должно совершаться минимум 68 всенощных бдений (тут же замечу, что всенощное бдение Типикона – это далеко не наша двухчасовая вечерняя служба, а пять-шесть часов молитв). Однако иногда возникает искушение сократить бдение (как мы это делаем сейчас). Поэтому уже в следующей, 7-й главе, читаем: «Да будет известно, что в малых обителях и соборных и приходских храмах в дни воскресные, где всенощных не бывает или настоятель не благословляет совершать их, поется великая вечерня, а также утреня в свое время следующим образом» (С. 38), – и приводится упрощенный порядок богослужения. То есть вместо сокращения всенощного бдения можно провести другие, более краткие уставные богослужения.

Однако в этой статье я хочу затронуть другой важный аспект, который касается поста, хотя на первый взгляд эта связь может показаться надуманной. Я хочу поговорить о времени совершения богослужений.

Время Типикона

В обычные дни Литургия должна начинаться в 9 (или около того) часов утра, чтобы закончиться до полудня. Однако в особые дни время Литургии сдвигается. Зачем? Чтобы понять логику Типикона, нужно оговориться, что пост условно можно разделить на аскетический и евхаристический. Аскетический пост – это постоянное воздержание в многодневные посты. Его суть хорошо раскрывает протоиерей Александр Шмеман: «Аскетический пост состоит в сильном сокращении пищи, так, чтобы постоянное состояние некоторого голода переживалось нами как память о Боге… Этот аскетический пост вместо того, чтобы ослаблять, создает в нас известную легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту». Евхаристический пост – полный отказ от пищи и питья перед Причащением.

В период Великого поста усиливается не только аскетический пост, но и евхаристический. И в богослужении это проявляется в первую очередь тем, что Причащение совершается далеко за полдень. И главное великопостное богослужение, которое специально для этого создано, – Литургия Преждеосвященных Даров. В отличие от обычной Литургии на этой службе не освящаются Святые Дары, а используются Дары, уже освященные в предыдущее воскресенье.

Литургия Преждеосвященных Даров начинается с вечерни. Уже одно это показывает, в какое время эта служба должна совершаться. По Уставу время вечерни не оговаривается определенно, но привязывается к заходу солнца и длине службы. По Типикону вечерня начинается в основном с 13 до 17 часов. То есть Причащение в будние дни Великого поста совершается вечером для увеличения времени евхаристического воздержания, для усиления великопостного подвига.

Как это может выглядеть для нас? Человек молитвенно готовится накануне и с утра к Причащению, идет на работу, где, не вкушая еды и не испивая воды, держит память, что сегодня приобщится Святым Тайнам, соединится со Христом. Весь рабочий день: в общении с коллегами, в транспорте, на улице – он живет ожиданием Литургии. И наконец наступает благословенный вечер, где он с «верою и любовию» приступает к тому, чего ждал весь день. Когда мы причащаемся с утра в воскресенье, ночь субботы служит как бы неким буфером, который смывает все ощущения и мысли дня предыдущего, и мы приходим в храм «с чистого листа». Когда же причащаешься вечером – сохранить себя незапятнанным от недостойных мыслей, слов и поступков в течение дня становится настоящим подвигом воздержания.

Сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней

К сожалению, почти повсеместно сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней. Богослужение начинается с утра (часов в 8) и заканчивается около полудня. При этом «вычитываются» одно за другим несколько богослужебных последований, которые по Уставу нужно служить в разное время. Правда, если делать, как рекомендует Устав, то придется приходить в храм четыре-пять раз. Тогда каждое богослужение будет длиться час-два. Это не так утомительно и позволяет человеку внимательно молиться. Однако мирянин не имеет возможности приходить в храм четыре раза в день. Поэтому и сложился не совсем верный подход: сгромоздить все в одну кучу и служить. Выход простой: раз у нас не монастырь, то можно опустить часть последований, не заниматься «вычиткой», от которой в голове прихожан начинает звучать лишь одна молитва: «Когда же это все закончится?» Идти за Типиконом – оставлять вечерню с Литургией Преждеосвященных Даров на законное вечернее время. В этом случае причащаться в будние дни Великого поста смогут не только пенсионеры, но и рабочие после завершения трудового дня. В некоторых храмах так и делают. Я с ходу могу назвать несколько мест в Минске и Москве, где практикуют вечерние Литургии. Уверен, что такие храмы есть и в других городах.

Свет Христов просвещает всех — возглас на Литургии Преждеосвященных Даров Мне обычно возражают, что не все в состоянии до вечера не есть и не пить. На это, во-первых, можно заметить словами протоиерея Андрея Ткачева, что Литургия Преждеосвященных Даров – собственно не для немощных и слабых, для таких есть суббота и воскресенье. Во-вторых, как я уже говорил, время вечерни четко не обозначено, и если на приходе большая часть пожилых людей, не обязательно ее начинать в 17:00. Я начинал службу на своем сельском приходе в 3 часа дня – снисходя к немощи моих бабушек, и причащались все (!) прихожане, хоть я никого и не уговаривал, а скорее наоборот. В этом случае Причастие совершается около 5 часов вечера. Особенно мудро поступают настоятели на больших приходах, когда благословляют раз в неделю служить Преждеосвященную Литургию утром, и раз – вечером. Так действительно учитываются желания всех прихожан.

Вечерняя служба с Причащением – это нечто необычайное! Стоит хоть раз побывать на ней, чтобы понять это. Недаром в торжественные дни Устав предписывает совершение именно такого богослужения. Например, в Рождественский сочельник (если он выпадает на будний день) начало вечерни с Литургией святителя Василия Великого – в 1 час дня (С. 366). Заканчивается такая служба около 16–17 часов, в сумерках. На средину храма выносится икона Рождества Христова, и приближение праздника в тот момент чувствуешь совсем по-другому, нежели когда служишь такую Литургию утром. На несколько часов прихожане расходятся домой – подкрепиться и отдохнуть – и вновь собираются в храм на всенощное бдение, которое по Уставу начинается в 4 часа утра. А сразу после бдения – праздничная Литургия. В Крещенский сочельник начинать вечерню с Литургией положено чуть раньше – в 11:00 – из-за того, что служба затягивается освящением воды. После полудня положено совершать Литургию также в Великий четверток и Великую субботу и еще в некоторые дни.

Вообще исключительная продуманность Устава – дело не человеческое, а Божие. Нам порой кажется, что Церковный устав чрезмерно строг. Однако это скорее ложные представления, основанные на выдернутых из контекста цитатах. И это касается не только богослужения, но и других ограничений. Например, уставных ограничений в пище.

Трапеза Типикона

Почти все знают, что в строгие дни поста Типикон предписывает два вида воздержания: совершенный отказ от пищи (например, в первые два дня Великого поста или в Великую пятницу) и сухоядение. Но тут же делает оговорку: «Кто не может выдержать два дня без пищи, да едят хлеб и квас после вечерни во вторник. Так могут поступать и старики» (С. 91). То же и в Великую пятницу: «Следует знать, что мы приняли обычай в Палестине… не есть в этот день распятия. Если же кто сильно ослаблен или стар и не может из-за этого поститься весь день, то после захода солнца такому дается хлеб и вода» (С. 944). Это показывает, что уставные предписания нужно адаптировать для себя. Если у человека сахарный диабет или туберкулез, то два дня без еды могут просто убить его.

Типикон предлагает на трапезу: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов, 8 штук инжира…

Сухоядение полагается во все будние дни Великого поста (С. 91). Но практически никто не может внятно сказать, что это такое. Сухоядение (оно же – сыроядение) – питание пищей, не прошедшей термическую обработку. Однако использовать эту информацию без примеров сложно. Давайте посмотрим, что Типикон предлагает на трапезу монахам. Итак, примерно в день полагается: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов (возможно, грецких), 8 штук инжира – около 400 г (С. 103), а также хлеб и воду (С. 100), или квас, или сок с медом. Состав овощей и фруктов, свежие они употребляются или засушенные, – варьируется в зависимости от времени года. Как мы видим, вся эта пища довольно питательна и полезна, что очень важно. Я посчитал, насколько калорийна такая пища. Если принять «малую питьевую чашечку» как стограммовую, то получается всего около 1150 калорий, без учета хлеба и питья. Суточная норма потребления человека – 2000–2500 калорий, в зависимости от физической нагрузки. То есть норма Типикона – половина обычного рациона. В наших широтах самая доступная пища в пост – картошка, каша, квашеная капуста, соленые огурцы, грибы. Начнем с того, что почти вся эта пища проходит термическую обработку – и по-другому у нас не получается. Дальше, даже если съесть по полкило вареной картошки, квашеной капусты, соленых или маринованных огурцов и вареных грибов – получится на 4 кг еды всего 725 калорий – энергии в полтора раза меньше монашеской нормы. Причем наша пища совершенно не так питательна и полезна, как палестинская. Еще следует учесть, что в наших более северных широтах организм человека больше энергии расходует на согревание.

Инжир

Какой же выход? Быть рассудительным во всем. Сейчас пользуются популярностью настенные календари, в которых размечено в соответствии с Уставом, в какие дни положено сухоядение, в какие пища без масла, в какие – с маслом. Однако недостаток масла в Палестине с лихвой восполняется употреблением в пищу маслин. Конечно, я не призываю нарушать уставные предписания, а лишь относиться с пониманием к тому, в каких условиях создавался Типикон и в каких условиях мы с вами живем. В пост нужно и испытывать чувство голода, и вставать из-за стола с бодростью, и пережить слова пророка «колени мои изнемогли от поста» (Пс. 108: 24). Без этого пост – не пост. Однако не нужно забывать о том, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12), что главный бой мы должны давать не желудку, а своей падшей искривленной воле, и телесное воздержание – только средство в этой борьбе. А поэтому нельзя, чтобы тело изнемогало до бессилия.

Мне кажется, боговдохновенность составителей Устава проявилась и в выборе рациона для периода воздержания. Ведь могли бы быть одни каши да бобовые, которые Устав, кстати, тоже упоминает. Или капуста, которую Типикон не считает даже за овощ, презрительно называя ее «зелием» (С. 103), то есть простой зеленью. Но включено в рацион изрядное количество инжира, про который говорят, что это самый полезный плод на планете. Поэтому и нам можно и нужно включать в свой рацион сухофрукты и орехи, пить квас, сладкий чай, компот – для поддержания сил телесных. Как говорят святые отцы, телу нужно давать ровно столько пищи, чтобы оно было в состоянии нести постовые подвиги – молитвы, поклоны, да и наши повседневные труды. Поэтому нужно знать свою собственную меру – чтобы не насыщаться во время трапезы, вставать из-за стола чуть голодным, но чтобы в то же время не подрывать организм неумеренным пощением. Уклонение в ту или другую сторону одинаково вредно.

Итак, братья и сестры, важно не только иметь знание, но и уметь рассудительно им пользоваться. Этому да научит нас всех Христос Бог через молитву, которая есть матерь всем добродетелям.

символы, используемые в правосл. богослужебных книгах (в первую очередь в Типиконе) для обозначения особенностей совершения службы в связи со степенью значимости того или иного праздника или памяти святого. В совр. рус. изданиях используются следующие З. п. м.: , , , (2 последних знака могут быть написаны в любую сторону открытой частью к тексту), отсутствие знака также интерпретируется как знак и обозначается словами «без знака».

Начало формирования типовых уставов служб в зависимости от статуса рядовой памяти относится уже к доиконоборческой эпохе. Величайшие христ. праздники (см. статьи Господские праздники, Богородичные праздники, Двунадесятые праздники) очень рано получили собственный устав; постепенно и др. памяти церковного года были классифицированы соответствующим образом. Так, в иерусалимском Лекционарии V-VII вв., сохранившемся в арм. и груз. переводах, со степенью торжественности праздников и памятей святых прямо связано наличие или отсутствие дополнительных прокимнов, чтений, тропарей на вечерне, утрене и литургии. То же наблюдается и в к-польском Типиконе Великой ц. IX-XI вв. В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении, отраженном в различных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов (в т. ч. в принятых ныне в правосл. Церкви), система праздников еще сложнее, что связано с гимнографическими богослужебными книгами (Минеей, Октоихом, Триодью), содержащими песнопения на каждый день седмичного и годового богослужебных кругов. Эти книги начали складываться ок. VII-VIII вв., вполне сформировались к XI в.

В первую очередь на установление системы степеней торжественности церковных памятей повлияло развитие Минеи, в к-рой к XI в. уже присутствовал полный комплект песнопений для каждого дня года. Обилие песнопений для каждого дня года позволяло регулировать уровень торжественности с помощью установления определенных норм в отношении количества песнопений в честь праздника или во имя святого. В том или ином виде указания о таких нормах присутствуют во всех редакциях Студийского и Иерусалимского уставов; в целом в различных уставах эти указания схожи, т. к. уровень торжественности везде определяется количеством песнопений в честь праздника или во имя святого по отношению к рядовым песнопениям Октоиха (или Триоди, а в периоды пред- и попразднств — праздника), а также включением в состав службы тех или иных элементов воскресного богослужения. Тем не менее конкретные признаки торжественности и количество песнопений для различных типов праздников, а также терминология, касающаяся уровня праздников, в разных редакциях уставов нередко не совпадают.

Наличие в церковном календаре множества памятей различных категорий с однородным уставом в рамках одной категории и привело к практике обозначать типовые категории празднований с помощью З. п. м. Первое свидетельство такой практики приводит в кон. XI в. прп. Никон Черногорец. Он описывает систему из 3 чинов праздников — великих, средних и малых (см.: Пандекты. Слово 57. Почаев, 1795. Л. 489 об.; Тактикон. Слово 1. Почаев, 1795. Л. 17). Термин «великие» он связывает с теми днями, которые впосл. получили название двунадесятые праздники, а также с памятью апостолов Петра и Павла и 2 памятями св. Иоанна Крестителя — Рождеством Иоанна Предтечи и Усекновением главы Иоанна Предтечи (по выражению Тактикона, они имеют «собрания людей», чтения на вечерне, «Всякое дыхание» и Евангелие на утрене, «по чину Владычних (т. е. Господских.- А. Л.) праздников»). Об остальных праздниках прп. Никон пишет: «Среднему же чину и малому учимы есмы от Типика Студиискаго и Святыя горы, како тамо различия имать». С 3 чинами праздников, во-первых, связан устав о поклонах и о пощении (изложенный в тех же главах) и, во-вторых, это касается богослужебных особенностей. Для наглядности в этих же книгах приводится и система из 3 знаков, впосл. получившая значительное распространение в слав. рукописях: великим праздникам соответствует знак , средним — , малым — . Глава о 3 чинах праздников входит в различные редакции Иерусалимского устава, включая печатные дониконовские издания (М., 1610. Гл. 57; М., 1633. Гл. 44; М., 1641. Гл. 60). В отредактированном послениконовском издании 1682 г. эта глава была полностью переработана (гл. 47) и в таком виде помещена в издании 1695 г. и затем во всех последующих, включая опубликованные ныне. 47-я гл. рус. Типикона является основным документом, регулирующим употребление З. п. м. в совр. рус. богослужебной практике.

З. п. м. в редакции Никона Черногорца встречаются в слав. рукописях с XIV в., но регулярно употребляться они начали лишь в XVI в., в основном в месяцеслове, т. е. в разделе о неподвижных памятях годового круга, помещаемом как в Типиконах (где месяцеслов содержит полный устав службы на каждый день), так и в Часословах и Следованных Псалтирях (где в месяцеслове обычно приводятся только заглавия памятей и их тропари и кондаки). В др. книгах З. п. м. появляются лишь эпизодически. Так, в Минее месячной или Праздничной (в Трефологии) при праздничных службах можно видеть знак , имеющий скорее декоративный характер (см., напр., изд.: Трефологий. М., 1674. Л. 139, 201 и др.), иногда нек-рые из З. п. м. встречаются в Стихираре месячном. Вне месяцеслова З. п. м. могли также помещаться и в триодном разделе Типикона (в воскресные и праздничные дни), но это было характерно лишь для дониконовских печатных изданий Типикона. В совр. изданиях богослужебных книг З. п. м. употребляются только в месяцеслове; т. о., в совр. рус. практике говорить о статусах памятей в рамках терминологии З. п. м. можно лишь применительно к памятям, содержащимся в Минее, но не в Триоди (и тем более не в Октоихе).

Из-за того что в действительности последования служб имеют много небольших особенностей, к-рые не могут быть переданы системой из 3-5 знаков, в XVI в. на Руси получили распространение т. н. окозрительные уставы. Идея их создания приписывалась свт. Геннадию Новгородскому, к-рый разработал систему из сложных З. п. м., представлявших собой комбинации из десятков графем. В печатные книги эта система не была включена, возможно из-за полиграфических сложностей (или из-за недостаточной распространенности), и после XVII в. не употреблялась. В кон. XIX в. появилась новая система окозрительных З. п. м., фиксируемая в «Ключе к церковному уставу» Н. С. Сырникова и др. единоверческих и старообрядческих изданиях и рукописях.

Современная русская система З. п. м.

Начиная с первопечатного московского Типикона 1610 г., употребляемые в рус. традиции З. п. м. включают знак великих праздников , знаки средних праздников и , знаки малых праздников и и «без знака» (службы с «Аллилуия», также не имеющие знака, не относятся к малым праздникам). В этом виде система З. п. м. ориентирована в первую очередь на богослужебные особенности каждого типа праздников, а не на устав о поклонах и о пощении.

К великим праздникам со знаком относятся неподвижные двунадесятые праздники, праздники Покрова Пресв. Богородицы (1 окт.), Рождества (24 июня) и Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (29 авг.), памяти апостолов Петра и Павла (29 июня), свт. Василия Великого и праздник Обрезания Господня (1 янв.). Главной особенностью богослужения в эти дни является совершение всенощного бдения, во время к-рого вся гимнография посвящена празднику. В рамках этого чина соединяются Господские праздники, имеющие богослужебные особенности и при совпадении с воскресеньем вытесняющие воскресное последование Октоиха; Богородичные праздники, при совпадении с воскресеньем соединяющие свои последования с воскресной службой Октоиха; праздники во имя святых. Внутри каждой группы можно также отметить различия между праздниками.

В дни средних праздников со знаком , к к-рым относятся в первую очередь дни памяти наиболее почитаемых святых — ап. Иоанна Богослова, свт. Николая Мирликийского и др.,- также совершается всенощное бдение. Служба подобна богослужению в дни памяти святых, отмеченные знаком , но на утрене канон святому предваряется особым или общим каноном Пресв. Богородице. Тропари в каноне утрени поются на 14 (6 тропарей (считая ирмос) Пресв. Богородице и 8 святому), стихиры на вечерне на «Господи, воззвах» — на 8. Рядовая (но не воскресная) служба Октоиха опускается.

Средние праздники со знаком , к которым относятся празднования в честь чтимых икон Божией Матери и памяти почитаемых святых, всенощного бдения не имеют — вечерня и утреня совершаются в свое время (на практике они могут соединяться, но не так, как при совершении бдения), при этом и вечерня и утреня служатся по праздничному чину (т. е. вечерня является великой и включает вход и паремии, утреня имеет полиелей, чтение Евангелия и праздничное окончание с пением великого славословия). Поскольку бдение в такие праздники не совершается, в эти дни не отменяются повечерие и полунощница. В Типиконе встречается обозначение таких праздников фразой «святой имеяй полиелей», в обиходе их нередко называют «полиелейные». На вечерне на «Господи, воззвах» стихиры обычно поются на 8, иногда на 6 (на 6 стихиры в полиелейные праздники, как правило, назначались в более старых редакциях иерусалимских Типиконов, что осталось в совр. редакции в нек-рые дни — 28 сент., 11 янв., 24 февр., 25 мая); канон на утрене — как при знаке . Иногда Типикон назначает в праздники со знаком совершение литии со стихирами святому, хотя она не является обязательной для этого типа праздников (в совр. рус. практике в большинстве случаев опускается). Рядовая (но не воскресная) служба Октоиха (кроме канона на повечерии) опускается.

Среди малых праздников, отмеченных знаком , или славословных, можно выделить по крайней мере 2 типа богослужений. Основным признаком всех памятей с этим знаком является праздничное окончание утрени (с пением великого славословия; утреня с таким окончанием имеет и др. небольшие отличия от вседневной); вечерня же может быть как великой (при славословных службах вечером в дни Рождества Христова и Крещения Господня, под 13 сент. и др., т. е. при Господских службах со славословием), так и вседневной (при славословных службах в честь святых). Песнопения Октоиха в службе могут как сохраняться (напр., 23 сент., 9 дек.), так и отменяться (напр., 2 июля, 31 авг.). Стихиры на «Господи, воззвах» поются на 6, в число тропарей канона также включается 6 тропарей празднику. Среди славословных служб по рус. Типикону — множество памятей рус. святых, канонизированных в XVI-XVII вв. Это связано с тем, что рус. церковные власти того времени хотели выделить рус. святых, но при этом не могли назначить всем им полиелейные службы; службы рус. святым, канонизированным после XVII в., как правило, сразу получали полиелейный знак.

В отличие от богослужений в дни праздников, отмеченных знаком , богослужение малых праздников со знаком (к-рый отличается от предыдущего лишь цветом) можно со всем основанием назвать вседневным, а не праздничным (см. ст. Будничное богослужение). Ни одна из служб суточного круга в эти дни не имеет к.-л. праздничных особенностей (не считая пения на утрене «Бог Господь»). Святых, дни памяти к-рых имеют этот знак, обычно называют «поемые на 6» или «шестеричные», т. к. стихиры им на «Господи, воззвах» поются на 6 (стихиры Октоиха на «Господи, воззвах» отменяются), а среди тропарей канона также присутствует 6 тропарей святому — это и является главным признаком праздников со знаком . К особенностям шестеричной службы можно также отнести наличие ряда песнопений — славников на «Господи, воззвах» и на стиховне, кондака с икосом, светильна; минимальный гимнографический комплект не имеет этих песнопений.

В дониконовских изданиях Типикона знак может отмечать дни предпразднства (7 сент., 1 февр., 24 марта, 5 и 14 авг.), хотя служба святым этих дней не всегда соответствует такому знаку (может отсутствовать тропарь — 5 и 14 авг., стихиры на «Слава» — 7 сент.; 24 марта поется только последование предпразднства, а последование святому вообще отсутствует). Т. о., в этих случаях знак относился именно к службе предпразднства. В совр. изданиях предпразднства знака не имеют.

Богослужение малых праздников «без знака» отличается от шестеричного лишь меньшим объемом песнопений Минеи по отношению к песнопениям Октоиха: на «Господи, воззвах» поются 3 стихиры Октоиха и 3 святого, канон на утрене состоит из 10 тропарей Октоиха (включая ирмос) и лишь 4 тропарей святому (по этой причине ряд уставщиков обозначают службу малого праздника «без знака» как четверичную; в дониконовской практике существовал и термин «осмерик» — для памятей святых со знаками и ). Дополнительные песнопения Минеи, всегда имеющиеся у шестеричных памятей, у памятей «без знака» могут как присутствовать, так и отсутствовать. При этом служба «без знака» с «Бог Господь» противопоставлена постовой службе с «Аллилуия» (в старых редакциях Иерусалимского устава, напротив, можно видеть, что отсутствие праздничного знака обычно предполагает отсутствие тропаря святому и, следов., службу с «Аллилуия» на утрене). Служба в честь двух малых святых может обозначаться и как шестеричная, и как служба «без знака».

В греческих богослужебных книгах

Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1.

А. А. Лукашевич

Канонические правила Православной Церкви относительно участия мирян в общественном богослужении
1. Верующие должны регулярно посещать богослужения.
«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения» (80-е пр. 6-го Всел. собора)
Вот как объясняет Вальсамон причину этого наказания:
«… ибо из этого открывается одно из двух — или то, что таковый не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо почему же он в течении двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божиим?» (толкование Вальсамона на 80-е пр. 6-го Всел. собора)
«В неделях и в праздниках завещавай не делати, яо приходити в церковь, якоже подобает Христианом: аще кто делает в неделю и в праздник, да отлучится». (ст. 162 Номоканона при Большом Требнике).
2. Верующие, присутствующие на богослужении, должны оставаться в храме до произнесения конечного отпуста службы.
«Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в Церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго». (9-е Апост. пр.)
3. Мирянам запрещается всенародно учить в церквях. Они могут отвечать вопрошающим лишь частным образом.
«Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучатися Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову апостола (1 Кор. 12,27), которое изъясняя Григорий Богослов, ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним: сей да будет ухом, а тот языком: сей рукою, а другий иным чем-либо: сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешися военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов. И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах (Еккл. 5, 1), не распростирайся убог сый с богатыми (Притч. 23, 4), не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго» (64-е пр. Антиох. соб.).
«Здесь прибавлено: «перед народом», потому что, если какой-нибудь разумный мирянин будет спрошен частным образом о каком-нибудь догматическом предмете, или о другом душеполезном деле, он не подвергнется наказанию, если даст ответ по своему усмотрению «(толкование Вальсамона на 64-е пр. Антиох. собора).
4. Мирянам, не состоящим в должностях церковного старосты или церковных сторожей и тем более не являющихся клириками, запрещено входить в алтарь.
«Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священнаго олтаря». (69-е пр. 6-го Всел. собора).
«Заметь настоящее правило и никак не дозволяй на основании оного мирянам входить во святой олтарь. Я впрочем много употребил старания, чтобы воспрепятствовать мирянам входить во святый олтарь храма Пресвятыя Госпожи моея и Богородицы Одигитрии; но не мог достигнуть успеха: говорят, что это древний обычай и не должно возбранять» (из толкования Вальсамона на 69-е пр. 6-го Всел. собора).
«Мирстии во святый олтарь да не входят, ни мужие, ни жены, по 69-му правилу, еже в Трулле. Инокиня же входит, и пометает, по пятнадесятому правилу святаго Никифора Цареградскаго » (66 ст. Номоканона при Большом Требнике).
Канонические правила относительно участия женщин в богослужении
1. Женщинам должно молчать в церкви.
«Не позволительно женам, во время Божественной литургии, глаголати, но, по слову апостола Павла, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Аще ли же чесому научитйся хотят: в дому своих мужей да вопрошают (1 Кор. 14. 34, 35)» (70-е пр. 6-го Всел. собора)
«В Послании к Коринфянам (1 Кор. 14, 34) великий Павел повелевает женщинам молчать и повиноваться своим мужам, по закону Моисееву, который говорит: «к мужу твоему», жена, «обращение твое и той тобою обладати будет» (Быт. 3, 16). Итак, согласно с сим правило определяет, чтобы женщины не разговаривали во время Божественной литургии, но дома научались от своих мужей о чем желают. В виду сего определения не говори, что им запрещено говорить во время литургии, а во время других церковных собраний можно разговаривать беспрепятственно; ибо и тогда они должны молчать. Кажется, что в то время некоторые женщины, объясняя чтение Божественных писаний, брались говорить в церкви много и давать ответы на вопросы, что, по мнению отцев, не свойственно женщинам, а потому и запрещено. Но наедине спрашивать разумнейших женщин о каких-нибудь душеполезных предметах — не ново» (из толкования Вальсамона на 70-е пр. 6-го Всел. собора).
«Не должно поставляти в Церкви так именуемыя пресвитериды (старицы), или председательницы» (11-е пр. Лаодик. собора).
«В древности некоторые женщины, занимая места пресвитерид в соборных церквах, наставляли, вероятно, в благочинии прочих женщин. Итак поелику некоторые терпели вред от сообщества с таковыми, которые не добро пользовались добром из высокомерия, или из корыстолюбия, то отцы совершенно запретили быть в церквах таким женщинам, называемым пресвитеридами, или председательствующими. Но не скажи: каким образом это бывает в женских монастырях, и одна женщина, то-есть игуменья, имеет начальство над всеми? Ибо услышишь, что отречение ради Бога и пострижение делает то, что многие считаются единым телом, и все, что касается их, направляется только к душевному спасению. А учить женщине в соборной церкви, где собирается множество мужей и жен различных мнений, есть дело самое неприличное и пагубное» (толкование Вальсамона на 11-е пр. Лаодик. собора).

2. Только при самой крайней необходимости женщина может быть допущена к несению послушания псаломщика.
«Признавая полезным привлечение женщин к деятельному участию на всех соответствующих их призванию поприщах церковного служения Священный Собор Православной Российской Церкви определяет:
1) Сверх предоставленного Священным Собором права женщинам участвовать в приходских собрание и приходских советах и занимать должности церковных старост, предоставить им также:
а) право участия в благочиннических и епархиальных собраниях;
б) право занимать должности во всех епархиальных просветительных, благотворительных, миссирнерских и церковно-хозяйственных учреждениях, за исключением благочиннического и епархиального советов и учреждений судебных и административных, и
2) в исключительных случаях допускать женщин к исполнению должности псаломщика, со всеми правами и обязанностями псаломщиков, но без включения в клир» (Определение Священного Собора Православной Российской Церкви от 7(20) сентября 1918 года).

3. Женщинам категорически запрещено входить в алтарь.
«Не подобает жене в олтарь входити» (44-е пр. Лаодик. собора)
«Если мужам-мирянам запрещено входить внутрь алтаря, по 69-му правилу Шестого собора, то еще более это может быть запрещено женщинам, у которых непроизвольно случается и течение месячных кровей» (Толкование Зонара на 44 пр. Лаодик. собора).
«Мирстии во святый олтарь да не входят, ни мужие ни жены. Инокиня же входит, и пометает» (ст. 66 Номоканона при Большом Требнике).
«Подобает инокиням входити во святый жертвенник в своих монастырях, и въжизати свеща и кандила, и украшати, и пометати» (15-е пр. св. Никифора Исповедника).

4. Женщине, находящейся в очищении, не должно причащаться и даже входить в церковь.
«О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входити в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы оне, аще суть верныя и благочестивый, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы, Ибо и жена, имевшая двенадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, прикоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминати Господа и просити помощи, не возбранено есть. Но приступати к тому, еже есть Святая Святых, да запретится не совсем чистому душею и телом» (2-е пр. св. Дионисия Александрийского).
«Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, безмолвствуют, сидя в уединенном месте, пока не пройдут семь дней и не прекратится месячное течение. Итак святой отец, быв спрошен относительно верных женщин, можно ли им в состоянии месячного очищения входить в церковь, ответил, что этого не должно быть, и привел в пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать не должно быть воспрещено им и в такое время; а входить в храм Божий или причащаться Тайн, они не должны. Не смотря на такое определение великого архиерея, мы видим ныне, что в женских отделениях церквей, и особенно в монастырях, таковые жены бесстрашно стоят в предхрамиях, украшенных различными святыми изображениями и назначенных для славословия Бога; и когда спрашиваем: каким образом это бывает? — нам отвечают, что они не в церковном собрании занимают место. Мне кажется это не так; ибо предхрамия не суть обыкновенные места, каковы ходы пред церквами, но часть их, назначенные для тех жен, которым не возбраняется присутствовать в церковном собрании: каковое предхрамие есть второе место покаяния, для так называемых «слушающих»; в нем не дозволяется стоять и мужчинам, если им назначена епитимия — не участвовать в церковных собраниях, но плакать вне его. Итак нужно, чтобы подобные предхрамия, в которых должны стоять нечистые женщины, не составляли такой части церквей, где бы священники проходили с Божественными Дарами, кадили, может быть, находящимся ту гробам и святым, и совершали какие-либо молитвословия; или пусть с епископского дозволения назначены будут такие места, где бы неочистившиеся женщины стояли без пред осуждения. А я видел, что такая женщина, стоя в предхрамии, принимала даже от архиерея молитву обручения, и — подивился тому. Впрочем в старину женщины, по-видимому, входили в алтарь и причащались со святой трапезы, почему правило и упоминает об алтаре. Прочти еще 44-е пр. Лаодик. собора и 69-е 6-го собора; также — 17-ю новеллу императора господина Льва Философа, в которой между прочим говорится следующее: «Относительно родивших жен и всех тех, которые находятся в состоянии естественного очищения, определяем, чтобы те из них, которые не подвержены какому-либо страданию, угрожающему их жизни, оставались без участия некрещенные — в просвещении, а просвещенные в причащении Пречистых Тайн, до исполнения сорока дней; а когда застигнет их какая-нибудь болезнь, угрожающая пресечением жизни, тогда во всяком случае они должны причащаться Тайн». И спустя несколько опять та же новелла предписывает относительно новорожденных, чтобы они, если не угрожает болезнь, были крестимы в осьмой день; а когда предстоит смерть, то чтобы были крестимы и до осьми дней. А поелику я слышал, как некто говорил, будто отлученные миряне не должны ни слушать божественного псалмопения, стоя вне предхрамия, ни даже петь, то отвечаю ему от себя: человек, написанное в этом правиле заграждает тебе уста, если ты говоришь подобное; ибо как женам, которым не дозволяется присутствовать в церковном собрании, не возбраняется молиться, так и отлученным не должно быть запрещаемо молиться самим по себе и, стоя вне церковного притвора, слушать божественные псалмопения; ибо это служит к большему сокрушению их» (толкование Вальсамона на 2-е пр. св. Дионисия Александрийского).
«Жена, в течении сущая, сиречь обычно своя имущая, не причащается в Пасху, дондеже очистится, ниже входит в церковь» (64 ст. Номоканона при Большом Требнике)1.
Богослужебный Устав для мирян
Православный христианин должен всякий раз идя в храм, входить в него как в дом Божий, со страхом и благоговением, оставив за дверьми храма все житейское, стараясь сколь возможно привести в молчание буйные помыслы своего сердца. Церковная традиция предписывает при входе в церковь читать стихи 5-го псалма: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем…» Перед входом в храм следует положить 3 поклона с молитвою: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя».
Войдя в храм, следует положить 3 поклона с той же молитвою, а затем поклониться направо и налево людям, вошедшим прежде, со словами: «Простите и благословите, отцы и братие».
Став на своем месте, следует положить следующее начало своей молитве: трижды поклониться со словами: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя (поклон). Создавый мя. Господи, помилуй мя (поклон). Без числа согреших. Господи, прости мя (поклон)». Затем помолиться Кресту Господню: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» и сотворить поклонение. Потом следует помолиться Пресвятой Богородице: «Достойно есть…» и сотворить ей поклонение: «Слава, и ныне. Господи помилуй (трижды). Благослови», «Молитвами святых отец наших. Господи, Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь» и еще раз поклониться.
Стоя на своем месте, не следует вертеться, озираться, шуметь, кашлять, разговаривать с соседями, и вообще отвлекать внимание православных от службы ни словом, ни деянием или движением, но следует пребывать со страхом Божиим в молчании и тишине, со всяким вниманием относясь к службе Божией, чтению и пению церковному.
По издревле сложившемуся правилу мужчины должны стоять в правой части храма, а женщины в левой.
Все поклонения во время богослужения надо творить сообразно Церковному Уставу, не отступая от него и ничего от себя к нему не прилагая.
Вот как об этом говорит Типикон: «Не бо туне, ни якоже прилучися о святых поклонех и молитве умыслиша святии отцы, и Церкви устав предаша: но разум имуще во святых поклонех и молитве, с правою мыслию плод имети будем. Темже, елико вас хотяй кто святых отец предания хранити и во святей церкви благочинно управити молитву и поклоны: аще ли предстоятель, да не нерадит ни мало о сих; аще ли причетник, или людянин, да внимает: ид еже Написано великий поклон, да творит великий неспешно, по изглаголании святыя молитвы, со страхом Божиим. А идеже просто поклон написан, то да творит просто поклон, и не вкупе с молитвою, но прежде молитву, и по молитве поклоны. И не якоже нецыи, не покоряющеся святых отец преданию, ниже ведуще сами искус святых поклонов, ниже святою молитвою добре разумеют молитися, но поклонився единою нагорбився, мало восклоняяся крестяся, главою кивает, и тем своим безчинием аки чин наполняет преданных от отец поклонов: ниже молитвою умне и душевне к Богу молится, но елико время сгорбився творит суетныя своя поклоны, тако и модитву святаго Ефрема, аки изумленный спешит проговорити. Такожде и вся молитвы поспешает с поклоны управити, и от тех мнимых безчестных поклонов, и от безумнаго моления своего востанет, аки юрод, ниже сам себе весть, что творил, ниже зрят на предстоятеля церкве, но ин инаго предваряет, мятутся аки тростие ветром колеблеми, не смотря лучшаго, ниже хотят научитися: но елико кто како составил свой нрав, тако и утверждается быти. Страшно, обаче реку, да не неведуще отеческаго утверждения имут под запрещения впадати, яже чтется в Православную Неделю святаго Поста, соборное святаго седмаго Вселенскаго собора сице: вся, кроме церковнаго предания, и учения, и изображения святых и приснопамятных отец, обновляемая или посем содеянная, анафема.
Речем и о святей всем единей молитве, яже в церковном таинстве лежит, отнележе речет священник славословие, глаголет: «Миром Господу помолимся». С миром да молим Господа, и да просим, кую молитву творити, якоже подобает, не вемы, и да не многословим, научает нас оным, имже подобает о молитве, и первое нраву, яко в мире подобает молитися. Что убо по славословии абие повеле да просим? Ниже исповедающеся прежде, ниже дающе Богу благодарение: но что просят? — да помиловани будут. Сие же прошение есть человеков осужденных и прегрешивших, иже ни един ответ имуще, или праведну вину рещи судии, испускают сей глас, и вопиют: «Господи помилуй», не от правд наших, но от человеколюбия Твоего: и прочая. Таже глаголет пресвитер: «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся». Священник бо помолится вкупе с людьми, и глаголет: о людие, помолимся Господу, да даст мир Свой нам и спасет души наша. И отвещают людие: «Господи помилуй». Посем же и прочая разумения. Егда же глаголет диакон: «Рцем вси…», сей же глагол не ино что приносит разумети, но точию самое, еже всем вкупе молитися, не клиру точию единому, но и всем обретающимся в церкви. Таже речет диакон: «И от всея души, и от всего помышления нашего рцем». Но что убо рцем? — ничтоже убо ино, разве еже оную же общую молитву: «Господи помилуй». О сей убо святей молитве священный Златоуст пишет к Коринфяном, в 18-м нравоучении: «Ибо о действуемых о иже в покаянии общия и от священника и от людей бывают молитвы: и вси едину глаголют молитву, милости исполнену, еже есть «Господи помилуй»».
Сего ради в Служебниках пишется: людие глаголют сие, или оно, на нихже местех написася. Во святей же Восточной Церкви не инако творится, но тако якоже пишется. Идеже написася, «людие глаголют», то вси вкупе, елицы обретаются в церкви, глаголют: или «Господи, помилуй», или «Подай Господи», или «И со духом твоим», или «Отче наш». Аще у нас и не творится сего, обаче подобает творити. Ибо, якоже выше речеся, егда речет диакон: «Миром Господу помолимся», или «Рцем вси», тогда всем подобает и отвещати: «Господи, помилуй». Аще бы ко единому клиру глаголалося отвещати, то не бы написали: людие глаголют. Такожде и святый священный Златоуст в том же нравоучении глаголет паки: «Во время самых страшных тайн, приветствует иерей людем: «Мир вам», приветствуют и людие иерея, глаголюще: «И духови твоему». Ничтоже ино есть, разве сие: яже благодарения паки общая, ниже бо он сам благодарит, но и людие вси. Первее бо их прием глас: таже согласившимся яко достойно и праведно сие бывает, тогда начинает благодарения. И что чудишися, аще негде со священником людие вещают, ид еже и с самыми Херувимы, и с вышними силами обще священныя оны песни возсылают?» Сия же вся оная речена быша, да кождо и от начинаемых трезвится в поучении сем: да увемы, яко тело есмы вси едино, толико имуще друг ко другу различие, елико уд ко удом. И не все на священники возверзаем, но и сами якоже о общем теле, о Церкви всей тако печалуем. Сие бо утверждение большее и нам и вам преподает множайшия устрояти добродетели: даже проходящий сия, получим милость Божию зде, и в будущем веце Царство Небесное, о Христе Иисусе Господе нашем. Яко Тому подобает слава, со Отцем, и со Святым Духом, во веки, аминь» (Типикон, 49-я глава).

При всяком богослужении:
следует творить следующие крестные знамения без поклонов, крестные знамения с поясными поклонами и крестные знамения с земными поклонами2:
— при начальном возгласе каждой службы — 3 поясных поклона;
— на всяком Трисвятом; «Приидите, поклонимся…»; «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», — 3 поклона;
исключения: а) в первой части утрени, до шестопсалмия, полагаются только крестные знамения без поклонов;
б) на Аллилуиа (трижды), во время кафисм в воскресенье и праздничные дни поклоны оставляются;
— на «Отче наш…» (в начале) — поклон;
— в конце «Достойно есть…» (или Задостойника) — поклон;
— при пении, чтении тропарей, кондаков, стихир, когда слова выражают поклонение, надо творить поклон;
— на каждом прошении за всеми ектениями — по поклону;
— на каждом иерейском возгласе — по поклону.

Во время всенощного бдения:
— в начале шестопсалмия, при троекратном «Слава в вышних Богу» — 3 крестных знамения (без поклонов!);
— в середине шестопсалмия, при троекратном «Аллилуиа» — 3 крестных знамения (без поклонов!);
— во время полиелея, при первом и последнем величании (которые поются священнослужителями на середине храма) — по земному поклону;
— на «Слава Тебе Господи…» перед чтением Евангелия и после чтения — по поклону;
— перед целованием Св. Евангелия или св. иконы — 2 поклона;
— после целования — 1 поклон;
— на каноне, при всех припевах всех девяти песен — по поклону;
— на «Величит душа моя Господа», в конце каждой «Честнейшей» — по поклону;
— на «Слава Тебе, показавшему нам свет» перед великим славословием — поклон;
— После великого славословия на Трисвятом — 3 поклона.

Во время литургии:
— за всеми ектениями на всех прошениях — по поклону;
исключение: на прошениях, предназначенных для молитвы оглашенных, как то: «Помолитеся, оглашеннии, Господеви» и «Оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните» поклон творить не следует;
— на всех иерейских возгласах — по поклону;
— после малого входа, во время пения «Приидите, поклонимся» — поклон;
— на возгласе «Яко Свят еси, Боже наш» — крестное знамение без поклона;
— на «Господи, спаси благочестивыя» — поклон;
— на возглас диакона «И во веки веков» — поклон без крестного знамения;
— на Трисвятом — 3 поклона;
— на «Слава Тебе, Господи…» перед чтением Евангелия и после него — по поклону;
— при великом входе, когда священник возглашает «Вас и всех православных христиан» — поклон без крестного знамения;
— по окончании Херувимской песни, во время пения «Аллилуиа» — 3 поклона;
— в начале Символа веры — крестное знамение без поклона;
— в конце Символа веры, на «…чаю воскресения мертвых…» — поклон;
— на «Милости мира», на каждом возгласе диакона или священника — поясной поклон;
— на возгласе «Благодарим Господа», при пении «Достойно и праведно есть покланятися…» — земной поклон;
— при Господних словах: «Приимите, ядите…» и «Пиите от нея вси…» — по глубокому поясному поклону;
— по освящении Св. Даров (т.е перед пением «Достойно есть» или Задостойника) — земной поклон;
— после «Достойно есть» или Задостойника — поклон;
— на «Отче наш», в начале — земной поклон;
— на «Отче наш» в конце (при словах «…избави нас от лукаваго») — поклон;
— на возгласе «Святая святым» — 3 поклона или земной поклон;
— при первом явлении Св. Даров, на возгласе «Со страхом Божиим…» — земной поклон;
— после чтения молитвы ко Причастию «Верую Господи и исповедую…», все причастники, прежде того как подойти к Св. Чаше, — земной поклон, а непричащающиеся — поясной;
— при втором явлении Св. Даров, на возгласе «Всегда, ныне и присно…» все непричащавшиеся — земной поклон, а причащавшиеся — поясной;
— при чтении заамвонной молитвы стоять с преклоненной головой.
Кроме этих поклонов существуют еще и следующие:
— при возгласах «Мир всем» или «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», когда священник благословляет народ, — преклонить голову, без крестного знамения;
— при отпусте без Креста — преклонить голову, без крестного знамения;
— при чтении Евангелия — стоять с преклоненной головой;
— при каждении — отвечать кадящему поклоном, без крестного знамения;
— при возгласе «Главы ваша Господеви приклоните»
— преклонить голову;
— при отпусте с Крестом — поклон с крестным знамением;
— при осенений молящихся Крестом, Евангелием, иконой или Чашей — поклон с крестным знамением;
— при осенений молящихся свечами или рукою — поклон без крестного знамения.
При выходе из храма читаются те же молитвы, что и при входе, и также творятся 3 поклона с обычною молитвою.
Когда православный христианин желает получить благословение священника (или епископа), он подходит к священнику (епископу), преклоняет голову, складывает руки ладонями вверх, правая на левую, и произносит: «Благослови, отче (Владыко) святый». И затем, получив благословение, лобзает десницу благословлявшего. Креститься при получении благословения не следует.
Нельзя просить благословения у священника, совершающего каждение, т.к. в это время он совершает священнодействие, а прерывать священнодействие без особой важной причины нельзя.
Во время богослужения нельзя прикладываться к иконам, это надо делать или до службы, или после нее.
Во время богослужения нельзя занимать места, предназначенные для священнодействия — солею, амвон, пространство между амвоном и аналоем с праздничной иконой и, во время литии и полиелея, пространство от аналоя с праздничной иконой до церковного притвора, т.к. можно помешать совершению уставного богослужения.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *